# 行動科学研究所所長、岩田洋治さんとお届けする「箱根リトリート」詳細は下のリンクから。 西戸昭子の自分発見ラジオココホレワンワン おはようございます西戸昭子です 今朝は昨晩お届けしましたトークライブのアーカイブをお送りしましょう ゲストは行動科学研究所所長岩田陽二さん テーマは自分自身の中心につながり本来の力を取り戻す 螺旋階段をゆっくりと降りるように話が どんどんと深まっていきます どうぞ最後までお楽しみください # 岩田さんが所長を務める、行動科学研究所のHPは下のリンクから🔗 皆さん、こんばんは。西戸昭子です。 今夜は、自分自身の中心につながり、本来の力を取り戻すというテーマで、 行動科学研究所所長岩田洋次さんをゲストにお迎えし、Voicyトークライブを行ってまいります。 ゲストは岩田さんです。よろしくお願いします。 よろしくお願いします。昭子さん、今日はありがとうございます。 昭子さん、ありがとうございます。岩田さん、簡単に自己紹介をお願いできますか? はい、ありがとうございます。行動科学研究所という研究所を主催しております岩田洋次と申します。 私たちは、どうすれば人の中にある力を引き出すことができるだろうかということをテーマにやっています。 個人であったり、組織チームであったり、本来持っている力というものが、どのように引き出すことができるか、 エンパワーメントと言っておりますが、そんなことをテーマにやっております。よろしくお願いします。 岩田さんとの出会いは、実はこのVoicyがきっかけで、と言いますのは、このVoicyリスナーの、 私たちはバクちゃんと呼んでいますが、大和田さんが、実はニヒトさんVoicyを聞いているものなんですけど、 今度、岩田洋次先生という僕がお世話になっている方と、札幌で講演会を共同開催したいんですって連絡をいただいた。 それが私が岩田先生のことを知ったきっかけだったんですよね。 そうですよね。バクちゃんが本当にご縁をつないでくれて、札幌で一緒の場所に立たせていただいて、 その時にすごい共通点がたくさんあったというか、どこか初めてなんですけど、パッとつながる感じがありました。 そうですね。初めてなんですけど、打ち解けるどころじゃなく、深いところで急に分かり合えちゃうみたいな、不思議なご縁ですよね、本当にね。 だから本当にそれ以来ずっとこうやってね、ご縁が続いているというのは本当にありがたいことですし、バクちゃんには本当に感謝しています。 そうですよね。あれだから3年前の夏でしたっけ? そうですね。3年前の夏ですね。 そこからちょこちょこと岩田さんとお会いする機会がありながら、リトリーと一緒にやりませんか?と誘っていただいたのが、今年の2月開催でしたかね、鹿児島で。 そうです。 なので去年ですよね、お誘いさせていただいたのは。 そうですね。ずっと岩田さんとは何かを一緒にやらせていただくんだろうなって、出会った日から思っていて。 それが鹿児島でね、しかもダンシャリの山下秀子さんの主催されていると言えばいいでしょうかね、リトリートセンターが鹿児島の井戸杉というところにありまして。 リヒトと言います。 リヒトという名前のこれがまた素敵な場所で、そんな素敵な場所でですね、今年の2月にリトリートを共同開催させていただき、そしてまたリトリートも素晴らしかったのでまたやろうということで、それが今度9月の何日からでしたっけ? 9月のですね。 6、7、8、9かな? 7、8、9、10ですね。 7、8、9、10ですね。まさかの平日4日間という。 はい、月間水木なんですよ。 そのテーマが、今日の生放送のお題となっております。自分自身の中心につながり、本来の力を取り戻す。 さっきおっしゃっていただきましたけど、岩田先生はエンパワーメント、人の力をどのように引き出すのかっていうことをやっていらっしゃるので、まさに人間が本来の力を取り戻していくというプロセスにはたくさん携わっていらっしゃったわけですよね。 はい。 どういう時に人間は自分の力を取り戻していけるというか、まず引き出すってどうやって引き出していらっしゃるんですか? ありがとうございます。本当に一番そこが核となるといいかなと思っています。 私たちも長らくそういうふうなことをいろんな方と一緒に取り組みながら見えてきましたのは、やっぱりつながりの回復っていうことがすごく大きなテーマかなと思っているんですよね。 つながりっていうのは2つのつながりが主にあって、自分自身の根っこに深くつながっていくというつながりが一つ。もう一つは他者と根っこでつながっていくっていうつながり。 この2つのつながりが回復されてくると、その本来の力が立ち上がってくるっていう、そんなことは実感としてあるんです。 自分と他者と根っこで深くつながる。 そうですね。もう一つ思うのは、つながりの回復っていうと、以前にあったものを回復していくっていうイメージもあるんですけども、どちらかというと、歴史上、今までになかったような形で私たちはつながらなければいけないところに来ているのかなっていう実感があります。 今本当にそういうタイミングですよね。 これが今を生きている、私たち全員が共通して持っているテーマじゃないかなって思うんですよね。 なぜかこの時代に縁あって生まれてきたわけですもんね。 きっとすごく面白い時じゃないかなと思います。今は。 例えば今から100年後ぐらいに振り返った時にはですね、ルネサンスに匹敵するぐらいに大きな変化が起こっている時じゃないかなと思っています。 そうですね。後から歴史的転換点として記録されるような時代を我々はきっと今生きているんでしょうね。 そんな感じがするんですよね。 今までにないつながり方をしなければいけないというのは他の言葉で言うと、あまり意識されていないということだと思うんですよ。 今までにないつながり方というのはどういうことですか? 自分の中でも自分の深い部分とつながっていくわけですが、 例えば宗教の中ではそういうことは大切なものとして扱われてきたと思うんですけれども、 エッセンスの部分を本当に私たち一人一人が自分の中に経験していくということが重要ではないかなと思うんです。 例えばそれこそ自分の中のエゴ、シャドウを見つめるとかいうのもそのうちの一つかもしれませんし、 対話を通して相手とどこか意見の相違を超えてつながっていくということもそのうちの一つかもしれませんし、 今までの歴史の中にはなかったような新しいつながり方というのを自分自身に対しても他者に対してもやっていく時が来ているかなというのがエゴさん実感としてそもそもあるんですよね。 そうですね。岩田さんが自分と深くつながったなという体験って何かお聞かせいただけるお話ありますか? そうですね。それは本当にいろんな方とこれまでセッションをやってきて、その中で経験してきたことがベースにあるのかなというふうには思います。 一人一人がやっぱり自分の中にはつながられたなというふうに思った時、その人のエネルギーのバイブレーションがですね、それこそパッと変わるっていうんでしょうかね。 そういうふうなことをやっぱり目撃するわけですよね。何度も。今回のリトリートも心身のバイブレーションを上げるっていうサブタイトルがついてるんですが、 上げるって言うとね、それをどうやって上げようかっていうことなんですけども、ちょっと違っていて、つながっていった時に自然と上がってくるものではないかなというふうには思います。 岩田さん自身はどうですか。自分の根っことつながりって言われても、分かるようで分からないなっていう方が多いんじゃないかと思うんですね。 だって自分に別に根っこが生えてるわけじゃないんでね。何が根っことつながるってどういう感じなんだろうっていうのを、岩田さんじゃなくてもいいんですけど、具体例があると皆さんがちょっとイメージしやすいかなと思ったんですけどね。 例えば本当にね、後世戦ってよく私が乗っているローカルの電車があるんですけれどもね。後世戦に乗りながら琵琶湖を眺めながら、その日はすごく落ち込んでる日でした。 気持ちが重たいなっていうふうなことをすごく感じていたんですけれども、何でしょうね、その瞬間ふとね、落ち込んでる時っていうのは大抵、自分は力を感じないんですよね、自分の内側に。 自分がすごく弱くなっているような、自分の中には何もないような、そんな感じはするわけですよ、落ち込んでる時っていうのは。 けども、後世戦に乗っている時、不意にですね、自分の中の力っていうものをはっと感じるっていうんでしょうか。急にですね、バイブレーションがぐっと高くなるっていう経験をやっぱりするんですよね。 何がきっかけでそうなるんですか? 何でしょうね、いろいろとやっぱり思い悩んだり考えたりしてるんだけども、今、自分の中にある力っていうんでしょうかね、そこにもう一遍立ち戻れることができるんじゃないかなっていうふうに思ったのでしょうか。 思っただけで戻れるわけではないので、何でしょうね、それが本当に自分の中の根っこにつながるっていう感じで私が表現しているものなんですけれども。 するとね、要は何にも状況は変わっていないのに、自分自身が先ほどまですごく落ち込んでいて、なんか自分には力がないなっていうふうに思っていたんだけれども、次の瞬間には、なんかここからまたやっていけるなっていうふうなことを思うわけです。 それは頭で考えてっていうことじゃなくて、言うならば本当に自分自身の力が戻ってくるって言うんでしょうか。自分のセンターに戻ってくるって言うんでしょうか。なんかそんなことを感じます。それが根っこにつながるっていう感じかなっていうふうに思っています。 曖昧ですね。 曖昧ですね。 それぐらい感覚的で難しいことだと思うんですよね。自分の根っこにつながるって。 私は自分の根っこにつながる時って、無心になった時かなと思いますね。やっぱり頭にいつもいろんな考えが浮かんでいて、いろんな心配とか不安とか、結局は過去に支配されちゃってるわけですよね、それって。 その時になんていうか、やはり心が晴れ晴れとしないですよね。 だけど、そのことはどうやったって浮かんできちゃうわけですよ。浮かばないようにしようなんて思った時点で、そのネガティブなことを意識しちゃってるんで。浮かんでくるんですけど、日々ふわっと不安とか恐れとか。 なんですけど、その時にそのことに振り回されない。反応しない。そのことによって、自分の中に本当に一瞬ですけれども、考えに支配されない無我無心のスペースみたいなものが生まれて。 その時にですね、私は自分の奥底にある力と繋がるというかね、本来あるその力というものが自分を満たしていくというんですかね。 そういう感覚になるなと思っていて。だから私の場合は、自分のパワー、力を引き出すというよりは、引き算だなと思っているんですね。足し算じゃなくて。 力を阻害しているものを取り除こうと思ってまた取り除けるものでもなくて、気が付くっていう、本当に言葉にすると、そんななんでいいの?みたいな。 その気づきっていうものがあった時に、自らその邪魔というか障害が消えていくっていうんですかね。これも私も曖昧な話してますけどね、皆さんごめんなさいね。だからこそ皆さんにリトリートに参加して体感していただこうというようなことだったりもするんですよね。 例えばそういうふうなね、自分の根っこにつながるっていうことを考えた時に、私たちはどちらかというと個人的に考えるじゃないですか。自分がどういうふうに自分の根っこにつながればいいのかって。 僕が今もう一つイメージしているのは、人と人が本当に集まってきた時に、自然とその場の中で、例えば対話を通して、あるいは一緒に問いを深めることによって、気が付くと自分自身が自分の根っこにつながっている。こういうことかっていうものを理屈じゃなく体感するっていうことがあるように思うんですよね。 なりますね。 例えばその前回のイブスキのリトリートをやった時も、そのリトリートが終わった時っていうの、あの場に満ちていたエネルギーっていうのは、まさにそういうものであったんじゃないかなと思うんです。 なので、その根っこにつながるっていうことはどういうことだろうということを思い悩むよりは、その場に一度身を置いてみて、体的に感じ取っていって、これがそういう状態なんだろうかっていうことを、まずは身体でつかむことが僕はすごく重要じゃないかなって思っています。 いやー、私も最近身体がすごいキーワードですね。 今日も禅の授業を受けてきたんですけどね、大学で。 体特定、体で得得するそこって書くんですけど、要するに体で得た知識というか知恵、あと学得体だったかな。 学んで、要するに頭で知った知識、学びっていうものは全く違うんだというような言葉で。そんなことは皆さんもお聞きになったことあると思いますけど、そういう言葉がまた禅にもあるんだなと思ったんですけどね。 やっぱり今日の老子様って、お話が全部スッと入ってくるんですよ。中にはちょっと入ってこない方もいろいろね。 その違いは何だろうと思ったときに、これだなと思って。結局その方自身が自分の人生を通して学び得たものをお話ししてくださるときって、言葉と体が一体になってるっていうか、体から言葉が出てくる、頭からじゃなくて。 その言葉って、やっぱり聞いてる人も頭じゃなくて体に入ってくるんですよね。話すってことにおいてもそうですし、体で感じるっていうことを、私はさっき自分にいろいろ心配とか不安とか恐れとかが起こったときに、それに振り回されないことなんだって申し上げたんですけど、それも実は体なんですよね。 その瞬間の体に気がつく。体に絶対反応があるから。そこに気がつかないと逆に、それに持ってかれちゃうんですよね。 だから体の感覚ってすごい大切だなと思ってたんですけど、今岩田先生につながりの中で体で感じていくって言われたのが、なるほどなと思って、不思議なんですけど、 誰と一緒にいるかによって、あるいはどこにいるかによって、皆さんわかりやすく言うと、例えば新宿とかの街中にいるのと森にいるのとではそれだけで全く違うっていうように、 どの場所にいて誰といるかによって、そこに目には見えないんだけど、意識の場が形成されると思うんですよね。 それって何で感じているかというと、もちろんやっぱり感覚だから体で感じているもので、その場ってそこにいる人たち全員、またその場にある木々とか風とかありとあらゆるもの、建物も含め、が作ってるんですよね。 それって日常から離れて、やっぱりそこに身を置かないと感じられないもので、いわば日常生活を送っているときには、蓋が開かないゾーンっていうんですかね。鍵かかってるみたいな。 自分の中にまだ開けたことのない扉って実は人間いっぱいあって、リトリートって日常から退避する、ちょっと離れて一歩退いて過ごすみたいな意味があるじゃないですか。 その時に、やっぱりその時に集まった方々の力で、目には見えないんだけど、その影響を受けて、その人の普段は開かない、より深いところ、さっき根っこって言っていただいた、そこが開いちゃうんでしょうね。 なんか共鳴することによって、振動することによって起きる、目が覚めるっていうんですかね。 そうですね。例えばリトリートっていうことを一つとっても、いろんなリトリートが世の中にあると思うし、その他にもコミュニティとか、それから講演会とかセミナーとか、それぞれの場っていうのは、それぞれ固有のバイブレーションを持っているような気がするんですよね。 それはそれなりにそれぞれ素晴らしいなと思うんですけども、私たちの一つのテーマというのが、ありそうでなさそうな場っていうテーマなんですね。 要は世の中にもたくさんいろんな人がいろんなことやっていて、それなりにみんなその中ですごく満足したり喜んだりしているって思うんですけれども、なんかもうちょっとこういう形がないだろうかなっていうふうにすごく思うところがあって。 そういう場を作りたいなっていうふうな思いがすごくあるんですよね。 ありそうでなかった場。 そうなんですよ。 それこそ本当に自分自身の根っこが共鳴するような、共振するような場っていうものを作りたいなっていうふうにすごく思います。 もしかするとそれはどこかでやっている方もおられるとは思うんですけども、私も好きな場所っていうのがありますので。 しかしながらこの日本において、箱根においてそういうことをやっていきたいなと思うし、そういう場は本当にあればあるほどいいなと思いますしね。 でも場って人が作るから、似ててもやっぱり一つ一つ全然違うと思うんですよね。 そうですよね。 イメージの中に出てくるのが、それは例えば中心にいる人が一人ではできないっていう感じがあるんですよ。 なので今回もあきこ子さんとうーさんと3人でその場を作る。 もちろんそこに来てくださる人はみんなで作っていくんだけれども、最初の呼び水となるのはその3人かなっていうふうな感じはしてて、 そこが複数であるっていうことがものすごく大切な気がするんです。 そうなんです。皆さん今回箱根リトリート9月7日から10日まで開催するんですが、 岩田先生とそれからうかわさんというね、うーさんと呼んでるんですが、 そして西人と3人で開催をさせていただくということで、 それだけで私にとっては特別な場というかですね、 お二人と一緒にいるだけで私は何が起こるかっていうと、 まさに今日のタイトルですけど、自分の中心に何ていうかこう、 自然と、別に2人といるだけで中心に連れてってもらえるっていうか、 連れて行くでもないんだよな。なんか自らそこに自分が立ち帰るみたいな感覚になる、 すごい不思議なメンバーなんですよね。 それを3人がそれぞれ全員感じてるっていうことですよね。 そうなんですよね。 だからそれが何か一緒にやることになりそうですねっていう源は多分それだと思います。 何か一緒にいてる時にお互いが自分の中心に自然と繋がっていくなっていう感じが、体感があって、 なので何かこれは一緒にやることになるんじゃないかなっていうところに繋がっていったのかなと思います。 皆さんもね、きっとこういろんな場でいろんな出会いがある中でね、 ピピッと来るというか、何かこの人とは深い繋がりを感じるというか、この人といると自然でいられるというかね。 その自然っていうのもまたいろんな自然があるんですけど、 だけどその自然っていうのが、何かこう自分が感覚でいうと何ていうかこう、 自分の何か心の中の深いところに座布団があってそこに座るみたいなね。 実際座布団っていうよりはね、何かそれこそ波数池みたいなものがあってね、深いところに。 何かこうそこに静かに座るみたいな感覚もあれば、 どこがですね、これ私だけかもしれないんですけど、子供に変えるような感覚もあるんですよ、二人というと。 何かこう無邪気さが自分の中に戻ってくるっていうか、 それは自分の無邪気さであり純粋性であり、 何かあれですよね、キリスト教にも何か幼子じゃないと天国行けないみたいな。 何か言葉ありますよね。 ありますね。 そういう無邪気さ純粋さが何かこう自分の中に戻ってくるみたいな感覚もあって、それもね、すごい心地いいんですよね。 何か私が感じるのは、力と喜びを感じるんですよね。 何かやっぱりこの力っていうかすごく力強さ、静かな力強さみたいなものとその喜びですよね。 それを感じるんですよね。 面白いですね。 何かそれぞれに真ん中にきっとこうお互いがお互いを調整するというか整えていく力を持ってるんだけど、 そこで感じるものがまた感覚は違うんですね。 だから何かもし一人でこの場作りをすると思うと、ちょっとどこか頑張ってしまうところがあるかなと思うんですよね。 頑張らなくていいんでしょうね。 そうなんですけど、頑張ってしまうので、 何ていうかな、やっぱりその3人が集まることによってそういうふうな頑張りが抜けたいい感じの場がそこに生まれてくるかなっていう感じがします。 これがまた他のメンバーいるからいいやっていう無責任さでもないんですよね。 そう、そう、そう。 そうでもなくて何か任せて委ねながらも自分ができることはやるっていう感じの、 それぞれの領域をお互いが尊重しながら、自分でいていいんだなみたいな。 そうなんですよね。今僕はいい感じの場って思わず言っていましたけども、いい感じの場っていうのはUUさんのキーワードで、 いい感じの場っていうのはUUさん的には希望と可能性を開く力があるっていうふうにおっしゃってるんですよね。 で、何かそういう場を何かみんなと一緒に体感するっていうことが今ものすごく大切なことだと思っています。 そうですね。 本当にそういう場を一緒に作る、あるいはその場の感覚を体感するっていうことが、そしてそれはどうしても日常に戻ってしまうと忘れちゃうんですよ。 なぜかというと日常には日常のバイブレーションがあるのでね。 自分が自分自身がこんなものだと無意識に思っているところに戻ってしまうんですよ。自然とね。 会社には会社、街には街、それぞれのバイブレーションがありますからね。 そうです。だけども、意識的になることによって逆に今度は自分がいている場所が変わってくるっていうことが起こってくると。 そうですね。 そこまでやりたいなと思っています。 だからね、皆さんバイブレーションって言われてなんじゃと思った方もいるかもしれないんだけど、すごいわかりやすく言うと、 まあそうですね、例えば飲食店に働いている人と銀行員の人ってイメージしたときに、明らかにタイプが違うなって皆さんわかると思うんですよね。 それって何かっていうと、もちろん着ている服とか髪型とかなんかあるんだけど、 だけどなんとなくこの人銀行員っぽいなとか、なんとなくこの人飲食店の人かなとか、 なんとなく感じるみたいなのがバイブレーション、その人が放っている周波数みたいなものがあるんじゃないかなと思うんですよね。 そうですよね。 例えば神社とかね、京都のお寺とかもものすごくいい場だなっていうふうに思うんですよね。 やっぱりそこに本当に神社なんかも山道があって、砂利道があって、珍珠の森があって、 なんかその山道を歩いているだけでやっぱり整っていくっていう、本当によくできてるなと思うんですよね。 そういうふうに思って、狙って作ったわけではないと思うんですけどもちろん。 しかしながら、ただ歩いているだけなのに自然と心が整っていくっていうのは、 やっぱりあの場を整えてくださっている方がおられますから、毎日のように。 そういうことですよね。 だからリトリーというのは、自然と心が整っていくっていうのは、 なんか頑張ってないのに、その場に行くだけで、その場の周波数に共鳴が自分も起こって、 で、同じ周波数になって、それで、あれ?こんな自分もいたんだっていう、 普段の自分とは違う心の状態になって、 穏やかさだったり、スピードだったり、 その新しい自分との出会いが、何かをするわけじゃなく、起こるっていうところがすごい価値ですよね。 そうなんですよね。まさに。 それをまずは感じ取ること。 あ、こういうふうな状態になっていると、 リトリートに来る前と後で、急に銀行口座の中に何百万ドル入ってきましたっていう、 そういうわけじゃなくて、なくても、何かすごく変わっているということに気づくことがものすごく大切ですよね。 そういう意味で、 それとは関係なく、自分の中の整い方とか、 自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の 自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の 自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の自分の中の っていうことがものすごく大切なんですよね それはその体を動かすでもいいし声を出すでもいいし対話をするでもいいし けど何らかの形の表現であったり表出であったり それが何かその人のそのうちなるものを整えていく上ですごい重要なんです だからどんなに立派な話でもそれを聞いているだけではちょっと不十分なところがあるかなと 私は思います 私はねあの音楽を聞くと 整うっていうことがやっぱり起こるんで あの音楽聞いていると音楽のバイブレーションと自分のバイブレーションが同じになるんですよね なるほど なので聞いているだけでも実はその整う部分もあると思うんですよ なるほどそうかもしれませんね なんかリトリートでやっぱりけど感じ取っていただきたいのはその子として整うだけじゃなくて 話者とのつながりの中で整っていく部分もあるわけなんです ここがものすごく大切じゃないかなってむしろこちらの方が大切なのかもしれないなって あの思うくらいなんです 複合的ですよね 今私はこのボイシーでその岩田さんの声を聞かせてもらうことで岩田さんの声の振動数で私の状態ってすごいもう影響を受けるんですよね お互いだと思うんですけども でもまあ我々は喋りながらお互い相手を聞いているわけじゃないですか これをその場にいる方がみんながお互いに行うことによって その1対1あるいは3人5人とか30人とかいろんなその人数の単位で様々な共振共鳴が起こり その波がですね全体の場を作っていく だからこう別にスペースホルダーの我々だけが何かこう場を作るのでは全くなくて 全くないですね もちろんそのとっかかりではあると思うんですけども 我々もみなさんから影響を受けお互いに影響を受け合い そうやって自分の中の共鳴するゾーンが 深いところが私ね より深いところで握手をしたいっていう表現を結構昔からしててね そんなイメージですね本当そんなイメージです そうなんか目に見えない握手ってあるなと思ってて人と なんかすごい表面的にあどうもよろしくみたいな握手もあれば なんかすごい深いところで あなたに出会えてよかったっていうねありがとうこれからもよろしくっていう なんか深い握手もあるじゃないですか だからこうそういう深い握手がいろんな人と交わされた時に 相乗効果で1対1では起こらなかった 何というかこう進化深まる方深く化ける方の進化が起こるっていう感じにしますよね しますあの僕あの 三人よれば文字の知恵っていう言葉は本当に大好きなんですけどもね あれは本当に三人が寄るだけでは実は立ち上がらなくて 多分3人が寄って秋子さんが言うように深いところで握手ができたら モンジュが目を覚ますんですよ モンジュが目を覚ますというのはモンジュは実は一人の中にいるわけではなくて 3人の繋がりの中に存在してるんですよ だからこそそういうモンジュが今目を覚ます時代だなって私はすごく思っています モンジュって何ですかね モンジュっていうのはすごく知恵のある菩薩のことなんですね モンジュ菩薩 そうですものすごく深い知恵を持っている菩薩ですね 学業の神様とも言われたりしますけども 3人集まればモンジュの知恵って言われたら なるほど3人が集まった時にそれが立ち上がってくる 立ち上がってくるただしそれはただ集まっただけでは立ち上がらず 深い握手をした時に立ち上がってくると思うんです いわゆる1たす1が2になるんじゃなくて10にも100にもなってくる 100にもなるんです でそのモンジュの知恵でなければ 世の中の様々な問題はこれから解決できないなっていう直感があって だからこそそれを呼び覚ますような なんて言うんでしょうね 経験を私たち一人一人ができるだけ多くするっていうことが ものすごく重要じゃないかなと思っています なんか岩田さんと2人で話しててもそうですけど やっぱりううさんと3人で話してる時に なんて言うんですかね 自分一人では光が当たらない場所に 光を当ててもらえるような感覚があって そうすると気づきが起こったり発想ですよね アイディアが浮かんだり あるいは繋がってなかった点と点が突然繋がったり なんか喋ってるだけでそういうことが起こる それってまさにモンジュの知恵かなって今思いましたね そうですよねそんな感じですよね本当に なんていうか喋ってると 今こうして岩田さんとお話ししててもそうですけど 明らかに2人が話し始めた時よりも 今ババ深くなってるじゃないですか これって感覚的にはやっぱらせん階段みたいに ゆっくり一緒に降りていくみたいな感じがするんですよね 確かに もちろんね浮上していく時もあるんですけど 今日はずっとゆっくり深まっていってるような感じがしますね コメントいただいてます キーさんありがとうございます 根っこに繋がる瞬間って無心から来る ふとした瞬間の喜びや悲しみを感じた内容かなと あとなんかソフトクリーム1000円の差し入れもいただいてます ありがとうございます すごいキーさんありがとうございます ありがとうございます そうですね無心ね 確かにキーさんおっしゃるように 自分の中にある悲しみに気づくとかいうことも 結構大切なことかなと思うんですよね ですね 感じたくないと思ってる人って結構多いと思うんですね なんか悲しみが自分の中にあることに気づいてしまうと もう立ち上がれなくなるんじゃないかとか そのままどん底に行っちゃうんじゃないかみたいな これ完全に逆なんですよね 逆でそうやって悲しみでも何でもそうですけど 溜めておくことによってそれがどんどんどんどん大きくなっていって 心の中にアンタッチャブルゾーンを作っちゃうというか そういうのがまさに自分の心を 深く降りていく時の邪魔になったりすることの一つだったりしますよね だからこの今のキーさんの言葉を読んでいてふと思ったのは 安心して自分の中にある悲しみを感じれる場所であってもいいなと思いますね リトリートというのが なんか真摯のバイブレーションを上げるっていうと なんですよね どちらかというと肯定的な面が予想されるかなというふうに思うんですけど 決してそれだけではなくて 自分の中にある整理されていないものとか 何かあるぞと思いながらも ちょっとそこはあまり触れないようにしているものとか 安心して 大切に向かい合っていくことができる場所でもあるかなと思います ちょっと今の言葉ものすごい響いてます 安心して悲しみを感じられる場所 一人で悲しみ感じるのって怖いかなと思うんですよね だけど誰かがそばにいてくれるから その場が安心だから 悲しみをテーブルの上に乗せることができるんですよね 一緒に見守ってくれる人がいるから その時にまるで儀式のように静かな なんていうか悲しみを弔うというか そうやって終わっていく時って 結構ワンオンワンのセッションとかやっててもありますよね うわこれ美しいな 安心して悲しみを感じられる場所 あの嘆きのワークっていうのをね 私NVCってことですかね ノンバイオレントコミュニケーションっていう 非暴力コミュニケーションって日本語で言われますが これを10年以上前ですけど 結構アメリカに何回も行って合宿参加して すぐリトリートに参加して 学んだ1年がありましてね その時に夜ね嘆きのワークっていうのをやったんですね それでちょっと暗くしてね ちょっとお祈りみたいな感じで 儀式みたいにするんですけど 一人一人ね 園の中に行って思いっきり嘆くんですよ 泣いたり喚いたり 体をジタバタさせたりしてね その時のなんというか この静筆な悲しみというものを みんなでその場に縁になってる人 みんなでその一人の人の悲しみを ある種深く分け合うというか でその悲しみもね やっぱり同じ人間として みんな称えてると思うんですよ 心の奥底に 普段は意識に乗ってない 来ないような悲しみ そういうのがね やっぱり創発されて出てくるんですよね そのことによって 実は悲しみを嘆いているのは 真ん中にいる一人の人なんだけど 周りにいる人たちの 心の奥底の悲しみも 共に浄化されていくっていうんですかね ちょっと今思い出しましたけど その時ある女性がね 嘆いたことっていうのが お母さんの悲しみだったんですよ お母さんは戦争の経験された世代の方でね 冷蔵庫がいつも溢れそうなほどいっぱいなんですって それでやっぱりこの戦争で飢餓を経験されててね 食べ物がないっていうことへの恐怖があるんだと だからその溢れる食べ物を腐らせちゃうんだけど そこにはそのものすごい深い恐れがあるんだっていうね そのお母さんの深い食べ物がないということへの恐れを 娘さんである彼女は 実家に帰ったり冷蔵庫を開けるたびに 痛みとして感じるんですね そのことを嘆いていらした時にね 全然違うんだけど 私の中にも海外に行った時とかに発動するんですけど 日本にいればね お腹空いたらいつでもコンビニ行けるじゃないですか 海外行った時って いつどこで食事ができるかわからないと 例えば海外ね そういう時に なんかね 飢餓への恐れみたいなものが発動するときあるんですよ そうすると食べれないことへの恐怖を感じる自分がいてね なんていうかこういうのってそれこそ ユング心理学で言われる 個人の無意識を超えた 人類として共有している 集合無意識と言われる深いところにあるね 悲しみとか恐れとか そういうものも出てくるんじゃないかなって思うんですよね 本当そうだと思うんです 今のお話を伺っていてね 例えばそのサークルの真ん中で悲しみを表現される人がいる その絵から考えても その悲しみを周りの人の繋がりが受け止めてるっていう図になってるわけじゃないですか これがやっぱりすごく重要で なぜならばみんなですね 自分の中にある悲しみを個人的なものとして思っているんだけれども それは決して個人的なものじゃなくて いろんな集合的なものが合わさって 要は個人の体には入り切らない大きさのものであると思うんですよ なのでそれを個人で受け止めていくのではなくて それをそもそも集合で受け止めていくっていうことが すごい重要じゃないかなっていうふうにすごく思います 私は受講生さんで20年間 鬱病に悩んできたっていう方がいたんですね その方が私の講座を受けてくださってて スピーチをされた時に 罪悪感の話を確かされたと思うんですよ その自分でもわけがわからない 深い罪悪感というものに苛まれていらしたんですね その方がスピーチ終えられた時に その方と一緒に泣き崩れてね 思わず私の口から出た言葉が ありがとうだったんですよね ある種人類の罪悪感 その人類っていうのは日本人という集合意識なのか 世代観なのかわからないです どの層なのかわからないけど だけどその人類の中にある 何かこう生きることへの罪悪感 自分だけが生きていて こんな自分が生きていてごめんなさいっていう 本人どこから来るのかわけがわからないその感覚 そこを抱えてね 20年も苦しんでくださったっていうのはね なんかもうありがとうって だけどもういいよね もうあなたは十分にそのことで苦しんでくれた もういいよありがとうって なぜか考えてなかった私は 自然に自分の口から出てきてね なんか二人で泣き崩れたっていうことがあったんですよね だからあの時やっぱり彼が感じている 罪悪感は彼だけのものじゃないと 私の中にもあるし 実はいろんな人の中にあるものだなって それはその罪悪感であることもあるし まあいろんな形のね あの先ほどのキーさんおっしゃってるような悲しみかもしれませんし そういうものがあるんですけど それがどうしてその一人の人の中にずっとこうとどまり続けるかっていう 一つの見方はつながっていないからだと思うんですよね その人だけじゃなくて すべての人に なるほど 一人で抱え込んじゃう だから文字の知恵が立ち上がってない状態なんです やっぱり ああでも本当その方そうでした だからか あの岩田さんあれじゃないですか 何だっけ えっとなんとかダイアログ オープンダイアログ オープンダイアログ結構今研究されてますよね ちょっとだけオープンダイアログってものが どんなものか教えていただけますか はいありがとうございます オープンダイアログっていうのは フィンランドのラップランドという地方で発達してきた 地域の精神医療の一つのアプローチなんですけどもね 例えばこの9世紀である人が 統合症状の症状というのを発症する 例えば幻覚が見えるそれから現状が聞こえる あるいは急に感情が高ぶって暴力をしてしまうとか そういう時にですね 24時間以内に医療チームが その人の家に行ったり来てもらったりして 対話を始めるっていうのがオープンダイアログなんですね でその時いくつかルールがあって まずはそのクライアントさん 当事者お一人だけを見るのではなくて 必ずその人ご家族関係する人 一緒に来てくださるという 複数で必ず来てもらうというのがルールナンバー1 でからその受ける側も そのセラピストの方もですね 複数でそこに参加するっていうことが まずあるわけなんですね そしてその対話で1日で24時間以内にやって その次の日もその次の日も その症状が少しずつ変わるまで ずっと毎日やるっていうのがオープンダイアログなんです で通常今まではですね そういう風な9世紀の精神障害の場合に 対話とかあるいは心理療法的なアプローチというのは ほとんど役に立たないっていう風に どちらかというと 精神医学の中では捉えられてきたんですけども 全然そんなことなくって ものすごくその中で人が変わってくるっていうのを ここ何十年かでフィンランドのその人たちが発見し 今世界に発信してくださっていて そこから世界に広まっていこうとしているんですけども これは決して精神障害の問題だけではなくて 僕は統合失調症ってよく言ったもんだなと思いました 要は周りの人との繋がりが失調しているために 現象としてある人に 統合失調症的な症状が出てくるとも考えられる それが全てじゃないかもしれませんが その要素がすごく大きいということです だから統合が失調しているっていうのは 実は私たち全員の課題で 私たち実は本当に繋がっているようで 本当の意味で繋がってない だから今までの時代にない繋がり方を 発見していかなければいけないなって思っているんです そのことによって 何か私たちが抱えているものが随分変わっていく それは一人が自分の中で自分の意識性を 深めていくっていうことだけでは届かない もう一つの要素が 繋がりから生まれてくる要素っていうのが あるんじゃないかなっていうことを あいこさんすごく思うんですよ 私1対1のセッションもさせていただきますが ある種公開セッションが多いんですよね 私の場合 あいこさん上手ですもんね それね本当に みんながある種場をホールドしてくれてる前で 1対1のセッションをすると 2人きりでやるよりもパワフルなんですよね それは聞いてる人が喋らないんですよ 公開セッションの時に 参加してる人が喋るわけじゃないのに たくさんの人がそれを分かち合ってくれると 癒しがとんでもないレベルで起こったりするんですよね 気づきとかもですね 今回のリトリートの中でも あいこさんとお話ししてましたけど そういうふうな公開セッション的な 時間をとってもいいかなっていうふうにも ちょっと考えています そうですね 前回それやらなかったんですけど 私は そうですね というか誰もやらなかったですけど 今回はね ちょっとそういうのをやってみてもいいですよね そうですね 本当にみんなが安心して場を作っていった上で ということにはなると思いますけれども 本当にそれはやっぱり 前に出てきてくださる方も 周りの方も等しく 感じるものがあるんじゃないかな 得られるものがすごく大きなものがあるんじゃないかな まさにみんなで 文字の知恵を立ち上げていけるような場になるんじゃないかな って感じがしますね そうですね だからリトリート 9月の7日からですよね 7、8、9、10と3泊4日で箱根で行うわけですが 何が得られるんですかって聞かれたら 岩田さんはどうお答えになりますか 何が得られるんですかと聞かれたら やっぱり自分自身の中にある 本当に力強くて 喜びを感じている自分の自身との出会いが一番大きいかな それとあるいは 人と深く握手する あるいは人と深く根っこで繋がるっていうのは こういうことなのかっていうことを 体感することかなと思います あいこさんはどうですか 私は例えて言うならば 自分の中にオーケストラがいるとしますと オーケストラだから すごいいろんな楽器があるわけですよ で例えば自分はバイオリンだと思ってる人って 普段バイオリンの音色を奏でながら バイオリンの振動で生きてるわけなんですよね ところがチェロの人と出会った時に そしてそれもただ表面で 社交的に出会うんじゃなくて 深く出会った時に 自分の中にあるチェロが 自分は弾いてないんだけど 目の前の人がチェロを弾いてくれた時に 音差のように恐怖心するんですよ そして私の中にもチェロがあったんだ 私が気が付くわけなんですね そんな感じで 例えばピッコロが鳴り ウッドベースが鳴り とかね トロンボーンが鳴り みたいな感じで よく脳って何か数パーセントぐらいしか 使われてないって言うじゃないですか ほとんどが実は使われてないんだって なんかそういう感じで 私たちの意識って言えばいいんですかね ほとんど寝てると思ってるんです 私 普段その自分が起きてると思っていて 使っている意識のゾーン 有名なのが活気以外の意識を 私との繋がり場の力によって目覚めさせる そのことによって自分の中で 今までバイオリンしかなかった音色が 増えるわけですよね その時にこう自分の音色が立体的に 豊かに奏でられるようになっていき 実はその人間の本来の音色 だから本来の力を取り戻すっていうのは この例えで言うならば オーケストラの響きを取り戻すってことかな だけど知らないんですよ 私たち自分の中のオーケストラが 鳴ってたことを忘れてるから あるいは鳴ってた記憶がもうないんですよね だから私バイオリンだもんと思って生きてるんだけど 違うんだと 全ての人の中にオーケストラがいるんだと そのオーケストラの響きを振動を バイブレーションを思い出そうじゃないか それが本来の力を取り戻すっていうことなんじゃないか その結果人によっては 自分が人生でこれをやりたかったんだってことを 思い出す人もいるかもしれないし あるいはこうやりたいと思ってるけど怖くて できないと思ってた人が踏み出す勇気が 自然と湧いてくるかもしれない あるいは乗り越えられなかった悲しみが癒される人もいるかもしれない だから結果として人生の現象として起こることを 手にすることはそれぞれだと思うんですよ 結局どこで詰まってるかは どこでブレーキかかってるかは人それぞれだから だけどあなたの中のオーケストラが響き出す そんなことが私こんな話初めてしましたけど これこそまさに 岩田さんに引き出してもらった言葉だなっていう感覚ですね というふうな自分の中から出てくるものが 私もありましたけど 皆さんそれぞれに発見していかれるでしょうね 楽しみですね 本当に ということでおよそ1時間にラウンドしております たくさんの方にご参加いただきました ありがとうございます 9月7、8、9、10と またこの箱根の場所が素敵なところだそうですね ライムリゾートという場所でここをですね 本当に借り切って開催したいなというふうに思っています 箱根の本当に自然豊かな場所にあって 何でしょうね 入っていただいたらわかるんですが 空間が繋がりやすいというか いろんなクリエイティブな発想を生み出しやすい空間設計になっていて すごい心地のいい場所ですね 私はちょっとまだ写真だけ拝見している段階なので 9月に行けるのが本当に楽しみです 今度またうーさんも あきこさんとこのラジオの時間を持ってくださいますけどね うーさんはそのわざと わざわざこれに行かれたんですよね そうなんですよね 今回スペースホルダーが我々 そしてもう一人うーさん うかはひろあきさんですよね 本名で呼んでないから うかはさんはですね その場というもの 場作りというものにおテーマとしてね いろいろ探求されている方で 場を開く可能性 場が開く可能性 そういったものを探求されている方で このもう一人のスペースホルダーのうかはひろあきさんは 来週23日木曜日の夜9時から またこちらボイシーの生放送にお迎えして お話できたらなと思ってますんで 皆さんぜひ23日の夜9時も ご予定いただけたらなと思います お願いします 岩田さんじゃあ最後に皆さんへメッセージを よかったらどうぞ ありがとうございます あの箱根のリトリートっていうのは 今あきこさんとね ずっとこう話をしてきたように まあそういう場所があったらいいなっていう風な 本当にこう思いから立ち上がっているものなんですけれども あのまあ私たち3人だけで作るっていうのではなくて やっぱりそこに来ていただく30人の方たちと一緒に そういう風なあの場所と言いますか そういう世界と言いますか そういうものを一緒にこう経験し 一緒に立ち上げていければなっていう風に すごく思っております あのきっとそういうところが必要なんだろうなって あの感じるんですね あの私たち一人一人にとっても必要だと思いますし 世界にとっても必要な場所になっていくんじゃないかな っていう風に思います なのでぜひそういう風なところに行って 1回自分の中で体感してみたいなっていう風に思われる方はですね あのぜひご参加いただければ嬉しいです よろしくお願いします そうですね ぜひ一緒に体感する体験をね はいできたら嬉しいなと思います はい はいということで今日は9月7日から10日にかけて 箱根のライムリゾートというところで リトリートを開催させていただきます そのテーマ自分自身の中心につながり 本来の力を取り戻すというお題で リトリート共同開催してくださいます スペースホルダーの一人であります 岩田洋次さん 行動科学研究所所長岩田さんを迎えしてお送りいたしました 岩田さんどうもありがとうございました あゆっ子さん本当にありがとうございました 皆さんどうもありがとうございました ありがとうございました 失礼いたします 失礼します