# 初めのあいさつ おはようございます。 エレンジの古川周兼です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 大乗仏教の教えの枠組み 今日はリタの行の力ということでお話したいと思います。 昨日は人と共に生きるということで、人と一緒に生きていくためにはリタの行というものをうまく織り込んでいく。 本質的なところにリタの行ということを根本的な軸として入れていかないとうまくいかない。 人を巻き込んで、あるいは人と一緒にやっている時にも、リタの行という精神が根っこのところにないとうまくいかないと言われるとしました。 このリタの行というのは大乗仏教の基本的な教えの中にあるものですね。 何を言っているかということは一見簡単にわかるんですけれども、実行するのは難しいです。 だからこのリタの行については何度も何度も繰り返し立ち返って、深くじっくり考えながら我が物にしていく。一生懸けて我が物にしていくというテーマなんですね。 その中で今日も少しそのことについてお話したいことがあるので、構成をテーマにしたんですけれども。 まず最初に、人間というのは一人で生きることができない。だから他の人と一緒に共に生きるということなんですよね。 こういう本質があるから仏教の修行も一人で行うふうにはなっていないんですね。 これ以前にもお話ししましたように、お釈迦様の教えは仏像修行というのは一人で孤独にやるものではない。そうではいけないというふうに決まっているわけですよね。 そこで同じ志を持った修行仲間が集まって修行する。その修行仲間のことを参我と言います。 こういうふうに修行仲間と一緒に共同生活を送るわけですから、社会との関わりというのはある程度しっかり切っておかないとズブズブになってしまいますからね。 だから出家という制度があります。出家というのは要するに家を出る、ただ家出すのとは違いますよね。 修行をするために家を出る。じゃあ家を出るとはどういう意味かというと、家を出るというのは単に屋根から外へ出るという意味ではなくて、社会的な責任を回避するということなんですよね。 社会的な責任を回避してひたすら修行に打ち込むということなんですよね。 それは逆に言うと、そこまで徹底的に修行先立の暮らしにしていかないと、自分の欲望や執着や愚かさと向き合って根本を見極めて札幌を開くのが難しいということですよね。 だからそもそも人とのつながりを切るためだ、そういうのが目的ではないから、修行のためにやるわけだから、その修行を通じて札幌を開いた後、自分が手にした札幌を持って大手の人に導くために返ってくる、恩返しをするということが修行の後半部分に入ってくるわけですよね。 家業を継いだり、社場や世間の仕事をやっていたら、自分の欲望や執着や愚かさと向き合うことに集中できないですよね。 だから同じような目的を持った、同じようなことをしようと思っている仲間同士が集まってきて、当然一人では生きていけないから、そういう人同士が共同の生活をしながら寮をするというところですよね。 だから、出家をするとは言っても、それは利他の行があるわけですね。出家というと、自分のためにやる一件行為です。実際その通りなんですよ。 だけども、それは大乗仏教においては、必ず自分が修行して得たものを持って帰ってくるんだって、最初に利他の行というものがないと大乗仏教にならないんですよね。 だから大乗仏教の修行というのは、行き道と帰り道とよく言われるんですよね。行き道というのは、まず最初に自分で家を出て、自分の欲望や執着、愚かさと向き合うという山でいう登り道ですよね。 もうひたすらひたすら登り道です。その時には、もう周りを見ていたら寮が完遂できませんから、ひたすら自分の足元を見て登っていくっていう。 だけど、その登り切るところが目的じゃない。登り切ったあとは、やっぱり降りてきて、元のところに帰ってきて、一緒に共に生きながら、また周りの人たちと一緒に大乗仏教の教えを実践していくって。 だからやっぱり最初から利他という目的が入ってないといけないんですよね。 大乗仏教はどんどんどんどん発展していって、最終的には町の中にいながら行していくという、究極そういうところまでどんどんどんどん発展していくんですけれども、 禅宗というのは、とりあえずは同じ大乗仏教ではあるけれども、修行するためには、一旦は社会からは確立したところに行かないと、なかなか自分の欲望や執着、愚かさと向き合うのは難しいという考え方に基づいていますから、 僧侶の修行集団を作るんだけれども、根本のところには最初から利他の行というのが入っているんですね。 # 「利他」を心がけることの強さ 大乗仏教の教えの一番重要なものの中に、 四苦正願というものがあるんですね。 四つの広く大きい願いですよね。 その最初に、主情、無変、誠願度というのがあるんです。 主情というのは生きとし生けるものですよね。 無変というのは限りがないということですよね。 だから、命のある生きとし生けるものというのは、 その悩みの中に苦しんでいるって。 欲望や執着や愚かさの中に苦しんでいるって。 だから、それを誓って、最後の一つの命まで救い尽くさずに、 今、死をやめないっていう、そういう遠大な願いなんですね。 そんなことできないだろうって、そもそも無理だろうって、 そんな声もありますよね。 それはそうかもしれないんです、実際に。 だけども、なんでこんなすごいこと、遠大な、実現できないような、 遠大なことを言うのかっていうことを、やっぱり考え直すべきところもあると思っているんです。 というのは、まずはじめに考えるべきことというのは、 大乗学教というのは、やっぱり利他の行が主要の根本にあるということなんですよね。 ところが、利他の行をしようと、努力しようと思っても、 やっぱり自分自身の心の中に、自分への欲望の塊があるから、 自分の欲望と執着、それから愚かさというものは克服できないと、 やればやるほど、返ってぐるぐる、自分の欲望の中に周りの人を巻き込んじゃったりするんですよね。 人間というのは、最初いい思いで、いいつもりで始めても、 気がついたら、自分を苦しめ、周りを苦しめということになりかねないですよね。 だから、利他という素晴らしい頃らしを持って、行に励んだとしても、 人生は回りたにあり、逆行や順境の中で、どんどんどんどん気がつかないうちに、道がずれていってしまうんですよね。 だから難しい。どうしても利他の行を実現するためにも、やっぱり自分自身に取って返して、 自分自身の欲望や執着や愚かさと、無駄なのがならないんですよね。 この部分は、まず最初に、自理、つまり自分自身を、自分自身の欲望や執着や愚かさから解放しなければならないから、 自分自身の解放を目指せなければならないです。これは自理の行なんですよね。 その利他の行といったって、自理の行を抜きには考えられないんです。 だからこの自理の行というところが必ずあるから、その部分でどうしても自分の欲望や執着にずるずると削られていくんですよね。 だから悟りを求めるといったって、最終的には利他の悟りとは言ったって、それを目指していたって、気が付かないうちにこっそりと自分自身の都合が入っちゃって、 この自分勝手になってしまうんですね。 ただ、ここで利他の行ということを強く強く常に利他、常に利他と思っていれば、こっそりと自分自身の都合を入れにくいですよね、やっぱり。 まず自分が悟らなければと思っていたら、自分が悟るということの中に、自分にとって居心地の良い悟りというのを求めるのが入りやすいじゃないですか。 ところが常に利他の行なんだって、常に利他の行に帰っていくんだって自分に言い聞かせるならば、そこに自分の都合というのを入れにくいですし、入れたとしても見つけやすいですよね。 もちろん簡単ではありません。簡単ではありませんけれども、自分の都合というのを見つけやすいですよね。 だから、利他の行ということをともかく徹底的に掲げるということ、無理でかもしれないけど、それでも掲げるということ、そのように利他の行を掲げるということは、結果として自分の欲望や執着に向き合いやすいということですよね。 それから自分に執着する愚かさにも向き合いやすいんですよね。 人間って、例えば自分を欲望や執着を克服して、愚かさを克服して、それでみんなのためにって思ったとしてもですよ。 修行中に自分がやっぱり後回しになるだけで、ゾワゾワッとしますね。私も経験があります。 それぐらい人間って、もうとことん自没後なんですよね。 だから、そういう意味で、私部誓願というのは、もちろん、まず最初に利他の至上名誓願だと思うのは、大仏教の懇らしの中心であるから、それを最初に据えるんだけど、 それに、そういうものを最初に据えて、そういうものを常に常に、まず第一に口にし、心に思うだけで、その行がいつの間にか自分都合、自分勝手になってしまって、自分中心主義に落ちてしまうのを妨げる、食い止めるためにこうかという、そういう良いところがありますね。 # 大乗仏教の修行 はじめにお話ししましたように、仏教というのはこの修行仲間、同じ頃らしを持った修行仲間の三がを組んで修行するわけですよね。 これは人が人で生きていかないという人間の本心に基づいていることもあるんです。 で、その三がの中で修行仲間同友と助け合って生きていくんですけれども、 この助け合っていくということが、今お話ししましたように、生存とか修行生活を維持していくというわけじゃなくて、 自分の欲望や執着や愚かさと向き合うというような行為になるということですね。 こうやって大乗仏教というのは、利多の行を織り込むことによって自分の修行を進めるということに気づいたという点がとても素晴らしいことだと私は思っています。 だから切りごとに見えるかもしれないけど、あえてそれを真剣に引き受けるということによって、その力を借りるという、それが大乗仏教の本質だというふうに私は思っています。 まあ、そういうふうに考えていくと、大乗仏教の世界においては、自分が自分がということを克服したとしても、自分たちということになっていかないと意味がないですよね。 だから広く広く、どこまでも広くということ、そういう目的を持って目指すことが、その欲望や執着や愚かさと向き合う一番の武器になる。 欲望も執着も愚かさも広くは向からないものなんですよ。 欲望はどこまでも限りがないけど、これって実は自分自身って先に進めば進むほど狭まっていくんですよね。 広がっていくことはないです。 執着もそうですよね。愚かさもそうです。自分の身体に閉じ込むことなんですよね。 だから、不可能なぐらい広く目を向ける執政願、この願いというのは、そういう点からも修行に有効な側面になるって。 それは単に内容として素晴らしいだけじゃなくて、修行にとって役立つんだってこと、そういうことも考えられるわけじゃないかなというふうに思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきました。 誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。