# 初めのあいさつ おはようございます。エリンジの古川秀賢です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 生をあきらめ、死をあきらむるは．．． 今日は、「生をあきらめ、死をあきらめる」ということについてお話したいと思います。 これは、道元禅師の「消防玄像の諸悪莫測」というところに出てくる言葉なんですね。 「生をあきらめ、死をあきらめるは仏家一大臣の因縁なり。」 こう出てくるんですよね。 生をあきらめ、死をあきらめる。 人間の生と死をあきらめる。明らかにする。 これが仏家一大臣。 仏家一大臣というのは、出家をして、頭を剃って、修行に命を捧げる。 修行に人生を捧げる。 そういう人間にとっての一番大事な、解決しなきゃならない問題だということになるんですよね。 とっても難しいテーマ。重たいテーマなので。 今日これを簡単にお話しすることはできないんだけども。 一番大事なことだけ今日お話ししようと思うんですよね。 生をあきらめ、死をあきらめるという時に、仏教ではどう考えるかというと、 生と死を切り離して別々に考えることはしないということなんですね。 生をあきらめ、死をあきらめるというと、まず生きているこの生というものを探求する。 そうすると、死んで帰ってきた人はいませんから、この命が終わった時に、私たちの生が終わった時にどうなるか誰も分かりませんので、 まずはそれを切り離してしまって、生きるということに焦点を当てて、それで物事を考えていく。 死の問題はその後だという風に、生と死を切り離して考えるというのは普通だと思うんですよね。 だけど、仏教はそういう考え方はしないんですね。 仏教では、生と死ではなくて、生きることと死ぬことを一つのこととして捉えて、生死として考えるんです。 いや、生きることと死ぬことを一つとして生死として考えるというのはどういうことかというと、 よく分からないというおっしゃる方もいるかもしれませんけど、 まず最初にこう思っていただきたいんですね。 それは、まず生きることをともなくまずとことん考えて、それから死ぬことを考えればいいやって、 そういう風に考えてはいけないということなんですね。 どうしたかというと、私たちは生まれ落ちたら必ず死ぬわけですよね。 そもそも生とは言ったって、死を切り離して考えることができないんですね。 終わりがある命をもらっているんですね。 だから、終わりがある命をもらっているということは、最初からまずは生きることだけを考えて、 あとから死を考えると、あたかも死ぬことは考えても考えなくても成長というのが分かるかのような扱いじゃないですか。 でも、そうはいかないんですね。 私たちの命というのは、必ず終わりを迎えるわけだから、最初から終わりがあるものとして考えなきゃならないんですよ。 だから、とりあえず死ぬことは、死んだらどんなのか誰も分からないから、分からないので、とりあえず分かることだけ考えるという風に、 最初から視線から外しちゃって、視野から外してしまうと、 あとから視野に入れようと思っても、本質的な大切なこととしては視野に入ってこないんですね。 まず、そもそも生きるということを考える時には、 この私たちがいただいた命というのは、終わりがあるものとしていただいているという風に、最初から考えなきゃならないんですよ。 ただ、片っぽの目で生だけを見て、片っぽの目で死だけを見て、あとから両方くっつけるって、 そういう考え方では、実は考えられないようなことってあるんです。 これは私たちは気がつかないけど、そこに視覚ができてしまうんですよね。 そうならないために、まず生を考えるということは、いつか終わる命を持って生まれたということ、 限りのある命を持って生まれたということ、いつもそれを忘れないように命を考えるということを言っているんです。 だから、生児という風に言うんですね。 # いただいたいのちをまるごと受け止める 道化の寺は、この招致は、すなわち仏の恩命なり、 これを厭い、捨てんとすれば、すなわち仏の恩命を失わんとするなり、 これにとどまれて、招致に弱すれば、これも仏の命を失うなり、 これどういうことかというと、 まあ、言っておいて、捨てんとすればとか、弱すればというのは、 これは両方とも、私たちが考えたくないものは考えたくない、 自分に都合のいいものには執着して、いつまでもあってほしいと思う、 私たちの心の欲望と執着ですよね。 だから、何を言っているかというと、 欲望と執着でこの命を考えてしまうと、 そのせっかくいただいた、仏の恩の命をいただいたわけですよね。 人生をいただいたということは、命をいただくようなものだって。 その命を、そういうふうに自分の欲望で見ようとすると、 それを都合のいいことだけ見て、都合の悪いことを目から話そうと、 そういう欲望で見ると、実は命の全体が見え終わってしまうんです。 いただいたこの命がどんなものかということが、半分ずつしか見えないわけだから。 だから実は、いただいた命を本当に生かすためには、 生きることも死ぬことも、嬉しいことも悲しいことも、 素晴らしいことも辛いことも、全部まとめて一つのこととして受けられなければ、 命を丸ごといただいたことにならないんですよね。 だから、私たちはどうしても自分の都合のいいものだけ見て、 いいことがあると、よかった、ありがとうと言う。 嫌なことは、ええって、嫌だというふうに思うけど、 そんな我がままで見ると、一見、取捨選択して、いいように見えること、それは違う。 実は、辛いこと、自分にとって嫌なこと、あるいは苦しいこと、 それを抜けに人生を見ると、一見欲望につながってよく見えるけど、 本当の人生の意味ってわからないんですよね。 だから、苦しみとか、悩みとか、絶望とか、そういったものを抜けに、 いいところだけは見てるって。 そうすると、私たちの目っていうのは、都合のいいものしか見えなくなっちゃってるから、 命の、全体として命をいただいているってことの重みや、 素晴らしさや、ありがたさって、理解できないんですよね。 だから、小さな小さなとかを見て、一騎打ちするってことになってしまいます。 だから、同然では、そうなってしまったら、 それは、自分から仏様の命を捨てるようなものだ、 頂いたこの命を捨てるようなものだって。 そうじゃなくて、そうじゃなくて、 辛いこともあるし、自分にとって都合のいいこといっぱいあるけど、 頂いた命なんだから、それを丸ごと全部生じとして、引き受けるって。 そうやって、真剣に辛いことも、いいことも、苦しいことも、悲しいことも、喜びも、全部引き受ける。 そして、自分が一番怖いことではあるけど、死ぬということも全部引き受ける。 だから、祝白の苦しみも含めて、この命を受け取ることを生じという風に言うんだけれども、 生じを頂いたものだ、全体として頂いたものだという風に、 丸ごと両手で、あるのままに受け入れるって。 そうすることが初めて、この命を受け取られたという、私たちにふさわしいことであって、 それを片方だけ見るということは、そうはならないねって。 まあ、人間、自分の入り口のところで、嫌なもの避けて、いいものを言おうとするじゃないですか。 例えば、人生だったら、得意なことで生きていこうって。 ならだけ苦痛を減らして、ならだけ都合のいいことだけで生きていこうという風に、 視聴者に対して、最初に欲望と執着で、人生をコントロールしようとするんですけども、 それって一見いいように見えるけど、実は欲望で命なんて取り戻らないんですよね。 人間の命のいただきもんで、人間の力なんて知れてますから、 その、儚いものですからね。そんな風に都合よくやろうと思って、うまくいかない。 だから、いいように見えて、物事の半分しか見えなかったら、 そこで私たちが感じられる喜びや素晴らしさっていうのは、やっぱり半分しかないんですね。 苦しみっていうのはあるけれども、それを受け入れて、初めてその喜びやありがたさっていうことが輝くわけじゃないですか。 だから、まるまる全部、仏のような命、生死、苦し事も、悲し事も、人生の命の限界も、 全部、生死としていただいて、初めて、その素晴らしさもわかる。 だから、生をあきらめ、死をあきらめるは、仏家一大事の因縁であるっていう風に言う時に、 それは、生と死を分けるんじゃなくて、苦しいことも、悲しいことも、つらいことも、全部含めて、 この命を、まるまる、いただいた命として、まずは、ありがたいって、受け止めて、 その上で、自分自身をね、この苦しみも含めて、その中に人生の意味っていうものを見出せるように、 自分自身の精神を鍛えてからならないんですよね。 そうやって、自分の精神を練り上げて、鍛えていって、まるごと、命の粋も甘えもね、 全部、受け入れて、初めて、この命の意味がわかるっていう風になるんですね。 ちょっと難しいですよね。 まあ、このテーマ、とっても大きなことなので、また、俺に触れて、 少しずつ、少しずつ、部分部分で、話をやって、見上げていきたいと思いますけれども、 とりあえず、大きな話は、今日ここまでと、させていただきます。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお来ていただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。