# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジュの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 自信を持つことができる？ 今日は、自信がある、ない、じきえ、放棄ということについてお話ししたいと思います。 よく、自信がありません。どうしたらいいでしょうか?って、こんな相談を受けることがあるんですよね。 こういう相談が出てくる背景には、何かこう、自分の中に優れたもの、突出していて頼りになるもの、 まあ、そこまでがなくとしても、何かこう、かっこたるものが自分の中にないから、それを求めて、もう得られないと。 で、どうしたらそういうものが得られますか?って、そんなことなんですよね。 私も、そういうものを求めて、まあ、最終的には出刑に至ったということになるんで、この気持ちはとてもよくわかるんですよね。 だけれども、まあ、若くて、大して経験がなかった頃なら、いざしらず、 それなりに人生を経験してくると、そんなすごいものが自分に備わっているわけではないということに、やっぱり気づかれちゃうんですよね。 気づかれるわけないんです、やっぱり。 で、仮に、まあ、恵まれた才能を持っているとかね、何か得意な、すごく得意なものがあって、優れた力を発揮できるようなものがあったとしても、 実は、そういったものがあるって、まあ、認めてくれて、そういうものが大切だと思ってくれる人が周りにいて、初めて生きてくるんですよね。 そういうことに気づかされるんです。 才能があるだけだったら、生きてこないんです。 それを認めてくれて、こう大切にしてくれる人がいなかったら、才能があったって、結局は生きてこないんですよね。 要するに、人間というのは、自分で思っているよりも、はるかに無力だってこと? まあ、そういうことに気づかされているのが、だんだん気づかされて分かってくることが、まあ、人生なんですよね。 そもそも、人間というのは、まあ、よく言われることではあるんですけれども、明日のことなんか分からないじゃないですか。 極端なことを言えば、5分後に何が起こるか、それは実は分かってないんですよね。 毎日毎日、何とか平穏無事に過ぎていってくれているから、安定しているなというふうに、こう、習慣としてそう思い込んでいるだけで、本当は何一つ人間なんて分かりやしないんですよね。 パーッと目の前でサイコロを振ったら、目の前のサイコロの次はどのサイコロの目が出るかって、それぞれはどうやったって分からないんです。 科学を崩したって、テクノロジーを崩したって、分からないじゃないですか。何にも人間って分からないんですよね。 だから、よく、あの人は自信があるねなんて言うことが言われるんだけども、それはひょっとすると、ただ単に何も考えていないだけか、あるいは自分が思い込んでいるものに縋っちゃっているだけで、愚かなことかもしれませんよね。 人生において、これは間違いないものだって、頼って、すがることができるようなものって、自分の中にちゃんとある人って、本当は言わしないんですね。 いろんなことに目をつぶって、何かこう、こういうふうに信じようと思っているだけで、実際、それが、確かで、すがりがいがあるようなものなんて、人間の人生なんかない。 サイコロの目すら分からないものが、そんなことを持っているわけなんかないんですね。 まず最初に、そういったことに気がついていないと、自分には自信がありませんから、どうしたら自信が持てますかって、そういうことをいくら求めていただいても、本当の意味では自信って持つことはできないんです。 # 仏教の教えるところは．．． 今お話ししましたように、私も最初自信がなかったから、何か頼ることができるようなもの、育るようなものが自分の中にいないかなって、 そういうものを見つけることができないかな、得ることができないかなって、そんな思いで出家して、修行の世界に入ったんだけれども、 結局何が大事かというと、今でこそ思うんですけどね、 それは仏教だったら、自決法決という言葉で、教えていることなんです。 この自決法決という言葉は、私が喉で修行させてもらう中で、ああ、こういうことだなというふうに実感したんですよね。 その仏教を教える自信というのは、実はもうこの自決法決に尽きるんですね。 大事なことは、この自決、自分に決する、法決、法に決するという言葉ですね。 この自決法決という言葉は、そのお釈迦様が年老いて亡くなる寸前の、もう最後の最後の言葉の中においても、繰り返し解かれていることが大事なんですよ。 もう力に満ち溢れて、もうエネルギーに満ち溢れていて、もう人生の絶頂期でこれを言っているんじゃないんですよね。 この教えは、お釈迦様の人生を貫いてずっと解かれていることなんですけれども、 だけども、本当にお釈迦様がもう人生の最後、こう年老いて力が尽きていく、弱っていく、その中でも繰り返し繰り返し解かれているって、これがもうすごく大事なことなんですよね。 そもそも、先ほど人間は無力だということをお話ししましたけれども、どれほど優れた能力に恵まれていて、素晴らしい実績を積み重ねたとしても、 もう年を取って、病に侵されて、死ぬことを目前にしているときに、そんなものは何一つ役に立たないんですよね。 実際、お釈迦様だって、年を重ねて、お釈迦様は80くらいで亡くなられたんですけど、当時としてはかなりの長生きなんですけれども、 でも、そうやって年を重ねていって、だんだんだんだん衰えていって、病でつらい思いをしたり、最後に死を迎えるって、そういう生命の刹那に逆らうことはできないんですよね。 だから、そういう生命の刹那に逆らうことはできないって、その中でこそ、言えるものが自消え、自分に消えする、法消え、法に消えするって、そういうときに語られて、そういうときに進化を発揮するものなんですよね。 生まれて、そしたら、だんだん老いていって、山に苦しんで、最後は死んでいくって、これは生命のあるものが必ず引き受けなければならない節律で、これはもう誰もが分かっていることなんですよね。 頭で分かっていることなんです。で、頭で分かっていることはなかなか難しい。でも、この節律ですよね。生命の原理です。節律を引き受けるのに特別な才能があるわけではないんですよね。 これは自分の心一つなんです。で、これ苦しくて嫌なものであるから、それを引き受けるって難しいことではあるんだけれども、特別な才能がなかなかならないことはないんですよね。 で、しかも、私たちが嫌だ嫌だってジタバタしたとしても、最後はその通りになるしかないんですね。逆らったってそうなる。節律ってのはそういうものです。 だから、最後はそうなるわけだから、大事なことは、最後は必ずそうなるのであるならば、その節律を受け入れて、その節律に身をだねることが大事なんですよね。 で、この人間は有限だから、人生にはたくさんの限界があって、それを経験するんですね。で、仏教を教える、生老病死、これはその最初のものなんですよね。 だから、限りある命をもらったからには、それが全うすること、その節律の中で生きるということが、自分の人生だって引き受けることがまず大事ですよね。 まあ、野球の試合で言えば、9回までしかないし、スリーアウトだし、ルールは最初からあるんですね。 生命のルールに対して、人間は、まあ、科学の力を借りて、かなりのことができるけれども、大枠においては、その大きなルールの変更できるほどの力は人間にはありませんからね。 で、仮に力ずくで、科学の力をかけて、力ずくで変更したとしても、そういう風な人生を自分が本当に満足して、納得して、幸せに生きるかどうかということとは、また違います。 # 最後の最後に頼りにすべきは．．． ですから大切なことは、この限りある命を持って生まれてきた自分の人生を、これが自分の人生だって、限りある命だってことをしっかり認めて引き受けることなんです。 これに尽きるんですよね。 そういうものなんだって、そういう法則に従って、その説明なんだって、限りがあるんだっていうことをきちんと認めて、それに身を委ねることができることが法器へということですよね。 法というのは生命の法なんです。 それがちゃんとわかって、それに身を委ねるということですよね。 で、自分の中には、なかなかそうはいったって様々な欲望や執着がありますよね。 だからそうわかっていて、頭でわかっていても、なかなかそれを引き受けることはできないし、身を委ねることって難しいんですよね。 だけれども、それを受け入れるのに、先ほども繰り返し言っていますけれども、特別な才能もいらないし、何かすごいものがある必要はないんです。 そうなっているし、そうならざるを得ないんですね。 そこから逃げることができないんです。 だから、それをしっかり見つめることができれば、それでできる。 あとは覚悟、心一つ。特別な才能や能力はいらないんです。 それを行うことが、自機営、自らに機営すること。 で、仏教で教える自信というのは、ま、このことなんですよね。 自信というのは、何かこう、縋るもの、縋れるようなものを見つけてきて、それに縋って安心することではないんです。 そうじゃなくて、その、縋るものなんかないよって、命の法則に従って生きていくだけなんだよって、 そういう、その、自分の生命としてのね、自分のこの姿、その節律というものを、ちゃんと引き受けて、認めて、で、先へ進むことなんです。 そこには、縋れるものがあるかどうか、あんまり関係ないんですよね。 縋ろうが何しようが、その節律に従って生きていくって。 節律に従って命というのは動いていくんですよね。 だから縋るものがあるから、自信があるんじゃないんだって。 そうじゃなくて、縋るものがあるから自信があるんじゃなくて、自分自身を受け入れて、身を委ねるということですよね。 それは、自信です。 それができれば、それは、自分を信じていることになりますよね。 大事なことは、覚悟一つということです。 自分を信じて、覚悟一つで、先へ進むって。 私たちは、そういう時、どうしても縋りたいから。 だから、才能や能力が実績に縋ろうとするんですよね。 でも、繰り返しますけど、そういうものは、生命の限界においては、何の役にも立ちませんよね。 生命の限界を引き受けるかどうか、これは心一つだから、その時に役に立つのは、結局は、よしって引き受けるっていう、その覚悟だけなんですね。 これは難しいです。難しいから、じゃあどうするかって。 その覚悟を持って引き受けることを妨げるもの、その妨げないものっていうのは、要するに、自分自身の中の欲望や執着なんですね。 だから、自分自身の中の欲望や執着とどう向き合って、どうやってそれを手放していくかって、そこから覚悟を増やしていくってことですよね。 まあ、修行っていうのは一言で言うと、一生懸けて手放して、覚悟を自分の中に作っていくっていう、この作業ですね。 地味だけれども、本当の限界に出会った時に、唯一頼りになる、唯一自分がそれを手に持ってしっかり前に進めるようなもの、 つまり、自経の心ですよね。自分に経営する心ですよね。法に経営する心ですよね。まあ、そういうことになります。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきました。 誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。