# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 仏教の教えは．．． 今日は、人生を考えるということで、仏教の教えを捉え直すと、ということでお話したいと思います。 昨日お話したのは、自機営、法機営ということですね。自らに機営する、法に機営するという教えですね。 これは仏教の究極の教えの一つなんですよね。とっても厳しい教えです。 まあ、曖昧がないけれど厳しい。厳しいけれど曖昧がない。 もう自分を突き詰めていったときに、ごまかしがあったら、やっぱりどうしてもそれに気づいちゃうんですよね。 それが許せないときに、やっぱりどこかで、もうとことん突き詰めて、厳しく厳しく、見てがなかないところってあるんですね。 そこを手抜きをして、なんとなく曖昧にしていくと、そのときはいいかもしれないけど、もうやっぱり気がついてしまったら、やっぱりそこへ立ち上がっていくしかないですよね。 そこへ戻っていくしかないんです。ずっとそれを抱えながら、ぐずぐず苦しみ続けるって、まあ私は若いときにそうだったんだけれども、 それでもやっぱり、まあ将来は分かるだろうなんて思ったりね、まあなんとなくなかったことにしたりってやってたんだけれども、 最終的には、そこと向き合わざるを得ないって、まあ自分の経験なんですよね。 そういう意味で私にとっては、厳しいけれど曖昧さがない、曖昧さがないけど厳しいって、まずこの部分をくぐる、これ本当はくぐりたくなかったんですよね。 ずっと時間がかかったんです。だけれども、これをくぐることでしか、やっぱり先に道が見えなかったって、自分の体験なんですよね。 で、仏教というのは、19世紀の半ば過ぎぐらいにヨーロッパに本格的に入ってくるんですよね。 で、私はドイツに入ってきたときのくだりっていうのを、たまたま哲学をやってて、目撃するってこともあったんですね。 私は大学院でニーチェのゼミに出てたんだけれども、ニーチェの友達、ドイセンとかね、いろんな方がいたんだけれども、その人たちがヨーロッパに仏教を紹介する。 まあ、例えばオールデンベルグなんて人がいて、この人の書いたブッダっていう書物、これ最近、翻訳出ましたけれども、最近というか何年か前かな、翻訳は出ましたけれども、 まあ、こういう物語がヨーロッパの人が、この仏教に触れた、本当に最初のものなんですよね。 で、そのときにどうなったかっていうと、仏教ってニヒリリズムに見えたんですよね。 だから、ニーチェっていうのはニヒリリズムと向き合った人だから、ニーチェはすごく仏教にこだわってるんですね。 それはどうしてかっていうと、ヨーロッパでキリスト教の行き詰まりってことを感じているある人たちが、この仏教に触れたときに、ものすごい衝撃を受けたんですよね。 で、その曖昧さがない厳しさっていうのを、自分たちが何となく先送りしていた問題をズバッと扱っているように見えたために、ものすごい引き付けられたんですよね。 でも、同時に、いや、これ救いがないよねって、ニヒリリズムじゃないのかって、ヨーロッパの人は思ったんですよね。 というのは、やっぱり苦しみの分析ばかりなんですね。 しかも、このブッダという人は、最後はやっぱり年をとって、病の中で死んでいくんですね。 そうすると、いや、こんなものを信じて、どこに救いがあるんだって、ヨーロッパの人は思ったんですよね。 # 自分自身と向き合うこと 私たちはちっぽけな存在ですよね。いつもお話しするように、儚くて脆い存在です。 この儚くて脆い存在って、もうどころどころ、あちらこちらで自分の有限性、自分の無力に打ち引きがれるわけですよね。 で、そういう時に、救いを求めて、宗教に向かっていくんです。 だから、救いの方へ、救いの方へと目が行くんですね。 だけども、まず最初に、その宗教の門に入る時にも、このちっぽけな存在であるということ、自分がちっぽけな存在であるということをまずきちんと受け入れることができるかどうかで、その先がとても大きく変わってくるということですよね。 この出発点のところ、入り口のところで、もう徹底的に自分の心の折りというものをちゃんと認めて、それをきちっと吐き出して吐き出して吐き出して、吐き出しても結局無くならないんですけれども、まずそこをしっかり認めていかないと、 その先行ってから、どんどんどんどん自分の心の奥底からいろんなものが出てきたんですよね。 そこに嘘やごまかしや妥協がいくらでも出てきてて、もちろん、そういうものを嘘やごまかしや妥協なんて呼ばなくてもいいんです。それは人間の持っているものだから、本質的なものですよね。 だから、ダメだとか、いけないとかって、そこまで言うことはないです。 だけれども、自分自身でそういうものに気づいちゃって、自分がそういうことをこっそり持ち込んでいるってことに気が付いちゃって、分かったら、やっぱりどこかで自分自身の中でそこに折り合いをつかない限りは、先へ進めなくなる、その瞬間が来るんですね。 なんとなく、なんとなく、ダメだな、ダメだなって分かっていても、いいかな、いいかなって思って、ずっと先へ進んでいって、でも、どこかで心の奥底にそれが残り続けてしまって、ずるずるずるずる行くって、 私の場合は、若い頃にいろんなことを、自分で自分の行くべき道を探して、模索して、文学行こうと思ったり、哲学行こうと思ったり、いろんなことして、じたまたじたまたしたんだけども、最終的に苦しくなって、全部掘り投げて修行道場に行ったのは、どこかで心の片隅にあった影みたいなもの、俺みたいなもの、 それを先送り先送りしたけど、やっぱりどんなに先へ進んでも、それが自分の心を苛むんですよね。そこへ立ち戻らざるを得ないんです。だからそこ、いつか本格的にこいつと立ち向かってやろうって思わない限り、心は休めることはなかったんですよね。 結局道場に行ってもなかなか、やっぱり先送りしてごまかしたんですよね。だからそこでずっと道場でも苦しい思いをしたんだけども、最終的には、やっぱりそこを徹底的に見続けてやろうって、見続けてやろうって、そうやって思うことの中からしか、私の場合は道が開かなかった。その道を開かしてくれたのが仏教だった。だから今、私はこうして、おばさんとしていろんなお話をするんですよね。 いろんな人から厳しすぎますよって言われるんです。ろう者が言っているようなこと、私が言っているようなことは、一部の人しかできないとか、いろんなこと言われるんですよね。だけども、私は逆にそうかもしれないし、もし自分の中で折り上げつけられるんだったら、その道を行くことができればそれでいいんですね。 でも私は、それがどうしても最後まで最後まで気になって気になって、策でおくりしても、いつかなんとかなるんだろうって、楽戦的に見ていても、どうにもならなかったんですよね。だから仕事場に行って、もう仕事場というのは、そういうものととうとう向き合うわけですね。 仏教、特に禅は、故事究明と言って、己自身とことを極めるんだって、まず突き詰めるんだってことを言うから、逃げ場がないぞってことですよね。まあ自分で選んで、その逃げ場がない故事究明の世界に行ったんだけど、いざ向き合わされたら、つらくてつらくて、やっぱり、それでも先をくるして、まあ私の場合は10年以上道場にいたんだけれども、それぐらいやっぱり、自分と突き詰めて、自分と匿名っていくって、つらい作業なんですね。 でも、そこを通り過ぎていかないと、自分自身が根本的に変わるってことを、経験することができないんですね。 # エヴェリン・グレニーの語ること 自分自身の体験で、自分自身のこの修行ということ、修行を通じて出会った仏教ということを言うと、結局は宗教というのは救済ということがもう主軸にあるわけですね。 それがなければ宗教とは言えないんだけれども、救済という中には自分自身をそのままにしておいて救ってもらえるという、そういう救済の形ももちろんあるんですね、宗教の中には。 私はそういうものに憧れて、そういう道を行こうとしたけど、私はそこをずっと一生懸命努力して進んでいっても道が開からなかったんですね。 わかりません?もちろん人生というのはなぜはないけれども、もしかしたらずっとそのままいたら道が開かれたかもしれないけれど、私自身はそういうものに憧れていてもずっと道が開からないって。 だから途中で思い切って180度変身願望ですよね。無謀な感じですよ。それで飛び込んでいったんですけれども。 でも宗教にはいろんな救いの形というのがあるんですね。仏教の場合には自分で気が付いて自分で変わるという形だったんですよね。 修行して変わるというのが仏教の本質です。自分自身が変わるということですよね。 仏典の言葉、仏陀の言葉を使うと蛇が脱皮するように脱皮して変わっていくということですよね。 でもこの時に脱皮して変わっていくというやり方で進む時には、自分の欲望や願望が張り込んじゃうと脱皮しきれないんですよ。 どうしても最初に自分が考えたものの中に自分を収めようとしちゃって、都合よく自分はそこへ入れようとするから、逆に変わりきれないんですよね。 ところが人間の生き方とか人間の命の在り方というのは、自分が考えるよりもはるかにいろんな形があるし、はるかに広いし、はるかに深いし、はるかに大きな変わり方ってあるんですね。 全然自分が想像つかない世界というのはすぐそこにあるんですけど、自分が人生ってこんなもんだろうとか、幸せってこんなもんだろうとか、人間ってこんなもんだろうと思っているその姿に自分を合わせようとすると、結局そこから出れないんです。 だからまずそこから考えると、まず入り口で思う救済の願望、救済はこういうものだと思っているものを知らなければならないんですよね。 それができるかというと、そこでずっと足踏みをするんです。私の同時の修行のほとんどはその足踏みがずっとついたということなんですけどね。 こんな話をしてもなかなか難しいかもしれませんけれど、一つの例として私がよく使うのは、エヴェン・グレニっていうパーカッション、クラシックのパーカッションの打楽器の女性がいるんですね。 この人はロワシャなんですよね。私は父親からこの人のことを教えてもらったんだけど、最初聞いたときびっくりしましたね。全然違うんです。なんか違うんですよね。 すごいなと思って父親に、これどうでしょうって聞いたら、そしたらこの人はこういう人でって、それで関心を持ったんですけれども、このエヴェン・グレニっていう人がTEDでプレゼンテーションをやっているんですよね。 ここでグレニさんが何を言っているかというと、最初に聞くとはどういうことか、皆さんに今日はお教えしようって言うんですよね。びっくりしますよね。 私たちに対して、このグレニさんはすごい世界的なパーカッションの演奏家なんだけど、でもロワシャなんですよね。その人が聞くとはどういうことか皆さんにお教えするって言うんです。 聞くとはどういうことかってことを伝えるってことが自分の音楽家としての課題なんだって最初におっしゃるんですよね。びっくりしますよね。 まあこれぜひ皆さんご覧になるといいんだけれども、結局このグレニさんは耳は反射があるんだけれども、全身で感じるんですね。空気の震えとか、あらゆるもの全身を使って音を感じている。 もう全身に感じるときには音なんてものじゃなくなってくるんです。私たちが聞こうと思っている音は全く違う形で彼女は聞いているんですね。 耳にたどってしまっている私たちが想像もつかない仕方で伝えようとしているんですね。 だから私たちは例えば音楽を聞くときに一生懸命やるんだけれども、そのときに耳で聞くんだって思い込んでいると、結局グレニさんが言っている世界って絶対わからないんです。 でもグレニさんがテッドのプレゼンテーションを聞いているときにハッとすることがありますよね。耳で聞くということは離れるということがとても大事なんですよね。 バイオリニストのメニュー員という方が、やっぱり体を開けって言っていたんですけれども、結局は耳でってなるとそこに音が良いとか悪いとか音程が高いとかいろいろなことがあるんだけど、それはすごいかもしれないけど、 でもその耳っていうことにこだわって音楽とはこういうもんだ、音とはこういうもんだ、感じるとはこういうもんだというふうに私たちが思い込んでしまうとそこから一歩も出られないんですね。 ありがとうございます。 # 無心・無我を通じて．．． この、エヴリン・グレディさんのテッドでお話しになっていることと、すごく近い世界を描いたとても素晴らしい映画があるんですね。 あの、ドイツの映画ね、カラオニアリンクという方が監督しているんだけれども、 ビヨンドサイレンスって。 あの、イエンザイド・ジャスティレイって。 まあ、ビヨンドサイレンス、まあ、そのままですよね。 沈黙の彼方、ということですよね。 あるいは、沈黙を超えて、ということなんだけれども、 あの、お父さんお母さんは、耳にハンディがある。 一人娘のお嬢さんは、耳はちゃんと聞こえるんですよね。 それで、お嬢さんは、お父さんお母さんと、社会の間のつなぎ役をするんです。 手話を使って、お父さんお母さんたちにつながっているんですよね。 だから、家族の絆がとても深いって。 でも、この女の子には、音楽の素晴らしい才能があってって。 家族の葛藤とかを描いていくんだけど、 その、お父さんお母さんとお嬢さんって、耳が聞こえる聞こえないってことがあるんだけど、 心は通っているんですよね。 一番大事なところでつながっているんです。 で、一番大事なところが、こう、つながっているんだけど、 彼女、娘には娘の世界があるんですね。 娘は、お父さんとお母さんとつながっている世界から歩み出ていって、 自分の世界を作っていこうと思うんです。 その時に、音楽の世界を選ぶんですね。 音楽を通じて、自分をさらに高めていこうと思う。 この瞬間に、お父さんお母さんからすると、 自分の娘が、自分が知らない世界に行ってしまうって。 それで、葛藤が起きるんですよね。 まあ、強烈な映画なんですけども。 でも、これ、ね、私たちが、 これが素晴らしいことだって、 これは素晴らしいことだって、 家族の中はここであって、 そういう風に思い込んでいたら、 二人は、お父さんお母さんと娘は、別れるしかないんです。 実際、酒目が生まれて、 別れてしまうことになるんだけれども、 だけど、繋がっていって、帰ってくるんですね。 最後に、最初は、自分たちの世界から出てくる娘を、 要するに、許せなかったお父さんが、 まあ、ネタバレしちゃいけないんですよね。 この娘との間を、何とかしようとするって。 まあ、ものすごい重い映画なんだけども、 まあ、要するに、自分の世界を手放すことができないと、 酒に進めないっていう、典型的な例なんですね。 で、結論的なところを言いますと、 仏教では、無心とか無我っていうことを言うじゃないですか。 仏教の基本は、無我説ですね。 で、無心とか無我って、何のとこにあるかっていうと、 そこをくぐっていかないと、脱皮ができないってことなんですね。 無心と無我っていうことを、そのまま急所でくっつけて、 無心であれば楽になる、苦しいことに逃れることができる。 無我であれば、辛さを免れることができる、 っていうふうなことを言う方もおられるし、 そういう築き方もあるんです、もちろん。 だけども、無心無我って、実はそこを通じて、 自分自身が脱皮するところへと道を開くためのものだっていう、 こういう部分はとても大事なんですよね。 私にとって、無心とか無我っていうのは、 そのままでいいものではないんです。 これを通じて、自分自身で作っている眉みたいな、 これは自由自爆なんですね。 自由自爆を超えていくためのものとして、 無心無我っていう、 だから無心無我ってことを通じて脱皮しなければならない。 脱皮って辛いんです。 自分が慣れ親しんでいるもの、 いいと思っているものを、自分で破っていかなければならないですね。 いや、無心無我をやると、 どんなことがあるんだってなるんですけど、 いいことなんかないです。 無心無我っていうのは脱皮をするためのものです。 ただ、脱皮を果たしたときに、 自分がそれまで知らなかった世界が見えてくるって。 グレニンさんのテッドを聞いたら、 どんな風に音楽がよく分かるか、 クラシック音楽が分かるか、演奏が分かるか、 メートベンやバッハやグラムスが分かるか、 現代音楽のすごいものが分かるかって言ったら、 そんなことをグレニンさんは言おうとしているんじゃないですよ。 聞くっていうことの根本から変わらなければダメだって。 だから、クラシックの音楽の人が、 彼女の名声に惹かれて、 スノップなつもりで聞いたって、 何もやるってことはないです。 そうじゃなくて、聞くってことはどういうことかって、 自分たちの足元を掘り下げろって。 自分たちをそういうところから、自分の枠から解放しろって。 それが音楽じゃないのかって、グレニンさんが言ってるんですよね。 とても難しい話ですけどね。 そんなことを思いました。 今週のお話はどっちかというと、 ちょっと仏教の根本にぶつかる話ですので、 今日のお話は、その先にある一つの例として、 お話ししたいと思いました。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきました。 誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。