# 初めのあいさつ おはようございます。 臨時の古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 思い通りになることを求めすぎると．．． 今日は、思い通りにならなくとも、ということでお話したいと思います。 思い通りになる、ならない、ということは、幸せと、それから苦しみにまつわるものなんですよね。 だから、単純なことだけれども、とても根本的なものだなと私は思います。 誰もが幸せを求める。その幸せを求めるときに、スーッと普通にみんなが思うことというのは、思い通りになることが幸せだというふうに考えるんですよね。 確かにこれは一理も二理もあることです。スーッと思うというのはとても自然なことなんだけども、でも本当にそうなのかって、より深く掘り下げたときに、そこからまた先の世界があるんですよね。 例えば、誰もが幸せを求めるときに、自然に思い通りになるようにというふうに道を求めていくじゃないですか。 そうすると、確かに思い通りになれば喜びがあるんですよね。 だから、そういう経験があるから、実際に思い通りになれば幸せだからということで、幸せイコール思い通りになるというふうに頑張るんですよね。 最初のうちは、まだ本当に小さい頃ですよね。何もわからんうちはひたすら求めるばっかりですから。周りに求めるし、人にも求めるんですよね。 自分がじゃあ何ができているのかって、人と一緒に行けるんだったら、人からしてもらうんだったら自分もしてあげなきゃいけないんだけども、なかなかそういうことに気が付かないですよね。 人間って自分方だから、どうしても求めることばかり。自分を買い売り見ないで求めることばかり。 注意してないと、大人になっても求めることばかりで、自分がどこまでできているのかなって、自分がそんなこと、人に求めることに値するのかなって、そこまで考えないで、つい求めすぎてしまうんですよね。 で、事情自爆になってしまう。 で、もう一つは、そういう時には、自分と同じように周りにいる人たちも、やっぱり思い通りになることが幸せだと思って、みんな思い通りになるようにって求めてるわけだから、他の人にとっても、その人にとって思い通りにならないと、その人は幸せにならないですよね。 こういうことがだんだんわかってくると、その人と人の間に生きるっていうこと、互いに助け合いながら生きているってことの断りが見えてくるわけだから、まずそもそも誰もが勝手に勝手にですよ、他人のことを借りないで思い通りになるようにって求めてると、もうあらゆる人しかなくなってしまうんですよね。 それこそ、ホブズって人が言ってたような、その番人の番人に対する闘争。 オモニウム、コントラオムネスってホブズって人が言ったんですけど、誰もが予防追及をやっちゃうと、みんなが互いに戦うしかなくなってしまうって、そういうふうになってしまいますよね。 でもこれを避ける方法として一番大切なのは何かというと、自分の周りに生きている人、その人も自分と同じように思い通りになりたいと思っているってことですよね。 だからその自分の周りにいる人のことも思い歩いて、帰り見ればどうなるかって。 ホブズのように、そういう闘争が起きないように、もっと強力な、権力的な構造、国家みたいなものを私たちの上に置いて、私たちが互いに闘争しないように厳しい規制をかけるっていうそういう考え方ももちろんあるんだけれども、 まあ仏教的にはそういう考え方は取らないんですよね。そうじゃなくて、そんな恐ろしいものを作らなくても、むしろそうじゃなくて、まずは一緒に生きる周りの人たちに対する共感を養うということですよね。 周りにいる人たち、最初は人間ですよね。でもその後、動物もそうだし、植物もそうだし、周りにおいて生きているもの、命っていうものが、やっぱり必要としているものを求めるって、そういうところがだんだん広がっていくと、だんだん断りが見えてきて、その結果として自分の欲望を後に回すってことを覚えていくんですよね。 自分がどこまで求めていいかってことをわきまえてくるんですよね。これがとっても大事なことなんですよね。 # 豊かな社会では知恵のバランスが失われる こういうふうに、自分自身を顧みて、周りにある人たち、周りにある命を顧みて、どこまで欲望を自分が出していいのか、それを分けまえるというのは、ある種の分別なんですよね。 でも、現代社会というのは、この分別をどんどん崩していきかねない怖さがあるんですよね。 それは結局、今は便利で豊かな社会だから、求めて求めて努力さえすれば、いくらでも自分の思い通りになるように見える、自分の欲望と執着が実現できるかのように見えてしまうんですよね。 だから、不便な社会で思い通りにならなければ、まあ、所詮自分が思い通りにしようと思っても知れているという知恵を身につけるんだけれども、中途半端に欲望と執着が実現するようなことができてしまう。 そういう便利な社会に生きていると、どうしても、度を超えて求めてしまうということが起きてしまうんですよね。 だから、相当分別をわきまえていて、相当わかっていて、相当考える力がある人であっても、この便利な社会では、ついつい欲望と執着に引きずり回されてしまうんですよね。 やっぱり、欲望には限りがないから、叶うかなと思うと、ついどこまで求めていいかということを忘れて、ついこう吊られて、ずるずるずると欲望に引きずり込まれていくんですよね。 言うまでもないことですけど、命も世界も有限ですから。 不便な社会だったら、そんなことまで思わなくても、自然にリミッターがかかるわけですよね。 普通に便利で豊かじゃなくて、テクノロジーがそんなに便利じゃなければ、思い通りにしようと思ったって限界があるじゃないですか。 でも今は、便利で、いろんなことの欲望が叶うようにいって、みんなが知恵を絞った結果として、返って、欲望には限りがないけど、命にも世界にも限りがあるって、そういうことを忘れさせてしまうような怖さがあるんですよね。 そういう意味では、このテクノロジーのような知恵、社会を豊かにするような知恵のせいで、もう一つ大事な、自分の求めるべきこと、求めてよいことをわきまえるという、抑制する知恵というものが、どうしてもバランスが悪くなっちゃって、忘れられてしまうという怖さがある。 だからこそ、欲望が相当叶ってきている、便利で豊かな社会に生きるということは、その分だけどこまで求めていいのか、そういうことを考える知恵をもっと強調していかないと、やっぱりバランスが悪いということなんですよね。 # 感性を研ぎ澄まして．．． さて、ここまでは、幸せになるということは、イコール思い通りになることだ、という考え方の基本でお話してきました。 その上で、譲り合う、助け合う、支え合う、その上で、今言ったようにどこまで求めていいのかということをわきまえる、そういう意味での知恵の話をしてきたんですけれども、 これとは全く違う筋道の考え方というのがあるんですよね。 どちらかというと、仏教の修行というのは、そちらにつながっていくものです。 仏教って、思い通りになることが幸せだ、というふうには考えない。 どうしてかというと、お話したように、思い通りになるということはどういうことかというと、結局欲望に従うということですよね。 欲望と執着に従うということだけれども、そもそも命も世界もみんな有限だから、 思い通りになるということを幸せだというふうにして、人生の目的にして、それを追求するという、そういう路線の上にいる限りは、必ずこの限界にぶち渡ってしまうんですよね。 だから、一時的な喜びはあるかもしれないけど、長い目で見て、人生を貫いてきて、幸せだというふうにはならない、という考え方なんですよね。 どんなに豊かで、どんなにすごい人になったとしても、仏教は小老病師の教えから来ていますから、 肉体に限りがありますね。自分の肉体に限りがあるから。 だから、自分の肉体が衰えてくると、いくら目の周りに素晴らしいものがあったとしても、それを楽しめなくなってくるんですよね。 自分の命が失われて衰えていくわけですから。 ということは、仏教というのは、もともと最初から命の限界というのを見つめる思想ですからね。 思い通りになることが幸せだから、思い通りになるということを求めてさえすればいいんだという考え方は、いずれ行き詰まるって知っているわけですよね。 そのために修行するわけだけども、じゃあどういうことかって、これはとても難しい話なんですが、 一つだけ今日、一番ベースになるところをお話しすると、 思い通りになることが幸せだというふうに考えると、思い通りにならなくなったときに必ず苦しみがやってくる。 苦しみというのは、思い通りにならないということなんですよね。 その反対に、思い通りにならないから思い通りにしようと思って努力しても、それには限りがあるから、 だからその苦しみ、つまり思い通りにならないということの裏返しを求めても限界がある。 そうすると、思い通りになるかならないかという二分法を離れて、別なところに幸せというのを見つけなければならないんですよね。 あるいは、人生の目的を見つけなければならないんですよね。 そういうふうに考えることができるわけです。 そんなものがあるのかというと、実は結構あるんですよね。 人生を送っていく中で、気づくことがあるんです。 それは何かというと、例えば日常生活によく立ち止まって考えると、 心がぽっと明るくなったり、嬉しかったり、そういう喜びっていくつもいくつもあるんですよね。 その喜びの中でも、思い通りになったから嬉しいというのではないことっていくらでもあるじゃないですか。 何かこう、ふっと気がついて、ああ、きれいだなあって、 あれ、何がない人の言葉に、ああ、嬉しいなあって、 ちょっと人に親切にしてもらったりなんかに、すぐ喜びを感じるじゃないですか。 これって、もともとじゃないけれども喜びって感じるんですよね。 大事なことは何かというと、いろんなことを感じることができる感性のアンテナがシャープであれば、 新鮮な発見、気づきの喜び、あるいは何か素晴らしいことがあったときに、 自分のことじゃなくても、ああ、素晴らしいなあ、おめでとうって、 祝福したり、たたえたり、あるいは尊敬したり、感謝したりって、 実はここ、感性のアンテナさえシャープであれば、いくらでも喜びってあるんですよね。 これって、思い通りになることと全く違うんですよね。 思い通りになる、ならないっていうこととは、全く違うところに気づいて喜ぶっていう、 そういう喜びがあるじゃないですか。 だから修行っていうのは、苦しみをできるだけ外していく、苦しみを解除していくって、 苦しみの種を作らないようにしていくって、それはどうすればいいか。 思い通りにならないって思うことが苦しみなんだから、 思い通りになる、ならないっていう二分法を抜け出して、 自分の人生の目的を思い通りになる、ならないから、外れたところに置くってことですよね。 その時、人間ってやっぱり喜びがなければ、希望がなければ生きていけないわけですよね。 どうしてもやっぱりそういう肯定的なものを求めて生きていく。 それはいいことですよね。でもそれが苦しみの種を作らないように。 じゃあどうするかって。 その時に、思い通りになる、ならないとは違う喜び、今お話したように繰り返しになりますけれども、 はっと気づくって。はっと気づく喜びですよね。 そういう意味では、普段から欲望ってことをちゃんと向き合って、 思い通りになる、ならないってことから、ちょっと心を外すってことですね。 そうじゃなくて、ささやかだけど、新鮮な発見や気づき、 それから人を称えることですよね。 あるいは物事を称えること。素晴らしいなって、祝福するって。 そして命をいただいたことや、当たり前のことを当たりにくらせることの素晴らしさっていう感謝っていうね。 こういうことがいくつもあると思うんですよね。 今ちょっと今日は私が思いつくだけのことを喋りましたけれども、皆さんあると思うんですよね。 そういうものに気づきながら、そういうものに目を向けながら、 そういうものをたくさんたくさん気づいて喜べるようにする。 そういう形で感性のアンテナを感度を上げて気づくこと、 そういう喜びを目指して生きていくっていうことは、重要の大事なステップだと思うんですよね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お受けいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。