# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川修玄です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 苦しみと向き合うのが仏教 今日は、人生を考えるということで、苦しみと向き合うということについてお話したいと思います。 仏教の基本的な考え方はどういうものかといえば、 生きるということは、くらって、生きるということは苦しみなんだ、これは基本なんですね。 私たちが宗教の世界に行く、宗教の世界の門を叩くときというのは、 この生きている中で、とても苦しいことがあって、その苦しみから何とか乗らない、何とか苦しみを乗り越えていきたいと思って、それで宗教の門を叩くわけですよね。 だけども、仏教の基本的な教えは、まず最初に、生きるということはそもそも苦しみとセットなんだ、そういうことから始まるんですね。 ここでがっかりした人もいるんだけども、そうではないんです。 まず大事なことは、仏教というのは魔法じゃないんですね。 ちゃんと命というものの本質に向き合って、苦しみというのは命の本質にあるんだから、 それをちゃんと向き合って、その上でそれを丁寧に一つ一つ乗り越えていく、そういうものなんですね。 そういうやり方、ここにはごまかしはないし、ごまかしがあってはならないんですよね。 ごまかしがあって、何か近道をしたりショートカットをしたり、何かあると、そういうことをすると、本当に苦しい時に、このごまかしというものが結局はあらわになってしまうんですよね。 だから、そんないざという時に、おかしいことが起きないように、まず最初に命というものをいただいていて、 このいただいた命というものは、もともとそもそも有限であるから、その命を貫くためには苦しみを受けなければならないことがあるって。 だけどもそれと一つ一つちゃんと向き合って、それを乗り越えていくことができるって。 ごまかすことなく、きちっと受け入れて乗り越えていくって、それが仏教なんですね。 # 人生を思い通りにすることはできない だからこの仏教の門を叩くときに、まず最初に出てくることは、生きることはそもそも苦しいこととセットだということなんですね。ここをまず受けなければならないです。 で、やっぱり私たちが生きている、特に現代の日本のような恵まれた社会に生きていると、まあ良いことも結構いっぱいあるんですよね。 だから良いこともいっぱいあるから、この良いことづくめにしたいと思ってしまうんですよね。 で、テクノロジーが進歩してて豊かだと、ある程度無理やりでも自分にとって都合の良いことにできてしまうところもあるんです。 だからこの調子で人生の隅々まで良いことづくめにしたいと思ってしまうんですね。 でもこれは実はわがまま、自分勝手で、自己中心的なんです。 だから自己中心的なところに無理があるから、ある程度無理が利くように見えても、長続きはしないですね。 で、その無理を重ねていることの中で、実は自分が自分都合で良いことを求めているつもりだから、良いものを求めているつもりだけど、 その良いものを求めるということが自己中心的だから、その求めることが無理を生んで、その無理が苦しみを生んで、その苦しみを増加していくんですね。 命はもともと儚くて脆いものだから、だから限界に直面するわけだから、苦しみが無くなることなんか絶対ないんですね。 そもそも生命というのは必ず終わりがあるわけですよね。 だから限界だらけだから、いよいよ思いをしたらどうしても変わりたくなくなっていくんですよ。 で、変わりたくないという執着が生まれて、その執着があるゆえに変わらざるを得ないときに、さらに苦しみが生まれるって。 自分の人生を自分都合で、力都合で思い通りにすることなんかできないんですよね。 # 学び気づく中から感謝と喜びを見出す ある程度の年齢がいけば、そういうことは実感として、毎日の日曜から感じることができるから、そんなことはわかっているよって私たちは思うんだけども、 頭でわかっていても、それが心の奥底まで実感として染み込んでくるまで時間もかかるし、苦労を重ねないといけない。 どうしても頭でわかっていても、心ではそういうことを受けることができないですよね。 仏教の教えは、四苦八苦と言いますよね。 生、老、病、死、生きる苦しみ、老いる苦しみ、病の苦しみ、そして死ぬ苦しみ。 それからもう一つ、四苦八苦の、もう残るの四つは、愛別でいくって、愛するものとわからなきゃならないって。 それから恩恵でいくって、人間とは一人で生きられませんから、自分と合わない人、都合の悪い人、嫌な人とも一緒に生きていけないとならないって。 それから御本条句。御本条句というのは、ちょっと厄介ですけども、大きなことをざっくり言うと、 人間が生きるという時に、心と体が機能して働いて生きているわけだけども、 その心と体が動いて働いているということの中から必然的に、この苦しみが生まれてしまうということですよね。 それから愚不得苦って、もともいでも得られないって。 全部実は、これ執着なんですよね。わからたくないっていうのも執着だし、嫌な人と一緒にいたくないっていうのも執着だし、 それから心は欲望と執着の塊だから、そこから欲望と執着が生まれてきて、それを抑えることができないって。 身と心がわがままだから、そこから苦しみが生まれてくるし、外に向かっていけば今度は求めても得られないものがいっぱいありますよね。 全部これ執着なんですね。 人間が生きることっていうのは、そもそも生命活動っていうのは、欲望があるから生きていくわけです。 だから欲望を消し去るなんてことはできないし、してはならない。それは自然じゃないんですね。不自然なことなんです。 大事なことは欲望を消すんじゃなくて、人間が生きるためには欲望がなかなかならない。 でも人間は無限の力を持っているわけじゃない。有限だから、欲望があるからには苦しみがある。 でもその苦しみを受け入れるということから始まるんですね。 その欲望にこの執着というものがセットになった瞬間に、今の愛別に行く、温存に行く、御本尊に行く、狂徳が生まれる。 だから欲望そのものに向き合ってそれを消し去ろうとするんじゃなくて、欲望がこの執着へと固まっていく。 それと向き合っていくことがまず大事なことなんですよね。 欲望と執着があれば苦しみがあるんだけれども、だけど苦しみって王子のことを気づかせてくれるし学ばせてくれるんですね。 人間って愚かな生き物だから、自分の都合が通っているときってしっかり考えようとしないし、 真っ当に物と向けようとしないんですね。わざと学んでしまうんです。 だけどもう思い通りにならない。苦しみがあれば立ち止まらざるを得ない。 自分振りからざるを得ない。そこから学びと気づきが得られるって。 だからちゃんと苦しみと向き合うことになったから学びと気づきがあって、そこから気づいて学んでそこから感謝と喜びが出てくるって。 苦しみを通じて真剣に考えて向き合って感謝と喜びを生み出していくのが人間の知恵であるし仏教の教えの根本なんですね。 # 不完全さに向き合うこと 私たちはとってもわがままだから、ちょっとでも自分に都合よくなることがあると、それで全部埋めようとしてしまう。 その瞬間に自分勝手が生まれてくるんですよね。 自分勝手のそういうご利用心をやっていることに気が付くときがくるんです。 それは思い通りにならないことですよね。 だから思い通りにならないということは、自分勝手がご利用心に気づかせてくれる、いい学びの種なんですね。 そのとき、ちゃんと謙虚に素直に自分勝手のご利用心に気づくことができれば、自分がご利用してしまったというふうに気づくじゃないですか。 そうすると、己の気づきがちゃんとあれば、人のいろんなわがままにも気づくことができる。 人のわがままというのはよく目につくんだけども、それは自分のわがままからそのまま照らしていると、人のわがままにしか見えないんですよね。 でも、自分勝手なご利用心、自分がしているということを聞いた瞬間に、人のわがままがただ人のわがままじゃなくて、そこに人間の不完全性があるんだということに気づくんですよね。 だから人の心が深く身に迫るわけですよ。 なんでそんなふうになってしまうかって、それは自分のことでもあるわけですよね。 人も自分も、どうしても人間というのは愚かさがあって、不完全性があるから、わがままをしてご利用してしまうんですね。 そういうことに気づいた瞬間に、最初、あいつの人勝手だなと思っていた人のわがままが嫌そうじゃないって、自分も人も誰もが知恵が足りない、不完全だ。 だから、みんなが不完全性を背負っていて、その不完全性の中で苦しみながら生きているんですよね。 人間って誰もが、その不完全性ゆえにそれを背負っていて、自分で増幅しながら苦しんで生きているんです。 自分がそうだということに気づけば、人もそうなんだって気づくんですよ。 だから、その人のわがままはいつもは一言じゃない。 人のわがままも自分のわがままも、これは私たちがちゃんと向き合って、越えたかならないものだって、そのように気づくんですよね。 だからその時に、自分の苦しみを、私はこんなに苦しいんだって振り回すんじゃなくて、相手の苦しみがちゃんと実感して分かりますかって、 相手も自分と同じように、その不完全性とはと気づかない愚かさの中で、どうしても自分の苦しみを振り回してしまって、さらに苦しみを増幅させてしまっているって、そこに気づくんですよね。 だから、その人間自身、人間がね、賢くない愚かになってしまうということに気づいた瞬間に、そこに愚かさというものを通じての共感が生まれるんです。 で、この共感がベースになれば、いろんな人との向き合い方が変わるじゃないですか。 本当にね、こういった根本的なところで、共感というものがベースがないと、相手を許すこともできないし、自分自身を許すこともできない。 相手も自分も許すことができなければ、不完全な存在でそれを向き合って、何とか変えたかならない存在としての自分と和解することができないんですね。 # 仏教の智慧 仏教の教えをきちっと受け入れることができるならば、こんなことが問われるんですね。 あなたは、まあダメダメであれば失敗はありますけれども、自分の人生からどれだけのことを学ぶことができましたか。 どれだけのことに気づくことができましたか。 その気づく、学ぶということのベースにある大事なことは何かというと、 そもそも命というのは限界があるんだって、儚く脆いんだっていうことについての深い理解と共感が必要なんですよね。 誰もが、ダメダメだけど限界の中で生きていくっていう、そういう深い深い実感が必要なんですよね。 それから誰もが、残念だけども自分の愚かさに気がつかないで、自分中心的な自己都合、執着を振り回すんですよね。 で、それをなかなか取り去ることができないけれど、その中でもがきながら苦しんで生きているっていうことですよ。 誰もが同じように苦しいって、そのダメダメさを何とか乗り越えていこうと思ってもがいているんですよね。 まずそこに一言じゃないっていう形で、自分も誰もがみんなそうやって苦しみながらもがいているっていうことに対して、深い理解がありますかって、 それが同じことなんだ、私たちの課題なんだって深く共感できますかって、ここがとても大事なんですよね。 だから人生というのは最後まで、自分の愚かさと自分の欲望と自分の執着と、それをどうしても振り回してしまうような、そういった限界の中でもがいてもがいて、努力して最後までいくっていうことですよね。 だから人生というのは最後まで努力なんです。 ただここで大事なことは、間違えてはならないことは、この人生は努力だというときに、何かすごい人になる努力じゃないんですよ。 そんなことは必要ないんです。 そうじゃなくて、今言った自分の愚かさと自分の執着と自分の欲望と、そういった自分が生み出してしまっている苦しみにちゃんと向き合って、まずそれを受け入れる努力ですよね。 苦しいということは、思い通りにならないことが中心なんだけれども、その中で苦しくて思い通りにならないことの中で、不満を持ってその不満を怒りにしてぶつけて傷つけようではなくて、 まず最初に自分自身に取って返して、自分自身の欲望と執着と、増幅させてしまっているような愚かさに気づくことですね。 自分自身のその愚かさにたくさん気づいて、学んで、共感して、受け入れて、許し合うということが大事です。 自分のことが深く分かれば、人のことも深く分かりますよね。 そうやって、学んで、気づいて、共感して、許して、受け入れることができる。 これがちゃんとできれば、その中に喜びがあるんです。 この時に得られる喜びというのは、実は執着を手放すことの喜び、持続の知恵なんですね。 ああ、自分みたいなわがままな生き物でも存在でも、生かしてもらったんだって。 そういうことをちゃんと実感として分かれば、苦しみというものがまとわりついてはいるけれども、そもそも命というものをいただいていることができたんですよね。 苦しみがくっついているけれども、命をいただくということは、とてつもないことなんですね。 それをいただくことができたって気づいて、感謝することができるかどうかって。 命には苦しみがまとわりついているけれども、その苦しみをまとわりつけることゆえに、立ち止まって自分自身と向き合うことができるって。 で、たくさんのことを深く深く学ばせてもらうって。 で、自分の周りにいる人たち。なかなか難しいことだけども、自分にとってなかなか受け入れることが難しいような人であっても、 誰もが同じように愚かさと欲望と執着のどこで、中でもがけながら苦しんでいて、その中で学びながら前々と生きているということに気づいて、 その中から自分も学ばせてもらうことがいっぱいあるって。 で、そういうものとして共に生きて限られた有限の命に全うすること、その中からみんなが努力しているってことですよね。 そういったことに気づかせてもらったっていう感謝、これが得られれば、これは仏教の知恵としてとっても素晴らしいことだと思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日はちょっと長くなってしまったんですけれども、長時間お聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。