# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「知足」と「満足」 今日は、知足について考えることをお話ししたいと思います。 知足というのは、足ることを知るということです。 私たちは、足ることを知るときには、何か満足ということから考えます。 満足というのは、満ちる、満ちて足るということです。 満ち足りる。 知足というのは、足ることを知るということです。 どうしても、人間は欲望と執着の生き物だから、満足という方から知足を考え始めたのです。 満ち足りないと、もうたっぷりたくさんあって、満ち満ちていないと、足ることを知ることができないのです。 だけど、そういうふうに考えたとき、本当に人間は結果的に幸せになれるかどうか、 結果的に納得できるかどうかというと、ギャグじゃないかと。 もともと人間でできるとなんて限りがありますから、もっともっと欲望のままに振り回っても、全てを得ることはできないのです。 仮に力づくで物質的に得たとしても、今度は内面的に心の中で欲しいものがいっぱい出てきます。 そういう難しさがあります。 知足ということを考えるときには、その辺りを考える。 そうすると、最初に知っておかなければならないことは、私たちが知足ということを考えるときには、こういうふうに考える。 まず、求めて得られるものと、それから、求めなくても既に私たちに与えられているもの。 人間、日常生活の中で満足とか知足とか考えるときには、その二つがあるということをまず知っておいてはいいのです。 求めて得られるもの。人間ってこういうものを求めるじゃないですか。 だから、努力して得るということがまず起きてくるんですよね。 欲しいものを求める。欲しいから努力する。結果として得る。 これは、とても大事なこととは間違いないです。 今のこの豊かな社会というのは、そうやって人間が欲しいものをどんどんどんどん考えて、それを努力して得ることを積み重ねられてきて、今があるわけですから、悪いものではないんですよね。 でも、この努力して得るということを、これは要するに、どんどんどんどん努力を積み上げていけば、かなりのことが得られるようになるから、 一方で豊かにはなっていくんだけど、一方では、自分の等身大よりもっともっとたくさんのものが欲しくなるわけじゃないですか。 そうすると、いつの間にか、自分の個人の等身大の力を超えて、何か欲しくなってくるんですよね。 でも、結果として何が起きるかというと、自分も努力はしてるんですよ。努力はしてるけど、 結果的には、誰かに依存して、誰かに何かをしてもらわなければならないような状態になってしまうんですよね。 そうすると、思い通りにならないんですよ。 自分が何ができるかと考えたらどうかって、自分のできることなんて所詮知れてますよね。 でも、もっともっとって、努力してる。 例えば、人の3倍も4倍も努力してるから、じゃあ3倍も4倍も人より得ることができる。 それだけのことを自分がやってるかというと、実はそうでもないですよね。 でも、人間って自分の努力を過大評価するから、どうしても、俺こんなにやってるのにって不満が出てきますよね。 いつの間にかそんな風にして、努力して得るって、満足を求めて得るんだけど、 いつの間にか自分が本当は得られるはずのものを超えて得ることができてしまうと、 たくさんあって豊かになることが当たり前って思い込んじゃう。 そこから逆に苦しみが生まれてしまうんですよね。 # 「知足」ということを理解するには．．． こうやって考えると、まず最初にこの満足、つまり自分の欲しいものが満たされるというところから考えてしまうと、 勘違いが起きやすいということですよね。 満たされるということを言うと、どうしても自分のできることを超えて人に依存してしまうんですよ。 気がつかないうちに誰かに、何かに依存することが起きてしまいますよね。 そういう状態で依存状態ができていると、必ず相手によって左右されてしまいますよね。 依存しているわけだから、相手都合になってしまうわけですよ。 そうすると例えば、思い通りにならないから、じゃあ求めることを減らせば良くなるかって。 でも減らしたって、相手に依存していたら、相手都合で思い通りにならないことって生まれてきますよね。 でも自分は減らしているんだからって、ますますそこで不満が起きてくる。 自分が欲しいものを減らして我慢していても、やっぱり我慢があると、そこで不満が爆発しますよね。 で、よく小欲知足って言うじゃないですか。少ない欲で欲を減らして、誰かと知るって言うんだけど、これは量の問題かって言うとそんなことないですよね。 どこかで何か誰かに依存していると、それ思い通りにならないわけだから、道足りる方に行かないですよね。 そこから腹が立つって。結局大事なことは何かと言うと、求めて与えられるものっていうのを、いつまでも追求していると、必ず自分の等身大乗のものになってしまうんです。 そこで不満が起きるって。だから、仏教でいう知足って、そんな風に求めて得られるものっていうのは、その延長線にはないよって、そこに気づかないと仏教でいう知足にはならないんですよね。 そもそも、量の大乗じゃないんですよ。何かに依存して、誰かの力を借りなければ、与えられるものは当たり前だって思っちゃったら、それは量が少なくても知足にはならないんです。 思い通りにならないものは、思い通りにならないんだって気づくところから始まるんですよね。 お腹がスクッとするじゃないですか。もっともっと欲しいって、腹いっぱい食べたいって、満足を求めて、満ち足りるような満足を求めて、腹いっぱい食べたいって、これはちょっと行き過ぎだって誰もが分かります。 だけど、小欲知足ってことは自分が実践するんだ。製品を実践するんだってことで、少しでもいいやって思う。でも、少しでもいいやって思うことが知足と言うとそうではない。 だって、食べるってことは命を奪うってことですよね。何かの命を奪うこと、何かの命、他の何かの命に依存して初めて達成されることじゃないですか。 だから、命をいただくんだからって、量の多い少ないじゃないんだって。ご飯を食べるってこと、飢えを満たすってことは、何かの命を奪うことなんだって。 だから、いただきますって、手を合わせて感謝するって、多い少ないについては言わないって、命を奪わなければ生きていけないって、その悲しさですよね。 そこに辛さを感じるかどうかって、そうやって命をいただいて、今日も自分の命を繋ぐことができるって、誰かの命を犠牲にして、誰かの命に依存することで今日のこの命を結ぶ、繋ぐ、それができるんだってこと。 そこにありがたいなって、感謝の気持ちが湧いて初めて強くなるってことですよね。 だから、自分が欲しいから求めて得られるもの、その延長の上に何か考えていくんじゃなくて、自分が求めなくても与えられてるんですよね。 それは大きな犠牲がそこにある。求めないからいいんだって思っちゃいけないんですよね。 自分が意識しようとしないと、いろんなものの命の連鎖の上に自分の命があるわけですよ。 そういうのを犠牲の上に自分の命が営まれてるって、そういうことを気づいた瞬間に、ものに対する向き合いが変わってきますよね。 知足ってそういうことを言ってるんだっていう風に、一度は深く考える。とても辛いことですよね。 辛いことだけど、根本のところでそこがわからないと、本当の身での知足っていうことには思われてはないって。 厳しい話ですけど、仏教の気づきってそういうことだっていう風に、一度は考えを出すことが大事かなという風に思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。