# 初めのあいさつ おはようございます。エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 自らを灯火として．．．そして、信じるに足るものを灯火として．．． 今日は、自灯明、法灯明のこと、ということでお話したいと思います。 昨日は、心に灯る、灯火を大切に生きるということで、 心の奥底にある思い、いろんな人間って心に思いが浮かぶんだけど、 その中でも特に大事にしたい思いということをお話ししましたね。 それは、心に灯る灯火というふうにお話ししましたけれども、 これは、仏教の教えの側からいけば、自灯明、法灯明ということになるんですよね。 自灯明、法灯明というのは、自らも灯火とし、法を灯火とし、そういう教えなんですよね。 人生、生きていく上でいろんなものを経験します。 人間って、自分の無力さを感じたり、愚かさを感じたり、 そういうことで様々な形でどう生きるべきかということに直面して、 自分が生きることを選んでいくときに、頼りにするものってやっぱり必要なんですよね。 そのときに、何を頼りにしたらいいかって、 そこで、お釈迦様が優位言のような形で、他の誰かを宛てにしちゃいけないよって、 自分自身を宛てにしなきゃいけない、自分自身を大事にしなきゃいけないって、 自分自身に従っていかなければならないって、自らを灯火としなさいって、 それ以外のものを灯火としちゃいけないって教えたんですよね。 それから、法を灯火としなさいって、 それは色んな尊徳とかそういったものがあるけど、そうじゃない。 仏法、正しい教えを灯火としなさいっていうふうに、二つのことをおっしゃったんですよね。 自らを灯火としっていうことは、やっぱりすごいなと思うような憧れてる人がいたり、 自分が及ばないようなすごい人がいたりして、 その人の真似をしても、結局は自分自身じゃないんですよね。 結局、真似の生き方です。その人にはなりきれないし。 だから、一見良さげに見えても、真似をするっていうのは本当の自分の人生じゃないから、最後は後悔しますよね。 だから、自らを灯火としよって、自分の心の奥底をまず問い出すよって。 本当は自分はどうなんだって、それが自らを灯火とするっていうことの入り口のところの話ですよね。 それから法を灯火といって、その場合の自分って言うんだけど、 良い自分と悪い自分があるじゃないですか。昨日お話した通りですよね。 人間っていろんなことが心に浮かぶから、その中でも本当に良い自分、 私はこういうふうに生きたいと思うような、自分がこうしたいと思うような、 そういう良い時の自分、それを自分の足元を照らす光として大事にするって、そういうことですよね。 でも、自分自身で人に縋らないということもトレーニング必要だけども、 その法の灯火っていうのはさらにもっと深いトレーニングが要りますよね。 これが正しいって思い込んで自分で思ったとしてもですよ。 それは思い込みでしかないことがほとんどだから、 後でしまったって、良かると思ったのにとかね、 気がついたらいつの間にかとかって、人間になっちゃうじゃないですか。 だから、自分がそれを照らしながら生きていけるような法、仏法ですよね。 真理の光と言ってもいいし、誠の光とも言ってもいいんだけど、 そういうものをどうやって捕まえるのかって、そのために修行がある。 だから、修行道場に行って修行をするとか、 昔のお釈迦様のレッスンのように、全部掘り投げて出家しちゃって、 修行に一生行くって、それだけが人生じゃないです。 日常生活の中で生きながら、それでもできるだけ自分の道を行こう。 できるだけ正しい道を行こうというふうに、正しいって何かわからないけど、 試行錯誤しながら極めて行こうと思うんだったら、誰もが修行者ですよね。 大丈夫かってそういうものですから。 そういうことで行くんですけどもね。 その時に、どういうものが本当に法の灯火というように値するものなのか、 頼れるものなのかって、それを見つけるのは、 やっぱり道場に行こうが行く前が一生の修行ってことですよね。 # めいめい一人一人が決めること 今お話ししたように、その時その時、良くないと思っても、一時的に良かったとしてもですね、実はダメだったかどうか分かる、後からしまった。 よく考えたら間違ってたなと思うこともあるし、それから実際その時正しい道を行ってたはずなのに、気がついたらだんだんだんだん浸食されていってしまって、 だんだんだんだん蝕まれていって、元の僕は見ってありますよね。 だからどうしたらいいかというと、やっぱり良かったと思っているけど本当に良かったのかということは、繰り返し繰り返し立ち止まらなきゃいけないし、立ち止まって放り下げなきゃいけないんですよね。 勝って兜の尾を絞めろじゃないけど、良いと思っていても、これで良いんだって安心しちゃうんじゃなくて、本当に良いのは勝って、時々は立ち止まって、自分自身を見直せなきゃダメですよね。 それから正しいというふうに自分で思っていても、ずるずるずるずると気がつかないうちに小さいところから蝕まれていって、気がついたら違うものになって、だんだんということにならないようにやっぱり立ち止まって放り下げなきゃならない。 そんなふうにして、ともしみを探すのも修行だし、そのともしみが本当にともしみになっているかどうか、義務するということも修行ですよね。そういう意味では修行です。 こんなふうに見ていくと、あえて苦しい道を行っているように見えるんですよね。一面ではそうかもしれません。 だけど、例えば仏教的な考え方からすれば、楽しいこととか楽なことが多ければ多いほど幸せというふうに、そういう世界観を受け入れちゃって、仏教じゃなくて、世俗の世界観を受け入れちゃうんだったら、仏教的な修行の道を行くというのは何かあえて苦しい道を行く。 まあ、今は楽しけりゃいいじゃないか。そういうふうになってしまうんですよね。 ただ、仏教から見ると楽しいとか楽とか思っているけど、楽しさとか楽であるということに目を奪われちゃって、自分の陥っている状態に対する目くらましが効いている。感覚が麻痺しているだけじゃないか。仏教などはそう思うんですよね。 その証拠に、はっと夢が覚めたら、全部なくしていたって。ギャンブルってそういうものですよね。まあ、人生はギャンブルに立てられて簡単には行きませんけど、でも気がついたらそんなことはありますよね。 いつの間にか子供になっちゃっているのに、気がつくまで魔法にかかっているようなことってあるじゃないですか。それって要するに麻痺されてしまっているんですよね。目くらましになって麻痺してしまう。楽しいとか楽っていうことは、そういう怖さがあるんです。麻痺してしまうんですよね。目くらましになってしまうんですよね。 だから仏教は、目くらましになるような楽しさとか楽っていうことは怖いって教えるんです。楽しさとか目くらましに揺られちゃっていいんだ、しべれちゃっていればいいんだって思うんだったらいいけど、そうじゃなくて、後で後悔するんだったら、やっぱり目くらましにズブズブと入っていったり、ズブズブと心を奪われたりするんじゃなくて、 一見苦しいように見えるけど、立ち止まって自分自身を見つめるって、軌道調整するって、そういうふうにした方がいいんじゃないのかって、そういう仏教みたいになってくると思うんですよね。だから仏教ってある意味では知恵なんですよ。良かると思っても本当にいいのかどうかって、そういう知恵が必要なんですよね。 だからそういう知恵の目から見れば、楽しいとか楽っていうことを最大にするっていうこと、それを目指しちゃってそれでいいんだって思って生きてる人って、何かこう一時、一瞬一瞬の楽とか幸せ、幸福とか楽しいっていうことの強さ、快感の強度に全てを掛けちゃってるような言い方に見えるんですよ。 だけど、長い時間で見て本当にいいのかって、言い方全体として後で後悔しないかって、そうやって立ち止まってみるって。で、時には楽とか楽しいとかっていうことを、犠牲にしていても、やっぱり知恵を働かせて生きておくべきじゃないのかって。で、快楽ってものすごく強力なものですよね。楽とか楽しいっていうことは、強力だから心を持っていかれるんですよ。で、これって感情に心を持っていかれると同じ行動なんですよね。 で、実際にでもアルトキリリスじゃないけど、どっちを選ぶかってことは人間の自由なんです。仏教の場合はそれは自由ですよ。自由主なんですよね。因果応報だから、どっちの言い方をしてもそれは自分の言い方です。 でも、昔からアルトキリリスって、2000年以上前の話なんですよね。アイソポスっていうイソップ動画です。イソップってアイソポスってギリシャの人ですからね。イソップ動画でアルトキリリスってのがあって、人口に感謝してみんなが知ってるってことは、そういう経験をみんなが繰り返してるってことですよね。 で、自分でどう生きるんですかって。アルトキリリスっていうのはある意味では楽しい楽ってことを追求して生きていくってことだし、アリっていうのは厳しくてもしんどくても楽とか楽しいってことを捨ててしまいとは言わないです。だけどやっぱり時にはその犠牲にしてもやるべきことがあるんじゃないのかって。 で、さらに仏道の仕事になると、志の強い層ってのは、それこそアリの中のアリ。それこそ快楽や楽しいってことは全部本当の危険だから一旦は全部取っちゃって、狭い道を行くって、そう決心する人もいると思うんですけどね。 でも最終的には仏教っていうのは、自分で決めろってことだから。どう生きるかってことですよね。で、どうしますかって。あなたはどうしますかって。で、あと私はどうするのかって。大事なことは一人一人が私はどう生きるかって、そういう風に決めるってことですよね。 # 今日は仏教のお話を．．． 私自身のことで言うならば、私がこうお坊さんとして生きていこうと思ったこと、その理由の一つに、命っていうのは基本的にはエゴなんですよね。 命っていうのは自分自身の維持をするために、人の命を奪わなきゃ生きていかない仕組みじゃないですか。 栄養を取る、食べるって、食べるって必ず何か他の命を食べることになるんですよね。 特に人間みたいなものはそうじゃないですか。他のものの命を奪わなきゃ生きていかない。 だから命っていうのは基本はエゴなんですよね。 それが良いか悪いかっていう問題じゃないです。そんな簡単な問題じゃないですよ。 だから基本はエゴですよね。 だから他の命と一緒に生きていこうと思ったら、そのエゴっていうものに対して注意深くなきゃならないです。 無意識のうちに働いていくエゴに対して、止めろとかやめろとかって言うんじゃないんです。 それに従って生きていかなきゃならないんだけど、でも注意深く生きなさいってことなんですよね。 それでいいんだって言い直ってしまってもいけないし、傲慢になってはいけないし、 もともと他のものを踏み台にして、他のものを足を下に踏んで生きていくって、 そういけざるを得ないっていうことをいつも忘れてはいけないと私は思うんですよね。 だから命と共に生きる、人と共に生きる、人と共に生きるためにはエゴというものとどう関わっているかっていうことですよね。 譲り合ったり助け合ったりって、これは基本的には地というものを根本に置いたほうがいいんです。 楽しいとか楽とかっていうことを置いて、そこに地をくっつけていくって。 それでももちろんいいんですよ。それは自分で決めることだから。 だけど私の場合は、やっぱりきれいごとにはならないから、本当は簡単にはいけません。 でも自分が願っていることは、やっぱり地を先にしたいんですよね。地を先に生きていきたいって思いがあるんです。 だから自分自身の欲望と執着にとらわれないことは大事。 それで自分が苦しみを作ってましては、人を苦しめてしまって、結果的には揃ってしまって、後で反省して後悔してってことは人生にはいっぱいありますよね。 簡単じゃないんです。でも自分がどう生きたいかっていう思いのことでいくなら、私の場合はやっぱりその時に地っていうことを中心に生きていきたいって思ってます。 だからその重さとして、自分自身の修行ということを忘れないように生きていきたいなって思ってるんですよね。 どう生きるかっていうのは、繰り返しますけど、一人一人命名が決めることって。 で、自灯明、法灯明って言葉にあるように、自分で決めなきゃいけないんですよ。 一見良さげな、譲って、助けて、栄誉を抑えて、きれいに生きていくって、でも自分で決めなかったらダメなんですよね。 まずは自分で決めるってことです。自分の心の底から、こう生きたいって決めなきゃいけないんです。 それで何もですよ。まずは自分で決めて、自分で引き受けないと、表面の中でやってるとつらい時に自分を裏切ったり他人を裏切ったりするんです。 だからそういうことがないように、自分で決めて生きるってことですよね。 人任せにはしない。自分の命は自分で生きるってことですよ。 で、どう生きようとですよ。どう生きようと、大事なことは、やっぱり自灯明の、法灯明の基本はまず自灯明なんです。 自分で引き受けて生きるってことですよね。 例えば、簡単には言えないことですけど、一つの例を言うと、愛と依存っていうことがぐるぐるぐるぐる回ってしまったりしますよね。 愛と依存っていうことを勘違い、取り違えることが起きていて、新たなためをなんて言って相手を束縛しちゃったりとかってね。 愛と依存ってことがぐるぐるぐるぐる回って、取り違いが起きてしまうのはそこなんです。 まず自分自身がちゃんと引き受けて生きるってことができなかったら、愛と言っているものが実はその奥に依存を含め持っているって。 愛っていうことは、仏教ではあんまりいい意味で取らないけど、無償の愛とか、人のために尽くす愛とかってあるんだけど、表面上そう見えても、本当にそういうものになっているかどうか。 実は人に尽くすだけ愛じゃないです。両方生かすのが愛なんだけど、気を付けないと依存になってしまっているって。 人間って自分勝手にしか自分を見ないから、愛が依存になってしまう危険性ってもうそこ大きいですよね。 だからまず最初に、辛かろうと何だろうと、自分で歩む、自分で生きるっていうね、自立っていうこと。 かまってちゃうとか、助けてくれちゃうとか、そういうのではやっぱり愛って難しいんですよ。 自分自身で早く歩む強さを持って初めて愛することができるって。 そういう意味では二度目のトレーニング、孤独であっても辛くても、自分で歩むっていうことをまず最初に鍛えていかなければ、愛っていうのが難しいって。 人と共に生きるっていう中には愛とか慈悲ってのは必要ですよね。 でも愛や慈悲っていうのは自分がしっかりして初めてのものです。 だから何事も修行が必要だって。 まあ耳を入れることだからあれですけども、仏教っていうことから言うとね、そんなことを思ったりはします。 昨日は仏教っていう枠よりも普通の話をしましたけど、その延長に仏教の話をするんだったら、 今日みたいに、自灯明、法灯明って話になってきます。 そんな風に、ちょっと今日は長くなりましたけども、難しい話ですよね。 どう生きるかっていうことに関わる問題っていうのは難しいので、ちょっと長いけども思ったことをお話しさせていただきました。 # 終わりのあいさつ 今日も長い時間お聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。