# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川秀剣です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 確かなものを求めて 今日は人生を考えるということで、求め続ける生き方についてお話ししたいと思います。 今週の初めに、自らを照らす灯の話、それから仏教でいう自灯明と法灯明の話をしましたけれども、 生きていく上で、何か心の奥底から求めるものというのがあるんですよね。 心の奥底から求めるものは、おそらく灯火という表現を使う、明かりのメタファー、明らかの灯を使うと分かりやすいものだと思うんですよね。 自分が生きていく中で、分からないことだらけですから、真っ暗闇の中を探りていくようなものです。 その時に自分がこれを掴んで、しっかり前へ歩いていけるように、確かなものを自分に教えてくれるようなもの、そういうものをやっぱり心の奥底で求めていくわけですよね。 だから人生の中で何を求めていくかというと、おそらく言葉ではうまく説明できないんだけど、たとえでいうならば、暗がりの中の灯のように。 伊東名、北東名という言葉の東名、灯火というのは、別な解釈では、島。 インドでは大きな川がありますよね。特に雨が降ると、すごい勢いで並んでしまって危険ですよね。 ところが川を渡る時に、川の真ん中に流しのような島があると、そこにぐっと足を踏んで立つことができると安定する、安心できる。 だからこれは東名じゃなくて島だという解釈もありますよね。 だから伊東名、北東名、自らを灯火として、頬を灯火にしてというのは、自らを島として、頬を島として、足元がおぼつかない中で流されていくような危険の中で、ぐっと足を踏みしめて立つことができるような島。 それは自分の外に探しても仕方がない、自分自身の中に島はあるんだ、そういう解釈もあるんですよね。 いずれにせよ、人生において何かを求めるという時に、浮かんでは消え、浮かんでは消えてしまうものじゃなくて、何か確かなものを求めていく、そういうことがあるんですよね。 修行としての人生ということを言うんだったら、そういうものを求めての修行ということになります。 # 欲望と執着の向こうに じゃあ、こう、自らを照らすものって、その灯火となるものはどんなものかって、なかなかそれは簡単にはわかりませんよね。 今は例えば、知識が増えるといろんなことがわかって聡明になるって、いろんなことがわかって、言い方がこう便利で豊かになるって、だけどその灯火とはまた違うんですよね。 というのは、例えば、いろんなことがわかっても、人間のこう、本当に知りたいことっていうのは、最終的には教えてくれはしないんですよね。 生きてて、例えば、健康になる方法とか、病気治そう方法とか、いろんなことがわかるじゃないですか。 だけど、その生老病死、仏教でいう、命にまとわるような有限性、本当の限界っていうのが直面したときには、そういう知識って全部無効になってしまうんですよね。 死んだらどうなの?って。病になったときどうするの?って。 年老いにおいて、こう衰えていくことにどう向き合うの?って。 生きる上でいろんな不平等、不公平、自分の思うどおりにならないことばっかりじゃないですか。 それをどうしたらいいのかって、実はたくさんわかっていることが山ほどあるんですよ。 知識が増えて、どんどんどんどん明るくなって、私たちの日常が明るくなって、よくなることがいっぱいあるんだけど。 でも、明るくなっているのは手元が明るくなっているだけですよね。 足元が明るくなっているだけで、ずっと遠くまで長い人生を歩いていくときに、実はずっと明るくならないことって山ほどあります。 前にお話ししましたけれども、サイコロを振ったら、必ず6分の1ですよね。 サイコロを振ったときどの目が出るか、それはわからない。 実は人間って、わかっていること、わかってきたこと、わかることがいっぱいあるんだけど、わからないことだらけなんですよね。 本当に単純で、本当にシンプルなことも、何もわからないところもある。 そういう意味では、本当の転がりを照らす、本当にわからないことを照らすものって何だって、 そのときに答えがあるかどうか、それすらわからないんですけど、 そこを怖がらずに、顔を上げて前へ向かって歩くことができるような、そのようなものを灯火というふうに呼びたいわけですよね。 そういうものを探す。 それはどういうものかって、 それはおそらく欲望と執着の、このセットしたものの向こう側にあるんじゃないかなって思うんですよね。 欲望と執着のセットを実現するためにいろんなことを、私たちは知識を得てきたし、知恵を磨いてきたし、科学も学問も発展してきたわけですよね。 何でそれを探求するか、何でそういう成果を出せるかというと、モチベーションがいるわけですよね。 あるいはインセンティブがいるわけですよ。そういうものが、何か良いことがあるから求めていくんですよね。 でも、何か良いことってそれを求め続けてもキリがないんですよ。 だから良いとか悪いとかってことの向こう側、人生ってどうにもわからないことでなくして、 命なんて限界があってどうにもならない、最後は思い通りにならない人生を受け入れていかなきゃならないんだけど、 それでも良かったっていうためには、その良い悪いとか、そういうものを超えなきゃならない。 そのためには横施設のその向こう側を見ていかなきゃならないって、そんな風に思うんですよね。 だから横施設の向こうにあるもの、それは何か、そういう灯を求めていくってことが大事だという風に思うんですよね。 # 限界にぶつかることから宗教は始まる じゃあ、この欲望と執着の向こうにあるものは何かって言われると、それが分からないですよね。結局は分からないです。死んだらどうなるかってことと同じですよね。 生きる意味で、私たちは欲望と執着ってのは分かりやすいんですよ。だって満足を得られるし、楽しいし、嬉しいし、美味しいし、快楽ってのは人間が喜ぶものですからね。 でも、それは分かりやすいんだけど、それには限界があるし、それには無情ってことは隙間通し、それが苦しみを生むしって、その向こうって何かって分からないって。 だから、言えることって大事なことは言いはしません。まあ、いろんなそれについては言い方があるんですよね。 例えば、恥ずかしくないように生きるとかって。恥ずかしくないようにってことは結構大事なことだと思うんですよね。 自分を安るしないって。人間なんてこんなもんだって。例えば、人間なんて所詮こんなもんだろうって。所詮は人生なんて金だろうって。所詮は名誉だろうって。 所詮は、どうせ死んだら哀れだろうとか、欲望と執着でいいだろうとかって、言い直っちゃって。 本当は人間の命の意味だって誰も分からない。だけど分からないけど、分かった気になっちゃって。 親も貨だろうとか、何だろうとかって、いろいろ言って、結論つけちゃった瞬間に、それって安るなんですよ。 本当は分かりもしないのに、分かった貨のように振る舞うって。 手近な答えで満足して、何かこうだろうって。さあ、もう何かいい加減に結論つけちゃって、蓋をしてしまったら、それって自分の安るなんですよね。 あるいは、人間というものを安るしてるし、命というものを安るしてるって。 それは恥ずかしくないのかって。そういうようなことですよね。 分からないって、つらいけどすごいことなんですよ。 それでは説明できないって。それだけ深く深く複雑で、あるいは高く高く、あるいは深く深く、あるいは広く広くって分からないって、そういうことじゃないですか。 それを分かったようなふうに、結論つけてしまうということが一番いかんと思うんですよね。 どうしていいしってかって、分からん。分からんけど、例えば所詮こうだろうって、 そういう安易な結論つけに対して、いや、そんなもんじゃないだろうって。 いろんな答えが出てくる。自分でこうかなって思うことがあるけど、本当にそうなのかって。いや、そんなもんじゃないだろうって。 そんなふうに、どんどんどんどん先へ先へと尋ねていくということが大事ですよね。 いや、これは分からんって。どう考えていいか分からん。どういうこと見ていいか分からんって。 そういう限界に出会って、全身全霊でこういうことかなって思ったとしても、本当にそうなのか分からんって。 本当にそういうものに分からんって。分からんものに出会って、どうにかと言って立ち止まってしまうってこと? 立ちすくむところから宗教が始まるんですよね。 それって人間の限界だけど、限界っていうのは一方ではそこまでしか行けないっていうことではあるけど、 反対から見れば行けない、その先が見えてくるっていうことじゃないですか。 だから宗教というものの本質というのは、いつも限界にぶつかって跳ね返されて立ちすくむところから始まるって考えたら、 その立ちすくむときに、じゃあもうどうせいいやって、首相を返してもっとはもどちろんって言い方もあるんだけど、 いやいや、分かんないけど、その向こうを透かしてずっと道を続けるってことって、とても大事なことだと思うんですよね。 # 「答え」が氾濫する社会の中で．．． だから、こう、先ほど、恥ずかしくないように生きる、自分がする次第という言い方をしたんだけども、 そういう風に生きる言い方を、また別な角度から言うと、こう、自分が一生懸けて、何かに身を捧げるって、何かに身を捧げるものに出会うって、何に捧げればいいかって、それを、こう、探し続けるってことはとても大事だな、と思うんですよね。 いや、そんなこと言ったって、そんなもん根拠ないだろうって、分かんないだろうって、夢みたいだろうって、言う人もいるかもしれないけど、 じゃあ、反対に、根拠があって、現実的で、分かったもの、確かなものって、そういうもので、あなたは本当に満足できますかって、人生って本当にそういうものなんだろうかって、 あの、求め続ける、分かんないけど求め続けるってことは、こう、精神的にもつらいんですよね。 だけど、求め続けることに喜びってあるんですよ。人間の喜びって、ただ、得る喜び、獲得した喜びだけじゃなくて、求めることの中に喜びがあるんです。そういう喜びもあるってことですよね。 で、求めるからこそ、アンテナが鋭くなるんですよ。答えがあるって歩みを止めて、求めること、切実に求めることを止めた瞬間に、生ぬるくなるんですよね、生き方が。 その瞬間に、こう、アンテナってどんどんどんどん鈍くなるし、感性ってどんどんどんどん衰えていくんですよね。 だから、気づきがあるってことは、切実に求めるから気づくわけじゃないですか。 だから、答えを得るってことは、その喜びと同時にですよ。一つ一つ見つけて、喜びを見つけて、得ていく喜びもあるけれども、本当にそうなのかって。 その先に行こうと思うことによって、さらにこう、自分の感性を磨くことができるって。それに見つける喜びってものを手にするって。 だから、そういう意味では、この探すことってことがとても大事。答えを得ることよりも、探すことの方がはるかに大事。 その哲学者のハイディガーが、今の社会には、答えばっかりいっぱい氾濫していて、問いがないって言ってますよね。 確かに、よく考えてみれば、今の社会って情報化社会ですから、答えが氾濫するんですよね。 身体に良いもの、身体に悪いもの、健康の方法、こういうとこであわせる、あわせないとこうするとか。 おともなく、答えが山ほどググったら出てくるような、答えが氾濫した社会にあります。 だけど、じゃあ本当にこれだけ答えが氾濫して、私たちは本当に生きやすくなったのかって。 本当に、小老病死に対して安心できるような、そんな知識って本当にあるのか。そんな知恵って得たのかって。 知識は増えるけど、知恵は増えてるのかって。知恵は得てるのかって。 実は、現実的って、確かでって、答えが出て、成果が出てって、そういうものを積み重ねていっても、人間の本当のこの安心ってことは得られない。 本当の喜びってのは得られないって。 だから大事なことは何かって、本当の生き方ってことを自分で捕まえるために、やっぱりもう一度、問いを磨くってこと。 答えのインフレーションの中で、情報化社会という答えのインフレーションの中に生きるからこそ、あえてたくさんの答えがあるけど、 本当に自分たちが求めている答えは得られているのかって。 じゃあ本当に自分たちが求めているような答えを求めて、前へ進むって。答えが得られないかもしれないけど、 少なくとも、自分の本当に求める答えが得られないからといって、まあ答えってこんなもんだろうって、割り切って。 その以上問うことを読めた瞬間に、その精神って死感してしまうし、終わってしまうんですよね。 ずっと心を磨き続けて、精神を磨き続けて生きるってこと、辛いように見えるけど、そこからたくさんの喜びが得られるってことを忘れないようにしたいなというふうに思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お付き合い頂きまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。