# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 仏教はそもそも自分のためのもの 今日は、人生を考えるということで、人と共に生きる修行ということでお話したいと思います。 仏教というのは、もともとそもそもの始まりにおいて、徹底的に自分のことなんですよね。 だから、不流文字、教諭別伝といって、教えに頼るな、言葉に頼るな、実参実給、自分で修行して、自分で感じて、自分で体験して、自分の生き方で実証していけ、 そういう善の旗頭というのは、実は特に善のものではなくて、もともと仏教の教えそのものなんですよね。 言葉で聞いたことというのは、人の言葉を受け入れるだけだったら、それは人のことですよね。 だから、人が言った言葉を仮に参考にするにしても、自分でそれをやってみて、その言葉が自分の言葉として生きてこなければいけないんですよ。 だから、善では不流文字といって、みなりに言葉に頼ってはいけないと言うけども、それはどうしても修行が未熟なうちは言葉に頼っちゃうからなんですよね。 自分がやってもいないのに、言葉だけが忘れちゃって、言葉の上だけで憧れちゃって、さっき進めないということが起きちゃうんです。 そうならないために言葉にすがるなって教える。 そういう意味では、仏教の王道を行くって、前提、仏教の王道を行くっていうことも言えるんですよね。 そんなふうにして、仏教というのは、もともとを徹底的に1,2章、自分でやって、自分で感じるって。 だから、人の言葉を聞くんじゃなくて、自分の言葉で自分でやっていること、自分の感じたこと、自分の考えたことを言うんだったらいいってことですよね。 そういう意味で、仏教というのは、もともと徹底的に自分のことなんです。 出家というのもそうなんですよね。出家というのは、修行以来のすべてを捨てるために出家するわけですよね。 だから、他のことは全部捨てちゃう。お釈迦様という人は、自分の家の仕事を捨てたわけですよね。 王家の後取りとして、王国を守っていかなきゃならない立場であったんです。それを捨てちゃったわけですよね。 自分の修行のために王国を捨ててしまったわけですよ。 まあ、王様の息子というといいものに感じられるかもしれませんけど、責任って大きいわけですね。 それを大きな責任というのを捨てちゃったわけだから。 だから、出家というのは、家を出るというのが確かに、家出しでさまようというイメージを皆さん持つかもしれませんけど、そんな意味じゃないんです。 出家って家業を継ぐことをやめるっていう。 かつては、誰もが貧しくて大変だったから、家業という形でお互いに支え合って、家という単位でお互い守っていたわけですよね。 それを捨てて、自分一人となって、自分一人のために修行するということじゃないですか。 それが元々の出家の意味なんですよね。 ですから、出家というのは元々一人称であって、自分のことって、そういう風になっているという、これは仏教の基本なんですよね。 # 他の人、他の生命とともに生きる そこでこの大乗仏教というものがまた入ってくるんですよね。 大乗仏教というものがお釈迦様の仏教の後に出てくる、その論理的な理由というのは他者というものが根本的に食い込んでくるということなんですよね。 やっぱり自分自身のことを徹底的に極めていくために出教するんだけど、そうは言ってもやっぱり人間というのは一人で生きていけないんです。 人と共に生きるということが入ってくるわけですよね。 それは一つは修行の上で自分が未熟だから修行仲間がいたり先輩がいたり師匠がいたりということがあるんだけど、それだけじゃないんです。 やっぱり生きていくということ、命をつなぐということはやっぱり他人と共に生きていくということがあるし、 それからそれは人間だけじゃなくてそもそも何かを食べていくということは他のものの命を奪うということでもあるわけです。 ということは生きているという命のつながりということから考えても他人というものは入ってくるわけですよ。 そうすると自分のためにって極めていくけど、人を踏み台にしている、他の命を踏み台にしているということは変わらない。 そういうものをちゃんと認識しないで本当に行為になるのかって、そういう反省ってやっぱり起きてくるわけですよね。 だから人間であれ他の命であれ、共に生き共に修行しっていうことがやっぱり大きな型になってくるわけです。 だから仏教って最初はそうやって徹底的に自分のことに修練していくんだけれども、 そうはいったってパッと顔を上げてみたときに共に生きる命、共に生きる人というのが目に入ってくるから、 大乗仏教という形で発展していくのは当然のことだと私は思っているんですね。 大乗仏教のポイントは自分の修行ということはもちろん基本なんだけれども、 他の人が一緒に生きている他の人の修行、あるいは他の人の生き方、 それが自分の修行、自分の生き方にとって法律に関わるものになるということなんですよね。 これとても難しいことで、例えば修行仲間ということだけじゃなくて、 修行という生き方、あるいは修行という課題を自分の人生の中心に掲げない人、 そういうものを自分の中心に置かない人、 下手するとそういうものを排除してしまうような人と共に生きるということが入ってくるんですね。 修行に励むという気持ちがないどころか、 修行なんかやっているのはアホだねって、バカバカしいねって、 そう思っている人とも本質的に関わりながら一緒に生きていくというのが、 この世界の人間の差が本質なんです。 だからそれをやっぱり正面から引き受けなければならない。 その最初のうちは、そういう人とも一緒に生きていくために、 まずは修行仲間たちとグループを組んで、 修行仲間たちと支え合いながら生きていくというふうに、 その修行グループを作っていくわけですね。 出家してそういう出家集団を作っていくわけですね。 三がというのを作ってやっていくんですよね。 でも三がだって、やっぱり命をつなぐためには、 卓発を通じて命をつながせてもらうって、 いろんな人の施し、慈悲に従って生きていくということがあるわけです。 だから、そんなふうに隔離するだけではうまくいかないって。 そういう意味で、その考え方を180度変えて、 共に生きるっていうことで、 三がを組んで同列して隔離してじゃなくて、 積極的に町の中に入って生きていくって、 そういうものを引き受けて修行していくっていう、 新しい考え方が出てくるって。 それが大乗仏教の発祥でもあるわけですよね。 大乗仏教の根本ってそういうところにあるんですよね。 # 「菩提心」ということ 自分は厳しい仕事をしているんだと言ったって、 他の人の支えがなければ、 あるいは他の命の支え、 命の犠牲がなければ、 真っ当な仕事なんかできないわけだから、 だから自分がどんなにすごい仕事をしていたとしても、 俺は仕事をしているんだ、 俺は出家者だって言われてしまうのは、 やっぱりどこかで、 歪んだものの考え方ですよね。 だからそういう意味では、他の命、 他の人と共に生きるっていう、 大丈夫かという理想って、 すごく真っ当に見えるんだけど、 だけども、反対から言えば、 これとっても難しいんですよね。 そもそも、 修行という共通の目標を持った仲間たちと、 出家集団を作って、 サンガというのを作って、 修行に専念しても、 素晴らしい修行ができない。 ほとんどの人は悟ることができなくて、 死んでいくしかない。 それくらい修行って難しいこと? 欲望と執着に向き合うのは難しいのに、 どうして他の人と一緒に生きていって、 修行なんかアホみたいなもんだって、 修行を全然手助けしてくれない人と、 一緒に生きていくことができるんだろうかって、 出家している人は難しいのに、 わざわざ、 世俗の地理の中に入っていて、 混乱していく社会の中に入っていて、 どうして修行ができるのかって、 他の人と共に生きるってことは、 きれいかもしれないけど、 とても難しいんですよね。 だから、大乗仏教の歴史、 あるいは仏教の歴史というのは、 創作後の歴史? 繰り返し繰り返し失敗しながら、 少しずつ少しずつ、 いろんなやり方を編み出していく歴史? っていうことですよね。 大変なことなんだけども、 手がかりとなるのは、 もともと仏教の出家の修行を目指すものが、 苦しみを時の取り除くこと、 苦しみの原因を突き止めて、 解除していくこと。 それは、 欲望と執着にあるから。 他の人と共に生きるということは、 共に生きるためには、 恩というものもあるし、 他の人の幸せを願うということもあるから、 利他の行ということが修行の中に入ってくるんですよね。 自分と向き合って、 自分の心を解除するだけじゃなくて、 利他の行といって、 共に生きる人、他の命、 共に生きる命を大切にする、 その人のために身を捧げるという行が入ってくるわけですね。 そうすると、自分自身が良ければいいという、 自分中心の欲望と執着に対して、 利他というのは正反対のベクトルを持っているわけだから、 利他の行を背負うことによって、 ある意味では、自分中心の欲望と執着に対する 下毒剤になるということがあるんですよね。 これを母大心という形で、 その一番完成された姿を母大心という風に願うんですよね。 母大心という風に考えるんですよね。 ほつ母大心というのは、 修行に志す時に、 ほつ母大心と言うんですよ。 誰もがあたまさと修行しようと願う時に、 母大心があるから、 宿教しようと思うんだという風に言うんだけど、 それは、実は大事物からの母大心って、 とても難しいもので、 悟りたい、救われたいから母大心を持つんだけど、 それだけでは母大心にならないんですよね。 その共に生きる全ての人、 全ての命が幸せになるものになるように、 苦しみから解放されますようにと、 自分のことと同等か、 自分のこと以上に心から願うって、 ここまで心がいかなければ、 母大心とは言えないんですよね。 こういう風に、 リタの行為の、 本当に心から思う気持ちが強ければ、 自分の苦しみを超えることができるというのが、 大乗仏教の基本なんですよね。 でも、ほとんどの場合、 人のためと言いながら、 結局は自己満足ですよね。 親が子供になって、 あなたのためと言いながら、 実は自分の果たせなかった夢を 託してあるみたいなことが、 よくあるじゃないですか。 人のためと言いながら、 そうやっている自分が大好きとか、 自己満足は潜んでいるんですよね。 そうじゃなくて、 自分とは違う道を行こうが、 自分とは全く考え方が違うが、 独立した自分とは違う人間が、 自分の道を求めていって、 自分の幸せを掴むことが、 自分の幸せになる。 人の幸せが自分の幸せになるって、 自分とは違う人が、 その自分を実現したから、 幸せになるという風に思えるというのは、 なかなか難しいですよね。 だから、 リタの行を心から願う。 リタの行の心が分かるということ、 菩提心というのは、 本当に難しいものですね。 白衣禅師が修行の途中で、 本当に悟る時のきっかけって、 この菩提心なんですよね。 白衣禅師って、 悟りの体験をした後、 もう一回どん底に落ちるんですよね。 ちょうど身体を壊してしまう頃なんですけども、 その時に目指したもの、 というか、気づいたこと、 それはどんどん凄い修行をして、 どんどん凄い悟りの目を持った人間であろうと、 菩提心がないものは、 窓に落ちるという言葉が、 心に刺さってくるみたいなんですよね。 白衣禅師はそれが刺さって、 もう一度苦しむんですよね。 その場合の菩提心というのは、 どういうものかって、 それは、 リタの心って、 自分が救われたい、 自分が悟りたいというだけじゃないんだって、 生きとし生けるもの。 場合によると、 自分にとって苦しくないような、 振る舞いをしている人間ですら、 その人ですら、 救われて欲しい、 そう思えるかということですよね。 そういう本当の究極の課題が、 菩提心の中にはあるって、 難しいことですけどね、 そんなことを思ったりもするんですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お受けいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。