# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジュの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 基本的な大前提 今日は、政治との関わりについて、一人の仏教徒としてお話したいと思います。 こちらは、Voicyからいただいたトークテーマ、政治に期待したいことについてのお話です。 私は一人の前祖として、ここでお話をしています。 ですから、宗教者としてお話していますので、政治のお話はとてもセンシティブになるんですね。 ですけれども、きっかけとしてお話したいことがあるので、今日は少しお話をします。 現代の社会というのは、世界中どこでも、基本的に民主的な考え方というのが大事だということになっているんですよね。 この民主的な考え方というのは、一人一人が、誰でもですよね、一人一人が何者にも強制されることなく、自由に自分自身の生き方を考えることができるべきだということなんですよね。 そういう自由に生きるべき人が集まってきて、社会を作る場合であっても、社会ができてもですよ、 一人一人が誰かに強制されたり、支配されたり、操作されたりすることなく、自由に自分の考え方を主張することができて、 自分たちが生きる社会をみんなで協力して作り上げていくことができるべきだって、 これが普遍的な思想として世界中で受け入れられているんですよね。 だから、今現代の社会というのは、世界中様々な文化的背景が、歴史的背景が、思想的背景があって、 多様性があって違っているんですけれども、この普遍的な思想、個人個人一人一人が自由である、 それから一人一人が集まってできたこの社会においても、一人一人は基本は自由である、 これは広く認められるべきだという暗黙の前提があるんですよね。 これは世界中そういう考え方でやっていこうという風に主流としてなっているわけですよね。 これは言い換えると、誰もが自分の良心に反するようなことを強制されることがなくて、 生きることができるという大前提になっているんですね。 これが現代社会の基本的な前提なんですね。 これに反するような考え方というのは、社会の中で大勢の人の共感と理解と協力を得ることができないんですね。 だからこういう考え方は、普遍的思想として認めるじゃないかというのが在前提になっているんですよね。 これはまず基本の話です。 # 宗教と政治 宗教というのは、人がどう生きるかという、生きる上での根本的な信念に深く関わるものですよね。 根本的な信念のどこにおいてどうなっているかというと、本来はいろんなものに人間って支配されているわけですよね。 権力とか、あるいは自然とか、あるいは個人的な体力や生き物としての限界ですよね。 そういう様々なものに脅かされたり支配されたりして生きている、打ちにしがれたりして生きているわけですよね。 だけど、そういった様々なものに打ちにしがれているんだけども、そこから自分自身であろう、自分自身の信念に従って生きていこう、 そういうふうにするために生まれてきたようなものですよね。 その精神的な世界でそれをやろうとする、そういうものですよね。 だから宗教というのはもともと権力による抑圧や自然の猛威に対する頑張り、 あるいは人間の儚さ優厳さにも負けないで全力で自分らしく生きようというものであるべきですから、 その時に例えば神のような存在の力をお借りしてあり、それから自分のことを精神的にも肉体的にも修行して自分を磨いて立ち向かったり、 あるいは社会制度を磨き上げていってお互い助け合うことによって、そうやってちゃんと生きていこうとするというやり方はシステム的に違うけども基本は一緒なんですよね。 だからそういう意味では目指すところは一人一人が自分らしく生きようとすることということは変わらないんです。 でもやっぱりそういう意味で一人一人の信念、生きる上での信念と深く関わるから、 だからその信念レベルで様々な考え方がぶつかってしまう時にはやっぱり多数派の支配が行われやすくなってしまうし、 自分がそう信じているから故にこの少数派の人や考え方が違う人を抑圧したり迫害したりということになりがちなんですよね。 それは宗教の本質というよりは人間の脆さであり弱さであるんですよね。 そういう弱さがあるから政治的な権力と宗教を切り離す。 これは宗教分離の基本的原則の根本の考え方ですよね。 これはもう先ほどお話ししましたように世界的な考え方の基本的なことになっているんですよね。 # 仏教と政治．．．ジレンマ 仏教はどうかというと、仏教はもともと出家をして修行するというのが仏教の基本じゃないですか。 だから、もともとは自分自身の生き方を徹底的に極めるために、社会的な責務から自分を切り離すということですよね。それが出家なんですよね。 自分自身が修行するために社会的なことを役割を担っていたら、修行が十分できないから、だから社会から出てしまうということですよね。 で、一人では物無くて生きていけないから、その出家者同士、自分自身を極めるという、その修行という心なしで同じくする修行同士が支え合う組織を作るというのが、お坊さん、僧侶の集まり、まあ三眼ってやつですよね。 だから、この高らしを同じくする者が集まるとは言ったって、実際には、この社会はどうこうしようというのではなくて、一人一人が自分の修行を極めるために集まっているわけですよね。 だから仏教というのは、もともと社会的な権力とは結びつかないのが基本なんですね。 だけれども、やっぱりその生き方を極めていくということがあると、やっぱり生きる上での思想心情とつながってきますから、権力と結びつきやすくなるし。 で、日本というのは最初から仏教って国教として入ってますよね。だから最初から日本においては政治権力ととても近いところに仏教があったわけですよね。 で、仏教というのは、もともと社会ではなくて、自分自身の修行を極めるものであったんだけど、嫌わなく政治と関わってしまう。 これは仏教に限らず、思想心情に深く関わるということで、宗教の宿命みたいなもんですよね。 実際、人が生きる上で政治ってとても重要じゃないですか。政治というのは社会を変えるものだから、人の生き方を変えてしまうんですよね。 だから、やっぱりそういう意味では、生き方と関わるという点では、政治も宗教も重要なものだからぶつかってしまうんですよね。 だから、政教分離が大事になる。 で、仏教に関して言うならば、最初からあるお釈迦様の頃の出家主義というのを貫いて、徹底的に出家主義でいって、社会とは無関係ですよって、 そういうふうに生きていくというやり方を貫くんだったらともかく、でもそれでもですね、今の社会というのは、社会的福祉というのがあるし、社会的義務というのがあるわけですから、社会の恩恵を誰もが被っているわけですよね。 いくら出家主義集団と言ったって、やっぱり社会の恩恵を被るわけですよ。 で、だから社会の恩恵を被っておいて、俺たちは出家なんだから、社会の責務は負いませんって、そういうのはわがままに見えちゃうし、ただぞろに見えちゃうんですよね。 だからただぞろにはダメだということで、政治的にもちゃんと発信すべきだ、発言すべきだ、それは義務だって、民主主義というのは参加するということだって、議事することだってのが基本だから、坊さんは出家だから知りませんって訳にいかないということにもなる。 でももう一方で、宗教というのは生きる信念に関わるものだから、強力な力があるわけだから、権力になりがちだって、だから危険だって、だから権力から分離するって、なるって、そういうジレンマの中にあるんですよね。 # 仏教徒として．．． ではどう考えるか?この問題は実はとても複雑なんですよね。 だから簡単には言えないんですけども、まあ大まかな話をさせていただこうと思ってるんだけども、 まず一つは、政教分離というのは基本的な考え方のルールですから、 その宗教的な幕望というのを一旦棚上げした上で考える必要が出てくるわけです。 その上で個人と社会はどう関わるか、自由と義務はどう関わるか、 思想心情の独立性でどう考えるべきかって、 哲学的であり、学問的な、普遍的で、客観的な仕組みで物を考えるという、 そういうことを自分に課す必要があるんですよね。 その上で物を考えて必要な発言をするという原則は必要です。 だから私は宗教者、お坊さんはやっぱり勉強者にならんと思ってるんですよね。 社会学を勉強し、政治学を勉強し、宗教学を勉強し、法学を勉強して、 できる範囲の中で一生懸命勉強する必要があると思ってます。 どうしてかというと、宗教の質問心情をバーッとしゃべっちゃうのは、 やっぱり良くないですよね。 政教分離の原則があるので。 だから自分の考え方を吟味して、ちゃんとニュートラルにしゃべれるように、 できるだけニュートラルにしゃべれるように、そういう勉強は必要ですよね。 それでもやっぱり一人一人思想心情というのがありますから、 お坊さんとして生きるという生き方があるから、 宗教的心情というのは個人の中にあるわけですね。 私も大乗仏教徒という自分の信念があるわけですから。 でもやっぱり物を考えて人と対話するときには、 お互いに自由に議論し、互いを尊重することができる。 そのときにはやっぱり自分の言いたいことを、やっぱり宗教の言葉じゃなくて、 いろんな客観的な言葉で語れるようなトレーニングは必要です。 だからかなり勉強的だなと私は思っています。 基本はやっぱりお互いを尊重するという意味からも、 自分の教団や属するグループですよね。 独自な思想とか用語を振り回すんじゃなくて、 自分の考えていることを普遍的な言葉、 あるいは一般的な言葉でどこまでできるかということですよね。 そういうトレーニングをするべきだし、 そういうトレーニングを通じて、 逆に自分の持っている思想というのが、 本当にそういう普遍的なものの考え方という義務に耐えることができるかって、 ただの思い込みに落ち込んでいないかって、 そういうトレーニングが必要ですから、 どんどん出ていって対話すべきだということはあると思います。 そのときでも一旦は、やっぱり普通の当たり前の言葉を使って、 自分の考え方が義務にできるようにというふうに思っています。 締めくくり的なところですから、とりあえず締めくくりですけれども、 私はいろいろアイデンティティの問題で苦しんでさまよってから、 主義の世界にたどり着いて今があるわけです。 その中で仏教の思想というのにすごく共感して今があるから、 私は大乗仏教徒ですって自分で名乗ることができます。 無所属ではないです、私は思います。 ただ、大事なことは大乗仏教がいいから広めようということももちろんあるんだけど、 それは一旦そこまでのことを思わなくても私はいいと思っています。 ちょっとこういうふうに考えているんですけれども、 大乗仏教の基本的なものの考え方というのは、私はとても素晴らしいものなので、 これは互いを尊重してきちっと言い方を吟味して議論していくならば、 誰もが受け入れるかどうかは別にして、 大乗仏教の考え方は素晴らしいものだというふうに理解して、 お互い共感して尊重することができると思っています。 だから私の場合はやっぱり思想的な言葉はニュートラルにものを考えて発信もするし、 その上で大乗仏教の思想の素晴らしさということはあるよ。 ただそれを仏教徒として喋るというよりは、 一般に喋るときには普遍的な思想の言葉の枠の中でものを語り考えるということは、 原則を守ろうと思っています。 だからお坊さんとして発信するときには、 自分はお坊さんとして発信してますよということをかなり意識して、 注意して、ちゃんと断ってから話すことを心がけようとは思っています。 そんなわけで政治に期待することというよりは、 一人のお坊さんとしてこの社会の中で制度がどう変わるかという話になってしまったんですけれども、 そんなふうに今回少しお話をしてきました。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お受けいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。