# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 修行を通じて目指すもの 今日は、自分を取り戻すために、どうして修行が必要になるのか、という話をしたいと思います。 禅の修行というのは、とても厳しいというイメージがありますね。 修行道場に行って、みんなでせざたくまするって。 朝早く起きて、夜遅くまでって。 自給自得に近いことをするって。 足が痛くてもずっと座念をするって。 12月になると、1週間寝ないで、1週間徹夜で座り続けるって。 そんな激しいイメージがありますよね。 実際その通りです。 それから、言葉よりも手が先に出るって。 言葉で説明しながら誰も教えてくれないって。 ただやれって言われて。 原物が飛んでくるって。 そんなイメージなんですよね。 だからそんな激しくて厳しいことをして、 結局何を得たいかって。 その目標ですよね。 得たいものは何かって。 それは一言で言っちゃうと、平常心ってことになるんですよね。 当たり前のことを当たり前にするって。 どうしてかって。 ちょっと前にお話ししましたけれども、 特殊なことを特殊な形でいくら身につけても、 月曜日前になってしまうんです。 日常生活の中で、 その得たものが当たり前のように腹落ちして、 当たり前のように生活に馴染んで、 当たり前のように体とぴったり一体化しないと、 本物じゃないんですよね。 いくら人工的にやったとしても、 ふっと油断して、ふっと気が抜けた瞬間に、 戻ってしまうんでは、あんまり意味もないです。 人間って、若いうちは元気ですけど、 年を取って、だんだんだんだん衰えていきます。 その時に、自分に合わないものを、 いくら無理やり自分に着せていっても、 最後はうまくいかないんですよ。 自分が年を取って成熟して、 そして衰えていくって。 衰えていって、だんだんだんだん朽ちていくんだけど、 朽ちていく中で、最後に自分が修行を通じて得たものが、 自分の生き方そのものになっていくようにするためには、 そんなむちゃくちゃな特別なものを見つけるというのは、 最初から土台無理なんですよね。 じゃあ、人間が人間らしく、 どうなるのが一番素晴らしいかというと、 やっぱり人間として当たり前のことを当たり前にする。 でも、その当たり前というのは、なかなか難しいんですよね。 当たり前といっても、 とてもミニマムな当たり前もあれば、 豊かな当たり前もある。 両方とも、余裕がある人生だったら、 許容できるんですよね。 でも、だんだんだんだん年を取って、 余裕がなくなってくるって、 生きることを精一杯やってきますよね。 そうすると、余計なものが削ぎ落とされていくんです。 そうすると、若い頃に努力して得たものが、 余計なものだったら、 どんどんそれが削ぎ落とされてしまうんですよ。 だから、修行の時に大事なことは、 年を取って、自分が駄目になっても、 削ぎ落とされないもの。 むしろ、削ぎ落とし、削ぎ落として、 ギリギリの中になればなるほど、 残されていって、 自分を助けてくれるようなもの。 自分が過労死できる精一杯でも、 それでも自分の手助けとなって、 自分の生きるということを照らしてくれるもの。 生かしてくれるものを選び出していって、 それを磨いていくということが必要なんですよね。 だから、 ミニマムな暮らしになっていく、 修行として引き継がせるのは、 そういうふうに、自分が衰えた時に、 自分が持っているものが、 ちゃんと輝くようにいって、 そんなふうになっているんですよね。 そんなふうになっているんですよね。 # 自分を取り戻す 今、この当たり前のことを当たり前にやるって。 年を取って劣られていっても、残されるものは当たり前の日曜です。 当たり前のことを当たり前にやるって、そこもいくつかのところがそこだっていう風になるんですよね。 で、なんで当たり前じゃないかって言うかもしれないけど、これはとても難しいんですよ。 まあ、まず子供っていうのは、思いのままに生きてますよね。 で、思いのままに生きてる子供って、自分の本質のままに、あるがままに生きてるわけです。 だから、子供ってある意味では悟ってるのと同じですよね。迷いなく自分のあるように生きるんです。 でも、人間って実は動物と違って、一人で生きてることはできませんよね。 野生の動物ってグンとして生きるにしても、一匹一匹、一頭一頭、一羽一羽が自分の中でも生きていけるように、野生の中で生きていけるようになってます。 グンとする生き物でも、一人一人は自分の力でも相当生き残れるように強くなってますよね。 でも、人間ってそうじゃないです。人間ってそこまで強くならないですよね。 だから、子供って思いのままに生きてるんだけど、そのままでは成長できません。 やっぱり人間というのは、人と共に生きる、社会を形成して人と共に生きるんです。 ここが動物と違うんですよね。 だから、人間というのは、本当に生まれた時のまま、それは思いのままに生きてるんですよ。 自分の本質のままに生きてるんだけど、それが社会性を見つけなければならない。 社会性を見つけるということは、やっぱり学びなんですよ。 身の前の人たちが何を考えているのか、身の前の人たちが自分のことをどう思っているのか、周りの人がどう感じるのか、 自分が感じるだけ、自分が思うだけ、自分がやりたいだけじゃなくて、周りの人がどう思い、どう感じ、どうしたいのか、そして自分のことをどう思っているのか。 そんなふうに社会性を見つけなければならない。 野生って過酷だけど、だから強く生きていく。 人間というのは、その過酷さがない。 過酷じゃなくても生きてくれるように、優しきとか思いやりがあるとか、美しいものがいっぱい人間にはあるんですね。 それはどうやって見つけるかというと、社会性なんですよね。 過酷さを和らげていって、こうたつけあって、優しく思いやりができるようになる。 これは、後から学んでいく、身につけていくものなんですよ。 もともと持っている思いやりを伸ばしていって、自分を抑えていって、社会性を身につけて、自分をある意味では殺していって、一緒に生きる、共に生きるということを学ぶんです。 だからこれは人間というのは、社会性を身につけるために、自分のやりたいことをやるという、自分の本来ある生き方の反対に振るうんですよね。 そうやって覚えるって。 自分を譲るということを覚えるんですよ。 でも、心配りして人に会わせるって、どこまで自分を譲るべきかって。 それを勘どころがなかなかつかめないから、そうやっているうちに、どんどん自分を見失っちゃうんですよね。 で、修行というのは、この見失った自分をもう一回見つけるんですよ。 でも、見失った自分を見つけるとき、普通はどう見つけるかというと、自分の心の思いのままにというところに戻らない代わりに、 じゃあ今度は、自分が欲しいものを手に入れたら、それで自分を取り戻したと勘違いするんです。 みんなが欲しがるものを俺は持っているぞって。 みんながいいと思うものを俺は持っているぞって。 それで自分を取り戻したと勘違いするんですよ。 だからお金に走ったり、権力に走ったり、地位や名誉に走ったり、承認欲求に走ったり、 どうだって、マウンティングをしたりって。 これは本来、自分自身を取り戻すべきなんだけど、どう取り戻していいかわからない。 どこに行っちゃったかって、自分が見失っちゃうもんだから、自分の欲望に足を置いちゃって、 人が欲しがるものを持っていて、人を押さえつければ自分を取り戻したと勘違いするんですよね。 そうじゃないんですよ。 人にマウンティングするのが人生じゃない。 じゃあどう生きるかって。 どう生きるのが自分にふさわしいのかって。 これを探すためにどうするかって。 やっぱりつい人間って楽だから、自分が欲しがるような欲望にながたれやすいですよ。 マウンティングでいいやって思いたがるんです。 でもそうじゃない。 自分自身が本当に心底から思うものは何かって。 そういう時抜きにやりたいものは何かって。 これを探して見つけていくってのは過酷だし時間もかかるし、知恵も気力も体力も全部使うんですよね。 だから修行がやる。 でもみんな簡単に答えを求めるんですね。 だからこの擦り込みを取るために結構厳しい業が必要となる。 だから人間つい流されやすい自分の欲望や執着が安易に流されちゃう。 そういったものに流されないために結構厳しいことを自分に課していって、 簡単に道を選ばないように、簡単に安易な道を進まないように鍛える必要がある。 だから修行というのが必要なんですよね。 # ともに生きる中で．．． この自分を取り戻すということは、本来自分はどうあるべきか。 そうすると自分の中で思い通りに歩いていても、子供の時には自分中心の欲望も思いやりも人に対する気遣いも全部ごちゃごちゃですよね。 でもその中でどちらかというと自分中心が勝っているんですよ。 で、社会性を身につけて一回自分を見失う。 その後もう一度自分を取り戻す時には、自分自身の欲望ももちろんあるんだけど、それだけじゃない。 自分自身の欲望に負けないだけに、同じくらいの比重で思いやりを持って生きるって。 一緒に生きる仲間のことを思いやるって。 共感し、共鳴し、尊敬して、助け合うって。 それを探していくんですね。 そのためにどうしても人間は子供に戻りたがっちゃうから、欲望に引っ張られすぎないように。 注意しながら注意しながら自分を取り戻すって。難しいですよね。 だからやっぱり道場の修行は三がと言って、仲間と一緒に修行するって。 仲間の助け合いでないと修行ができないっていうことを、自分に貸しながら自分を取り戻すんです。 だから勝手に一人だけで座禅をするとかっていう修行は、多分仏教の修行ではない。 というか間違いなく儒教の修行ではないですよね。 お釈迦様が教えた教えっていうのが一人では前に入ってないんですよ。 三がを組んで、修行仲間と一緒に学べっていうことなんですよ。 だから共に学ぶっていうことです。 共に助け合って共に共感しながら、共に精査したくなしながら生きていくって。 仲間がいなければ生きていけないって。 社会性を見失うなって。その中で社会性を見失わない。 社会性の中で自分を見出す。社会の中の自分を見出すって。 結構これは重要なことですよね。 私は修行道場でそんなことを学びました。 助け合い、共感しながら生きるって。 自分中心ではない形で自分を生かすって。 自分を生かしながら周りを生かすって。 共に生きるって。 それが仏教の修行、禅道修行だってことになるんですね。 # 終わりのあいさつ 今日もお聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。