# 初めのあいさつ おはようございます。 臨時の古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「実存哲学」の考え方 今日は自分を超えていくことということでお話したいと思います。 こちらもVoicyの方から頂いたコンフォートゾーンを抜けるというテーマについて、それをきっかけにしてお話をしたいと思います。 コンフォートゾーンというのは自分にとって心地が良い、自分の居場所ですよね。 居場所が決まっているんだけど、どうしてもそこで人間というのはその中で物事を勝ててしまうとするんだけど、 そこを抜けてその先へ行かないと自分って変わっていかないじゃないですか。 そんなような話なんですよね。 自分を超えていくということは、私は今、禅の菩薩をしていますけども、かつて哲学を勉強していましたので、哲学的なテーマでもあるんですよ。 こういう自分を超えるということをものすごく大事にしたのが、実存哲学と言われる哲学なんですよね。 19世紀の後半から20世紀にかけて、ものすごく世界で影響を与えた哲学なんですよね。 私はシェリングというドイツ関連の哲学者をやっていましたけども、このシェリングという人は実存哲学の祖みたいな人ですよね。 その文化みたいなところからキュルケゴールという人が出てきたり、時代が重なりながら後ろへ行くんですけども、 ニーチャーとかハイデガーとか、20世紀だったらサルトロなんて人が有名ですよね、実存哲学って。 どういうものかというと、人が生きるっていうこと?人が生きるっていうことは論類じゃないんだって。 人間ってこういうもんだから、こういうふうに生きればいいんだよって、そんなもんじゃないって。 人間というのはそんな理屈や説明やそういったものを自分で作っていくんだって。自分でクリエイトしていくんだって。 自分の生き方は自分で選ばなきゃならないし、自分で作っていかなきゃならないって。 ただ決められたことを生きていくだけでは、人間としては値打ちがないよねって。 人間というのは自分で自分を作っていくものなんだ。だから作っていく時に、私はこういうふうに生きるって決めるけど、 次の瞬間にいつまでもそのままでいいのかって。それが分かったら前へ進めって。また次の一歩。 また次の一歩って、どんどんどんどん自分を超えながら、超えながら、発展しながら前へ進んでいくのが人間の本質だっていう考え方なんですよね。 で、人間というのはこの生きる意味っていうのを求めていくから、究極の意味を求めるわけですよね。 だから次へ、次へ、次へ、次へって進んでいく。その先に何か究極の意味であるんじゃないかっていうふうにかつては思ってたわけですね。 それが例えば神であったり、救済であったりってことです。人間の精神文化の中ですごいと言われているもの。 例えば宗教や道徳倫理の世界、あるいは芸術、美の世界って。で、そういうものの世界があるんじゃないかって、昔は思ってたんですよね。 でも自動哲学っていうのは、神様の世界にそれでもある、そういうふうな考え方を言うんだけど、いや、求めていった先に人間の力がどんどん増してきて、 いや、世界のことがわかってくると、神様っていないかもしれないって。そういうふうにことがわかってくると、突然不安にいかれるわけですね。 だから神様がもしいないかもしれないけど、じゃあ人間がそれを引き受けて生きていかなきゃならない。 じゃあ自分が精神と力を使って、美の世界や崇高な行為の世界や聖なるものの世界を人間が作っていって求めていくんだって。 自ら作り上げていくべきなんだって。むしろそういうふうに作り上げていくときに、世俗の中で普通、人間が勝ったり負けたり、損したり得せないと思っている、 そんな世俗の価値なかのつまらない世界にはないような美しいもの、素晴らしいものが人間で作り上げてきたんじゃないかって。 神様はいないかもしれないけど、そういうすごいもの、そういうものを私たちがかつて宗教や芸術や倫理や道等世界で呼んできたもの、 プラトンだったらイデアができたもの、それはないかもしれないけど、人間が何かを作るとき、そういうものの力を変えてやってきたんじゃないかって。 そういうものを探し求めながら高まっていくべきじゃないかって、大雑把に言うとそういう考え方が実の哲学の基本なんですよね。 # 思想の課題は果たされなかった．．． 実存哲学というのは、翻訳語ですね、実存というのはエクシステンス、エクというのは外に向かって、システンスというのは立つということですよね。 だから自分が次へ次へ次へ次へとどんどんどんどん自分を乗り越えて、自分の外へ外へ外へ立ち続けていくような生き方が正しいというか、生き方をすべきだというのが実存哲学の考え方なんですよ。 あるべき姿だ、正しいというよりもあるべき姿だという考え方ですよね。 そうすると、人間ってこうですよって定義があって、人間の本質というのが分かっていて、その中で生きてりゃいいって、 俺の中に人間を閉じ込めるというのは、人間の生き方としては良くないねって、本質に合ってないよねっていう考え方です。 そういうふうに人間ってどうですか、人にどう生きればいいですかって聞いて、何すればいいですかって聞くというのは、 本来そうやって自分を越えて越えて外へ、自分を変えて自分自身を引き受けて生きてりゃなかならないのに、 惰性で惜しげなもので満足しちゃって、自分を変えようとしないのは良くないよねって、 新たな人生じゃダメだよねって、人間ってこんなもんだって自分自身でチャレンジもしない、大して吟味もしない、深くも考えないで、 こういうもんだ、幸せってこういうもんだ、まあ適当に学校行って会社勤めてって、 その中で良さげなものを探して、いい思いをしたらいいだろ、安定できればいいだろ、豊かになったらいいだろって、 それは人間的な生き方ではないよって、動物はそうかもしれない、欲望と執着で生きてるから、 でも人間ってそんなもんじゃないだろって、自分の生きる姿を自分で決めるんだったら、もっとチャレンジをすべきだっていう、 まあ言ってみればそういう考え方ですよね。 これにかごたんない言い方をすると、自分の命を懸ける場所ってどこかって、自分の人生を捧げるものって何かって、 そういうキリキリとした哲学なんですよね。だからかなり過酷なものです。 で、注意すべきことは、じゃあ何に向かって命を懸けるか、何に向かって自分の人生を捧げるかっていうところを間違えると、変なもんに表示されてしまうんですね。 で、劣等哲学というのがどんどんどんどん下弁になっていったのはなぜかというと、ナチスの問題があるんですね。 有志な人がナチスが登ってくるときにぐっちゃぐちゃな社会の中で、もう第一次世界大戦の衝撃の中でどうしていいかわからない、 生き方がどうしていいかわからない、神様も当たりにならない、もうぐっちゃぐちゃ経済も悪い、政治も悪い、社会の屋上の中で、 これだ、あれだってみんな思考性を壊している時代に、これだって飛びついたのが、その危機を突破する強力な意志の哲学、強い意志を持ってやるって、 ナチスにそれをみんなが託してしまったんです。で、みんなが謎レブって言ってしまったって、それで迷ってしまったんですよね。 蓋を開けてみたら、とんでもないところへ暴走してしまったって。そうすると、エクステンスっていうことを言う。 自分が命かけたとか、人生を捧げるって言うけど、何に捧げたらいいかっていうのを間違えたら怖いよって。 どの方向に向かって自分がチャレンジすればいいかっていうのを間違えたらとんでもない。 その時、どこに向かって重宝すればいいかって、それがなかなか見つからないんですね。 自分を賭ける、命を賭けるのには、何に向かって賭けたらいいか。 その時に、その当たり前で人から追い付けられたようなものではダメだけど、 じゃあ自分で探すにしても、間違えてしまってナチスみたいなことにならないためには、どうしたらいいかって。 これは難しい課題でなかなかわからないですね。 その思想の課題にうまく答えることができなかったから、自動主義の哲学ってどんどんどんどん下手になっていくんですね。 ニーチェもハイデガンもサルトロンも、そういうトラブルの中で迷いながら進んでいくって。 だからすごい思想だけど、結構ゴロゴロ転んでやらかしているってことは言えなくもないんですよね。 # 脱皮しながら生きて行く 今、ざっくりとっても乱暴に言うと、哲学は社会との関係の中から考えるということが主流になってきているので、 社会と自分というふうな、あるいは社会と自分と宇宙とか世界という考え方を取り入れてくるんですけども、 まず最初に問題は社会とどう関わるかという問題になってくるんですけど、その時には二つの大きな考え方があるんですね。 一つはアリストテレスに源を、源を持っているポリスと言って、人間って一人で生きてきません。 社会を作って生きていくわけですね。ゾンポレテコンって社会的生き物だっていう、一緒に助けながら生きていかなきゃならない生き物だから。 だから社会の中でどんなふうに自分が役立つか、どんなふうに社会に貢献できるかというところに人間の値打ちがあるっていう、 基本的にそういう考え方に修練していくような、共同体というのが大事だという考え方、アリストテレスの考え方が代表されますけど、 それからもう一つは、いや、人間の個人個人、人の人間って世界中、宇宙上に一人しかいないから、たった一つしかないものなんだって。 だから人間の生命っていうのは、その一つしかないんだから、どんなに儚く無力でも、どんなに無力であっても、たった一つしかないもの、書き換えられないものなんだから、 個人の命っていうのは尊いんだって、その命には絶対的な価値があるんだって、それは見つめなきゃならないって。 こういう考え方を極端までお作りにいくと、関東、関東の哲学になっていくんですね。 この両方、それぞれ対極的な考え方なんだけど、両方が混ざり合いながら、重なり合いながら、折り合いをつけながら、ぶつかり合いながら、比重をどこに置くか、 そのようにして今思想ってぐるぐるぐるぐる動いてるんですよね。 どちらにしても、例えば個人というところに座を置いて物を考えるようにしても、あるいは共同体や社会というものに座を置いて考えるようにしても、 ただ、自分の等身大のところで楽しかったとか、満足だとか、面白かったとかだった、はい、ちゃんちゃんって、 そんなところで終わってしまったら、やっぱり良くないってことは、どちらも一緒なんです。 自分がどんな人生を送ってきたのかなって、自分は自分の人生で何ができただろうかって、 それは個人というところで見てもいいし、社会に対する歓迎ってことで見てもいいんです。 でも自分何ができただろうって、命もらって、色んな人に助けてもらって、色んな出会いを経験して、色んなことを学ばせてもらって、 楽しい思いもさせてもらって、辛い思いも通じて学ばせてもらって、で、自分は何ができたって、 どうで自分は分かるか、それは思想の問題だから、自分次第だけれども、でも自分がどこまでチャレンジできたか、何ができたのかなって、 で、自分という人間はどこまで脱皮できただろうって、学ぶからどんどんチャレンジできるじゃないですか。 ずっと変わらないわけじゃない。どんどん経験して、学んで脱皮できてるじゃないですか。 だからどれだけ自分が脱皮できたか、どれだけ変わってこれたか、進歩してくれたか、成長してくれたか、 そこで自分をいつも測るってことが大事かもしれません。居心地の良いところにいて、何かともなく満足だった、はい楽しかったって、 それは人間っぽくないなって、人間とそうじゃないって、多少辛くても多少大変でも居心地の良いところにずっといるんじゃなくて、 どれだけ前へ進んだか、どれだけ学べたか、どれだけ進歩できたかって、どれだけ人のために貢献できたかって、 居心地の良いところを抜けて、どれだけ頑張れたかって、ずっと居心地の良いところにいたら、進歩もない。 しかも欲望と執着って患者ガメですよね。だって居心地が良いってのは若いうちは良いけど、歳を取ったらどんどんどんどん衰えていくし、 いろんな変化になるので、いつも居心地の良いわけにはいかないじゃないですか。その時に不満になったり、がっかりしたり、絶望したりします。 だからちょっと前にもお話ししましたけど、地堕落って、居心地の良いところにずっと行くっていうのは地堕落ですよ。 このボイシーのテーマで言うと、コンフォートゾーンにずっといるっていうのは地堕落なんですよね。 地堕落っていうのは満身、傲慢さの始まりですよ。それが当たり前になっちゃうんです。 だっていろんな人が助け入れて初めて自分が良い思いをできているのに、自分の力で当たり前になっちゃったら当然だと思っちゃうんじゃないですか。 感謝の気持ちは残っちゃうんですよね。だから地堕落は満身、地堕落は傲慢の始まり、傲慢は地獄への一丁目だって。 最後は絶望と後悔の中にいかならないって。そう考えると、やっぱり実の修行者が言うことは、ちょっときつく言いすぎるとウーンと思うとこもあるけれども、 人間が常に常に学びながら成長していく、脱皮していくって大事だと思うんですよね。 仏教には良い教えがあります。お釈迦様のスッタリパータっていうね、古典には修行者の生き方を蛇に例えてるんですよね。 蛇ってちょっと怖いかもしれないけど、蛇の脱皮なんです。蛇は脱皮してどんどん大きくなるじゃないですか。 どれだけ自分が脱皮できたかって、これはとっても大事じゃないかなっていうふうに思います。 自分を超えるっていうのは、脱皮ってそういうふうに考えたらどうかなって、今私は思ってますね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お付き合いいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。