# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「忍辱行」とは 今日は昨日に引き続き、昨日の終わりにお話ししました通り少し長くなってしまいましたので、昨日に引き続き人生を考えるということで、思い通りにいかない時にはの続きをお話ししたいと思います。 昨日お話ししましたように、私たちの人間というのは有限な命を持っていますから思い通りならないことがいっぱいあります。 で、テクノロジーの力を借りたりして思い通りにしようと思って、豊かで便利な社会を作ってはきたんだけれど、だけど思い通りならないことがいっぱいあります。 で、どうにもならない問題に直面した時にどうするかというところに宗教の本領がある。 で、そのどうにもならないことを現実の世界の中に引き下ろしてきて、自分たちの欲望や宗教を実現して便利で豊かということを追いかけていくって、これは宗教とは本当は違う世界です。 宗教というのはどうにもならないことをご利用して力ずくで思い通りにして通してしまうのではなくて、どうにもならない、思い通りにならないということを受け入れた上でどうするかって、その時には自分の心が変わるということなんですよ。 で、私たちがテクノロジーを駆使してどこまでもどこまでも力でご利用してご利用して自分の思い通りに実現し続けることができるかって、無限にあらゆるテーマを時間さえかければ克服し続けることができるかって、そんな風にはなってないですよね。 多分そんな風に最終的にはどんな夢も叶わないと思うのは、ある種わがままな夢にまどろんでいる状態ですね。ある種はとても子供っぽい命で考え方と言わざるを得ない。 命であるからには。だから無理やり自分の思い通りに全てをご利用して実現して、気が付いたら自分は自分でなくなってしまったりする。人間が人間でなかったりしまったりする。こんな風じゃなかったって思うことあるじゃないですか。どんどんどんどん努力して夢実現してみて、実現してみたらこんなはずじゃなかったってありますよね。 だから命の持っている有限性というものをとことん突き詰めて克服して思い通りに接してしまった瞬間に、本当に理想でいいのかって問題が起きてきます。それも含めて夢のご利用しはいけない。自分の願望のご利用しはいけない。 宗教ってもともとそういう問題です。だから宗教の本質にあるのは快信ということを言うじゃないですか。回るという意味で心と変えて、メタノイアって言いますけども、快信ってどういうことかって、それはずっと今まで自分が世界を思い通りに変えようと思って変えようと思って変えようと思ってゴリゴリゴリゴリやってきたんだけど、どうにもならん問題にぶつかった瞬間に、 それをどうにかせにゃならんと思っている自分の思い込みの方をガラッと変えて、その自分が壁と思っているものを壁じゃないように、壁とは見えないように、壁という風に考えないような生き方があるんじゃないかって。 そういう風に発想の転換、考え方の転換をする。世界の見方がガラッと変わってしまうような、そういうことをするのが宗教の本質です。快信の本質というのはむしろそういうところにあるわけですよね。 さあ、それで仏教における快信の例として、思い通りにならないときにどうするか。もう自分にも思い通りにならないことっていうのは、理不尽だったり、不合理だったり、許さないようなことだったり、もう胸クソ悪いとかっていうようなことですよね。 でも怒りに駆られて、普通はもうやけを起こしちゃったり、諦めちゃったり、批判公開して、ひどい状態になるんです。でもそうなってしまったって何も変わらない。いいことなんか何もない。 じゃあ、そこで自分の心を切り替えて、このどうにもならないことをどうしたら自分の人生が良くなるような、バネに変えることができるかっていうふうに心を切り替える。その手続きのこと、それを実現できることを言いにくいことを言うというわけですから、これある種快信の快信ということになるわけですよね。 自分を変えるということです。自分の考え方を切り替えるということですよね。そうやって考えたとき、実はずっと何十年もこれ続けてきました。私はこれ命かけてきましたってなかなかすることができないんだけど、でも育ってるときに自分たちはそうやって一生懸命やればやるほど、修行もそうですよね。 何度も命かけて、ずっとすべてを捧げて修行をやってきて、やればやるほど、それしか見えなくなってしまいますからね。それが自分のものを見る目を塞いで、自分を愚かさの方に導いてしまう側面もある、この怖さがあります。 だからそこからどう出るかということです。そこでガラッと変える、出るという自由を手にするためにもう一歩進めって、そこですよね。本当に一生懸命業に打ち込んでいる要素が陥りがちな罠。 社会でもそうですよね。もうずっと才能にも恵まれて、その恵まれていることも全部つぎ込んで人生をかけてきた人が、最後の瞬間にもう自分に責任がない、落ち度がないにもかかわらず、夢が叶わなくなってしまうようなことってあるじゃないですか。事故にあったり病気になったり、私の仲間でもいますけれども、病気になってしまったとかありますよね。 つい先になったら本当にコツコツお金を貯めて努力して、東京でお店を開いて、コロナが始まってしまって、結局全部お金をつぎ込んでまたゼロからですよね。そんなこと山々あるじゃないですか。その時腐ってしまったり、意向上になってしまったらダメですよ。 全体を含めてもう一回ガラッと全体の自分の人生を振り返ってみてどう生きるべきかってこと。思い切った転換。これ思い切った転換って実は逆境が大きければ大きいほど思い切って転換すればいいないから、大きく羽ばたく力になるはずですよね。でもそうはいかない。追い詰められば追い詰められずに人間って本当にそれまでの成功だけに縋っちゃうから、ここで追い詰められてしまって、だから縮まって縮まって縋るんじゃなくてガラッと変えるって。 そのトレーニングこれがニンニク用トレーニングってことになるんですよね。 # 「忍辱行」を三つに開くと 仏教の世界ではこのニンニク儀を簡単に行きませんので、 そのニンニク儀をちょっと細やかに分けて、 それをどういうプロセスをとるかということを解説するところがあるので、 少し今日は見てみたいと思います。 下神密教というテキストにあると言われているとされているんですけれども、 ニンニク儀を3つに分けているんですよね、この下神密教というのは。 1つ目は対恩害忍。恩害というのは恨みという意味ですよね。 害は害する、被害は与える。 その恩害、自分を害する、お前どれにしないように自分を苦しめるようなものに耐えるということですよね。 まず最初に耐えるということがあります。 2つ目は安寿苦忍。安は休んじるということですよね。 寿は受けるという意味、苦しみ。 苦しみをしのんでそれを受け入れるんだけど、そこで怒りを起こしてしまったり、心が動転するんじゃなくて、 安、どっしりした心でこの苦しみを受け入れるという心。 これが2つ目のプロセスです。 3つ目には対殺法仁。 対というのは諦めるという字が書けますよね。 言辺に帝国、エンパイア、帝国の帝の字です。 物事を諦めるという意味ですよね。明らかにするという意味です。 諦めにするということと諦めちゃうという意味もあるんだけど、 でもこの場合はむしろ明らかにするということですよね。 これが思い通りにならないと分かっていたら断念するという意味にもなるんですね。 それはがっかりして折れちゃって断念するんじゃなくて、 これはできないことだというふうに認識して、 これは無理なんだから違う形でこれを何とかして克服しようというふうに 知恵を働かせるという意味での諦めですね。 対殺法仁、殺は観察するの殺です。 だからしっかり観察をして明らかにして自分で判断するということですね。 対殺法仁ってこの三つに分かれているんですね。 これはもうこの三つのプロセスみたいなものです。 一つはまず思い通りにならないから怒りが湧くじゃないですか。 苦しみが湧いて憎しみが湧いて意気地になって、 もうがっかりしたって辞めたってあるんだけど、 まず最初にその時に簡単に諦めたりしない。 簡単にポキンと折れちゃったり、もうねぐれくとになってしまわないということです。 まずグーッと受け止めて、まず耐えるって。 こらえるってことですよね。 こらえなきゃ始まりませんから、まずファーストショックをグッと受けてこらえるってことです。 で、次、二つ目のその時にグーッと怒りが湧くって。 パニックになる。そのグーッと怒りが湧くパニックになる心を いかにギュッと抑えるかってことです。 だからまず最初にともかく心が落ち着いて受け入れることができるまで やっぱり時間がかかるわけですよ。 時間、ちゃんと自分で物事が見える。 起きてしまったことがちゃんと見えて、全体像が見えて、 次どう身構えて生きていくかってことが分かるまでの間 支え切るだけの力がいるんですよ。 それは忍ぶ力です。忍耐ですよね。 辛抱する力がいるわけです。 だからまず最初に自分がバーンと受け止めて頑張り抜くという いわゆる根性的なものですよね。 それは絶対に必要です。 これが耐温・外忍。 その時にグーッと受けて、でもそのまま頑張って歯食いしばって下向いて もう心を忍じて、ただやってるだけじゃ、ご利用してるだけじゃ 何にも変化しないですよね。何にも変わりません。 それを貫いていって何かの形で活路を生み出していくのか それともパッと切り替えて違うことをやるのか いずれにしても知恵を絞って知恵を絞って知恵を絞って 次のステージに行くって。 その知恵を絞るためには精神的なゆとりがないといけませんよね。 精神的ゆとりを得るということです。 だからグーッと耐えしのいんだけど、耐えしのうことの中で 苦しみの中で怒りとか断念、諦めとかということに心をとらわないで 冷静に落ち着いて心を静かにする。 心のゆとりを作っていくというのが第二ステージです。 で、三番目が観察するということですよ。 よくよく観察する。 なぜダメなのか。どうしてダメなのか。 で、考えられるあらゆる諸天外のことも含めて考えられる あらゆることを考えられて、その上でダメかどうかということを判断して で、その上で今目の前で例えばこの壁を越えなければならないという場合に この壁だけが人生じゃありませんから もう一回自分の人生を最初から最後までずっと振り返ったときに 大きく見てみたときに いや、これ今まで長い時間と労力をつぎ込んできたけど ここ最後のところ無理なことをご了承するよりも もう一回新しいところへ行って、ゼロから思い切って始めたほうがいいぞって そういう判断も含めて高いところから俯瞰的に もう一回物事を見て判断するって これが対、察、法、忍って そういう風になるわけですね。 だから忍術業というのは一つは精神力もそうだけど ただ退避するだけじゃない。苦痛を我慢するだけじゃない。 そこに知恵も働かせる。 知恵を働かせるためにまず体力が要る、根性が要るということですよ。 根性というのはあくまでも知恵を働かせる余裕を作るために利用する。 やっぱりここでも知恵が大事です。 頭で理屈ガツガツ考えるだけじゃないんですよ。 そこに気づきも含めて。気づきも含めて知恵を働かせる。 それがこの忍術業の醍醐味なんですよね。 # どうすれば良いか．．． こういうふうに見ていくと、実は大問題、一番の問題はどういうことかというと、情の問題、感情の問題だということがわかりますよね。 こういうふうに何かあったときに、この感情というものがあって、怒りの感情とか、まあケンキですよね、何くそという思いがあるから頑張り抜くことができる。 そういう意味ではプラスにも働くんです。 でもそこで何くそと思う気持ちがある程度以上の針を越えて度が過ぎてしまうと、今度は怒りに変わってしまって、とばく理不尽になって、 自分が状況を突破することに役立つように奮起すればいいんだけど、誰かに怒りをぶつけちゃったり、 あるいは相手が悪いにしちゃって怒っても仕方ない人に向かって怒りをぶつけ続けても仕方ないじゃないですか。 転着しちゃって、もう怒りをぶちまけることだけになってしまうような人ってよくいますよね。 カッカッ来てるだけで。 相手を怒らせてもどうにもならないことになってしまっているのに、ひたすら怒らせ続ける人とかっているじゃないですか。 もうヘイトに陥っちゃうような人ですよね。 だから情というものの心、感情の扱い方はものすごく大事なんですよ。 自分が感情の主人公ですからね。 だからよく感情というのは、いかに自分が飼い慣らしてマスターできるかということです。 感情に足引っ張られる人というのは、手綱もなく走っているのは人ですからね。 それじゃいけないわけです。 だから、まず最初に耐えるということの中に、ただ単につらい目に遭っているのでポキンと折れたり、 ガッカリしたり絶望したりしないということもそうだけど、 今度は耐えている中で怒りが込み上げたり、無駄に育って感情が込み上げてくる、いろんな感情が込み上げてくる、 その感情に対してもそれを爆破させてしまわないような忍耐ということなんですよ。 忍耐は両方、二つの方向性があります。 自分が負けないという意味の忍耐と、自分の中に湧いてくる感情をぶちまけたりしない。 それも大事です。感情をぶちまけるエネルギーがあったら、それを知恵に回さなければいけませんよね。 前へ進んでいくためには、あらゆるものを知恵に振りまくっていかないと強制にいかないんですよ。 そのために耐えるということがありますね。 さらに怒りに足を救われないようにして、冷静に落ち着いて物事を考える。 心の安心ということを、まず落ち着いていく物事を駄菓子のために、 全てを知恵に振りまけるような精神整備が必要です。 最後に精神力を使って、怒りや感情を全部くぐり抜けてきたわけだから、 さらにバージョンアップしている自分がそこにいるわけですよね。 それで深く、高く、鋭く、武道と見て次のステージに進む。 このステージになっているわけじゃないですか。 ここで一つお話ししなければならないことは、我慢しろということもあるじゃないですか。 我慢というのは、もともとはダメな意味なんですよ。あれは仏教からなんですけどね。 でも我慢しろというのは、本当は仏教ではないんです。 仏教は我慢はだけなんですよ。 忍耐とかね、信仰しろということは大事ですよ。 でも我慢はいけない。どうしてかというと、我慢って、我がままの我の字に、我がままの慢心を起こす。 勘違いして上下目線になっちゃうことを慢心を起こすと言うじゃないですか。 我の慢心と書いてある我慢、我見我慢、我見、私の見方、私の慢心ですよ。我見我慢なんですよ。 私の見方、私の我がままという意味です。だから我慢は良くないんです。 これどういうことかと言いますと、理不尽な目にあった時に、 怒りでわだわだ震えて、怒りをバネにして頑張っている。 怒りをバネにして食いついている。 怒りをバネにして食い下がって頑張る。 それを我慢と言うんですよ。 だから耐えているところは悪くはないけれども、耐え方が良くない。 そこで感情の力に使って耐えているのでは、前に進んでいないんですよ。 最初は仕方ないです。最初の瞬間、怒りを堪えて頑張る。 怒りの力を借りて頑張るというのは大事ですよ。 だけど、それを一旦ガンと受け止めたら、今度は怒りをセーブして、怒りに向かっている心を知恵に向かないといけないんですよ。 でもいつまでも怒りで怒りでどうにもならない、足つかれている状態。 それは我堅我慢に囚われているんです。 階段は一段登ったけど一段で止まっちゃってるんですよ。 階段を登らずにポキンと降りちゃったらダメですよ。 登ることもなく降りたら話にもならないんだけど、 でもガーンと耐え忍ぶ怒りの力、感情の力を使って耐え忍ぶのに一段で止まっちゃって、 もう一段から絶対動きませんって感じじゃないですか。 怒りをぶちまけている人って絶対二段三段で上がっていくことはないです。 ただ怒っているだけですから。 怒りをぶちまけても状況が良くならないですからね。 そういう意味で我慢というのは良くないんです。 だから理不尽な分野にあった時に、我堅我慢に陥っちゃいけないんです。 諦めちゃいけない。我堅我慢に陥っちゃいけない。 そう先へ進んでいくことが大事です。 じゃあどうなるかって考えた時に、 まず最初、またこの続き一回またお話しながらならないんですけれども、 今日まとめとしてお話ししたいことというのは、 思い通りにいかない時には、人肉業という形で立ち向かっていくのが 善のあるいは仏教の考え方ですよね。 そこでポイントとなるのは、怒りも含めた感情ですよね。 だからまず最初に、イライラしちゃいけないです。 怒っちゃいけない。 イライラや怒りというのは、耐えしとく時にガーンと受け止めて、 耐えていく時のバルになるんだったら使ってください。 だけど、イライラしても何にも変わりません。 怒っても何にも変わりません。 まずそれが一つです。 だから自分の反動的な力ですよね。 何クソって。 憤起する。 憤起することはいいんだけど、それが怒りにならないように。 憤起はいいんだけど、我言我慢に陥らないように。 それが一つ目。 それからもう一つ。 これ結構大事なんですけど、 自分の心に湧いてくるパッションみたいなものを、 この憤起に使う言葉として、 よし頑張ろう、何クソって言えばいいんだけど、 あいつが悪いとか、あいつが間違ってるとかっていう、 批判の言葉にして口に出すのはしないことです。 どうしてかって。 口に出しても何にも変わりません。 いいことなんかないですよ。 口に出すとますます怒りが湧いてくるじゃないですか。 口に出して怒りが湧いて、 で、怒りをバーッと発揮すると、 スキッとした気になりますけど、 スキッと気になるだけですから、 何の辛抱もありません。 しかもスキッと気にして、 簡単にスキッと気になっちゃうような人っていうのは、 忍耐力つかないんですよ。 すぐバーッと腹立ちちゃうから。 だからスキッとした気になるだけで、 何にも自分の辛抱にならない。 だからむしろそれは、 自分がそういう時に受け止めた時の、 忍耐の力を養うためにも、 口に出さない方がいいですよ。 口に出すと、 周りにいる人たちが嫌な思いをするし、 自分も嫌な思いをするし、 誰のためにもならない。 閉じ込めた部屋の中で大きな声で叫ぶと、 自分の声が不快に聞こえますよね。 エコチンバーになっちゃうんですよね。 そうならないように、 安易に言葉を出さないこと。 心が平安でない状態の時に、 自分の怒りみたいなものを、 言葉に出さないことです。 どうしても我慢できない人は、 口が出てしまうというのは、 仕方ないですけどね。 しかしそれは、 何の足しにもならない。 トレーニングにもならないということを、 知っておかなければならない。 それは厳に知っておかなければならない。 ちなみに修行道場では、 批判が悪いことを言ったり、 口を言うのは厳禁ですからね。 絶対に言ってはいけないです。 そんなことは。 そういうふうなトレーニングがあるんです。 怒りをぶちまけたり、 人の悪いことを言ったり、 批判したり、 いくら悲しい場合でも、 感情的な批判というのは、 道場では禁止ですからね。 それが仏教の基本的なトレーニングなんですよね。 そういうことからすると、 今私が心配なのが、 現代社会、 インターネットで簡単に自分の、 お気持ち表明ができちゃうんですよ。 人の目にさらされますよね。 そうすると人が反応するんです。 人が反応するし、 見てくれてると思うから、 書いちゃうんですよ、つい。 そうすると、 つい書いちゃうというのが多いから、 自分自身に許しちゃうんですよ。 グーッと受け止めて、 次のステージへ行こうとする力に、 切り替えるような、 そういう精神性のトレーニングにならずに、 すぐバーッと吐き出しちゃって、 すぐスキッとしようとしちゃうから、 全然精神のトレーニングにならないんですよ。 忍耐が続かないんです。 すぐぶちまけちゃう。 だからそういう、 ぶちまけちゃえるような場所を、 作ってしまっているので、 トレーニングにならないし、 しかも、 ぶちまけちゃうと、 他の人に怒りを変えますからね。 自分で火に油を注いでいるわけだから、 自業自動なんですけども、 だからそういう風に、 インターネットで書き込みができちゃうってこと? 他人の前で、 自分のお気持ちを、 簡単に言えちゃう? 面と向かって、 人の前で口を言って、 難しいけども、 ネット上書けちゃうじゃないですか。 だから、 これが、 その人の心の中に、 そのニンニク業から、 最も遠ざかってしまう。 それを前を向く力に向けるんじゃなくて、 発散しちゃって、 終わってしまう。 しかも発散するだけで、 周りの人の怒りも、 増幅しちゃって、 どうにもならないように、 してしまうようになってますよね。 それが今、 私がちょっと心配になっているんです。 ですから、 仏教の教えというものを、 生かしていこうと思うのであればですよ。 その、 ニンニク業がまだ身についていないなって、 思っている人は、 その、 ネットから、 手裏を取ることです。 ネットに書き込みをしないことです。 パパパッと、 簡単に感情で、 メールを打ったり、 感情で書き込んだりする人は、 その、 炎上することは、 目に見えてますよね。 感情的な文章を書いてると、 バーされたりしますし、 相手の信頼もなくすし、 コロコロ言うこと変わりますからね。 そういう人は、 しかもトレーニングにならないです。 感情の抑制が苦手な人は、 ネットから離れなければ、 その、 刺激に依存するという風な、 道を行くしかないので、 私は、 自分の心を顧みて、 そういう方は、 SNSに書き込むことからは、 少なくとも、 身を離すべきだという風に、 思ったりもします。 # 終わりのあいさつ 今日はちょっと早くなってしまったんですけれども、長い時間お受けいただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。