# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 道場に行く？　行かない？ 今日は人生を考えるということで、仏教による救いについてお話したいと思います。 宗教の目指すところ、世界にはいろいろな宗教がありますので、その目指すところってそれぞれ意外に違っているんですよね。 だけど私たちが普通、宗教って考えるときに心に思い浮かべるもの、基本的にそういうものは救い、救済を目指しているんですよね。 その救済とはどういうものかって、実は救済にもいろんなものがあるんです。 ただ、仏教において救済はどう考えられているかって、私は仏教を修行した重さですから、救いとか救済と考えるときにはやっぱり仏教がベースになります。 そうは言っても、私は最初、音楽の家に生まれたものですから、だから最初はヨーロッパの文化に深く深く親しんでいたんですね。 それで、宗教といえばお坊さんと仏教というよりは、むしろキルス教の方がイメージが強かったですね。 ですから、大学に入ったとき、私は最初は神学を勉強していたんですよね。 プロデューサーとの神学を勉強して、それから哲学に移って、20歳になってから道場に行きました。 だから、キルス教の世界を知ってから、それから仏教の世界に入って、全然落ち着いたという感じです。 だから、ある程度、両方、私には経験があるんですよね。 そこで、ある程度、仏教について距離感が取れる、距離を取れるものですから、その距離を取ったところから、物事を考えてみたいなって思ってるんですよね。 どっぷり仏教でもいいんですけども、距離を取るって一緒なことなんですよね。 どんなことでも、長い間飛び込まないと、分からないことって多いんです。 だから、長い間飛び込む必要がある。 実際、私も禅の世界ですけども、やっぱり座禅とか寒とか、そういうことは自分でやってみないと分からないですけども、 本当に言うと、禅の世界というのは、頭を反って道場に行かないと分からないところもあります。 仏教や禅が道場に行かないと分からないとは言いません。 道場に行かなくたって分かることがいっぱいある。 日常生活の中で心が一つですよね。 自分の心一つで、必ずのことは分かります。 だけど、頭を反って道場に行って、体験してみないと、どっぷり使っていかないと分からないことはあります。 もうちょっと言っちゃうと、1年、2年、3年じゃなくて、5年、10年って、長いこと道場に行かないと分からないこともあるんです。 勘違いしてもらったら困るんですけども、長いこと道場にいなきゃダメかって、そんなことはないです。 明々ひとりひとり、自分が人生に何を求めるかということによって、修行の代は変わってきます。 だから、誰もが道場に行って長い時間修行しろって、そんなことは私は思わないです。 私の場合は必然性があって、長いこと道場にいたんですね。 だから、私の場合は長いこと道場に行ってよかったと思ってますし、行かなかったら分からなかったことがいっぱいあるから、私自身は道場を長く行った方がいいと思ってます。 だけど、それは私の場合であって、人によってそれは様々なんですよね。 どうすればいいんだって言う人がいるかもしれないけど、正直なことを言うと、行って自分でやってれば分かるんです。 自分で続けるべきか、続けないべきか、迷っていったら続けた方がいい。 そろそろこれしよう時だ、違うことやった方がいいとか、そろそろしよう時だとかって、それは自分でちゃんとやってれば分かるんですよね。 それが分からないということは、まだ自分がやってる世界のことを十分わきまいてない。 だから身体が分からないわけです。だから心配はないんですよね。ともかく一生懸命やってればいいということです。 仏教の世界、道場に十年、十五年っているだけの理由はあります。 いるだけの価値もある。本当にすごい世界です、道場というのは。 前代世界の修行道場で体験する前代世界ってすごい世界です。 だけど、それがそのままこの社会の中でそのまま生かせるかというと、そんなことはないです。 修行の世界で積み上げたものを社会で生かそうと思ったら、同じくらい社会の中でも積み上げていかないといけないんですよ。 そんなわけで、誰もが長いこと道場に行くとは言いませんけれども、 でも知っておいてほしいのは、長く長く道場に行かないと分からない世界があるということ。 それは素晴らしい世界だということ。 で、バランスを取るために、後編に言うと、人生そのものが修行だから、 修行道場に行かなくても素晴らしい悟りというか素晴らしい救済を得ることができる。 そういうことはあるんですよね。だから自分でそれは急じゃ語らない。 そんなところですよね。 # 解脱と悟り．．．気付き、目覚め、解放され、自由を得る さて、その上で本題、仏教による救いについての話に入ります。 仏教による救済というのは、基本は仏教の開発、お釈迦様の打ち立てられた教えに基づいていますから、 下達、自分の生きる上での苦しみ、生きるということは苦しいということが仏教の基本的な到達ですよね。 お釈迦様が最初に、そもそも修行に凍らせていったのはなぜか、それは生きるということが苦しみだからだ、苦しみに満ちているからだということに気が付いて、 この苦しみをどうにかしなければならないということで道に凍らせた。 だからその苦しみからの解放ですよね。それを下達と呼びます。 だから仏教による救いの基本はまず下達、苦しみからいかに逃れているかということ、いかに苦しみを乗り越えていくかということですよね、下達。 それからもう一つ、下達というのはどのようにして果たされるか、それは真実に気が付くこと。 私たちが苦しんでいるときに、いろいろな迷いの中にあるから、迷っているわゆる苦しんでいる、自分で勝手に悩みと苦しみをこしらえているというところがあるんですよね。 だから自分で勝手にこしらえている悩みというものを乗り越えていくので、それは悟りだというんですよね。 自分がああだこだ苦しまっているんだけど、それが間違っていたということに気付く。 仏教でよく使われる例は、その迷いの苦しみというのは夢の中で悪夢に揺らされているようなものだと言うんですよ。 夢の中で悪夢に揺らされていると、もう苦しいですよ、本当に苦しいです。 心臓もドクドクしてきたり、悪夢から目覚めてみたら汗も一緒になるということもあるじゃないですか。 そんなふうに、実際とは違うんだけど、夢のように。 でもこれって夢だからまだ激しい言い方をしていますけど、実際には物事の見え方を私たちが間違ってみてしまったときに、思わぬことに苦しむことってありますよね。 例えば誰かと人間関係がこじれちゃって、憎しみ合いになるんだけど、でもそれって本当はお互い同士憎んでいるわけじゃなくて、 ちょっとした相手の態度や、ちょっとした相手の発言、ちょっとした相手の表情を読み違えただけかもしれないんです。 で、勘違いしちゃったもんだから、そこから誤解が誤解を生んで、もうすごい喧嘩になっちゃったって。 だけど実際には憎んでいなかったって。そんなこともあるじゃないですか。 だから私たちが世界をどう見るかっていうときに、色眼鏡をつけて、自分で自分が苦しむような眼鏡をつけて見てるんじゃないかって。 ああって、自分がこんな眼鏡をつけてたから苦しかったんだってことに気づく? その気づきを悟りと呼ぶ。 だから自上自幕、無上自幕、自分で自分を苦しめてただけだ、自意識過剰で苦しめてただけなのに気づいて、で解放されるって。 だから下達は気づき、つまり悟りによって行われるって。 自分で自分を仕舞てただけなんだっていうふうに、自上自幕に気づくという、そういう意味での悟りというのが救いの裏側ですよね。 だから仏教による救いというのは、下達という宿命と同じことを悟りということから言うことができる。 何が起きているかというと、下達です。苦しみから逃れるということが起きている。 でもその苦しみから逃れるということがどうやって起きるかというと、この苦しみは自分で自分を仕舞てたんだって。 幽霊の正体みたいに、狩人みたいに、自分で自分を仕舞っているということに気づくという、そういう悟りというふうな説明ができます。 だから下達と悟りというのは、別な日常的な言い方をすると、下達というのは苦しみから解放されることだ、自由を得ることだということになります。 それから悟りというのは気づくことだということ、それから自分自身で自分自身を仕舞ってた、迷ってた自分から目覚めることだって、そういうふうになるんですよね。 仏教による救いというのは、基本的には下達と悟り、気づき、目覚め、解放、自由の獲得、そういう方向で救いというのが起きてくるというのが仏教の基本という考え方ですよね。 だから神による救済とかそういったものではなくて、あくまでも自分自身の修行によって自分で獲得していく、これが仏教の基本的な仕組みなんです。 # 仏教の基本的な筋道 こんな感じで、仏教による救いというのは動いているわけですが、 その仏教による救い、救済というのは、自分自身で、自分自身の等身大のことです。 で、大事なことはどういうことか。 まず、この世界に生きているということ。 命をもって生きているということ。 その生きているうちには、その生きている世界の理法というのがあるじゃないですか。 科学法則、物理法則というのは、絶対変えることができません。 社会の道徳というのも、人間同士が作っているものだから、 自分一人で何とかしようと思っても、変えることはできないですよね。 自分でルールを変えることはできないと同時に、 ルールを守るか守らないかということは、私が決めることはできない。 それは一人一人が決めていくことですね。 だから社会の中に生きていくということは、思い通りにならないことがいっぱいあるんです。 それも苦しみの中にあります。 そういう苦しみから、どう起立するかということもテーマです。 だけどそれは、何か魔法のような力で、全部誰もがルールに従うとか、 誰もが楽になるような、そういう法則が自分に与えられて、 ガラッと世界が変わるって、そんな風にはなっていないです。 仏教による救済というのは、思い通りにならない。 人間というのは肉体を持っていますから、肉体の制限は超えられないし、 心で思い浮かべることにも限度があります。 実際にシャクソン、ブッダは、悟りという体験を出し遂げた人間はあるけど、 最後には80歳くらいの年齢ですけどね、旅の途中で、慰っていくんですよね。 ただ、すごいことは、ブッダという人は、 恒例で、黙々と最後まで一人でも大勢の人を救おうと思って、 教えようときながら歩き続けて、道端でのたれ死にするようですよね。 だけど、ブッダという人は、道端でのたれ死にするんだけど、 心の安らかな平和を得て、亡くなっていくんですよね。 だから、肉体の壁があろうと、肉体の苦痛があろうと、救済はやられる。 肉体の苦しみというのはもちろんあるんだけど、 だけど、苦しい苦しいと、ただ苦しがっているだけではない。 苦しさはあるんだけど、それを乗り越えていく心の置きどころがあるということです。 それも根性論ではないんですよね。 ものの見方、考え方を変えていけば、感じ方が変わる。 そういうふうにして、生きていくことができるわけじゃないですか。 だから、人間の心というものは、実はすごい力があるということですよね。 人間の心というのは、変えられないんだと、 ただ痛いものは痛い、熱いものは熱い、どうにもならないんだって、 そういうふうに思い込んじゃったら、救いとか救済とか悟りで出てこないです。 もちろん、人間の身体には限界がある、心にも限界があるから、 熱い、寒い、辛いということもあるんです。 だけど、生き方がガラッと変わる。 自分の心の針が、本当に心の底からガラッと変われば、 辛かろうと、熱かろうと、前へ向かって進んでいくことができる。 そういうことが大事ですよね。 だから、仏教は心の中の方から物事を変えていくというものですね。 その上で、あくまでも、世界には世界の理法があるって、 自然には自然の理法があるって、 人間には人間の人類の理法があるって、 そういうものは動かすことはできない。 しかし、それとは違うところで、 自分自身の心の理法というものを押し広げることによって、 自然の法則に従っても苦しみは招かない。 自然を我が物にしようと思うのではなくて、自然の理法に従いながら、 自分の心が自由であるような心の置き方がどういうものであるか。 人類の理法、社会の理法、ぐちゃぐちゃに混乱する社会もある。 争いもある。戦もある。醜さもある。 でも、そういうものを受け入れながら、なおかつそういうものに染まらないで、 自分の心を安らかに保つ心の置き方があるって、 そういうものをどうやって我が物にしておくかというのが仏教ですよね。 だから、心の方を変えていくわけですから、 基本的には、自分の心の中にある我が物をどうしようかということになるんですよ。 自分の心の中に思い通りにしたいという思いが強すぎて、 それをご利用しようと思ったら、そもそも無理ではないですか。 自然の理法は変えることはできない。社会の理法は変えることはできないです。 だから、我が物を貫いて、我が物が何でも実現するようになるということが救済ではないですよね。 救いというのは、我が物の常事ではないんですよね。 だからまず最初に、自分が受け入れなければならない理法に気づく。 理法に気づくことによって、自分が苦しいと思っているのが、 こういう理由で、こういう我が物がこうなっているということに気づく。 それが仏教の基本的な進め道になるんですよね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お待ちいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。