# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジュの古川秀剣です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # ＃このキャリアを選択した理由｜sponsored by パーソルキャリア 今日は人生を考えるということで、出家という道についてお話したいと思います。 このタイトルを考えたのは、Voicyの方からいただいたトークテーマ、このキャリアを選択した理由というのを元にしてお話したいと思っています。 出家という道がキャリアと言えるかどうかというのはちょっと難しいところもありますよね。 出家というのは、この修行のために人生を捧げちゃうことなんですよね。 それで、修行のために人生を捧げるってどういうことかというと、昔の言い方で言うと家業を継がないということなんです。 出家というと家でみたいに取る人もいるんですけど違うんですよね。そうじゃないです。 家というのの中で昔は生きてますよね。 だから育ててもらった恩義があります。だから家業を継いで、その後育ててくれた家族を養って、最後お送りするって。 そんな風に一族を担う人間として家業を継いだり、あるいは家族の責務を負うというのが普通の言い方なんですよね。 だけど自分は修行するからということで、もう家業を継がない。しかも家族の縁も断ち切っちゃって、家族の縁よりもむしろ修行の方を優先するって、そういう言い方をする。 それを出家と言うんですよね。 だから家を出ようが出まいが関係ないんです。昔は家にいながら家業を継がないわけにはいきませんでしたからね。 だから家を出て、それで同じ志を持っている人間、修行に身を捧げる、生き方をしている人たちが集まって、それで教団を作る。 仏教の場合は参我と言うんですけども、参我という教団を作って、それで生きていくんですよね。 ちなみに僧侶の僧の字は、その参我という言葉の音者、音を拾った言葉の漢字なんですよね。 だからあの僧という漢字自体に意味があるわけじゃないんです。 いずれにしても、そうやって家業を継いだり、家族としての責務をやらないで、家を出てしまって、それで修行のために人生を捧げることを出家と言います。 だから出家という意味では、キャリアというよりは、キャリアというのが社会的な意味のある仕事であったり、家業であったり、家族の責務を考えているとすると、 一旦そういうものを放棄してしまうから、こういうものをキャリアと言えるかどうかというと、ちょっと難しいところもありますが、 でも同時に、それは一人の人間として、社会と無関係に生きることができません。 だから社会の中で生きていくということがある以上は、どういう形で社会と関わっていくかということが大事ですよね。 何も社会から出てしまったときに山にこもって、社会とは無縁に確立して生きろというわけではないんです。 それができないです。 お釈迦様の教団は、卓発という仕方を通じて、修行を通じて、社会と関わり方の結び直しをするんですけれど、 今日はちょっと難しくなっちゃうから話をしませんけれども、どちらにしても何らかの形で社会と繋がるわけだから、 そういう意味では、出家というものがキャリアとして見ることもできなくはないですよね。 ただ、とても特殊なキャリアということになるかもしれませんね。 どちらにしても、そんなふうにして修行のために人生を捧げるという言い方をするとなると、 何で言い終えているかというと、結局家族の責務や家業をやっていると、修行に専念できないからなんですよね。 で、修行に専念できないってどういうことかって、結局人間が苦しむ理由はどこにあるのかって、 それは何事も思い通りにしようと思う欲望と執着が原因ですよね。 だから欲望と執着がある限り、思い通りにならないという不満が湧いて、自分勝手になってしまったり、 気がつかないうちに人を傷つけたり、自分を傷つけたり、そんなわけで欲望と執着の根っこを断ち切って、 自分の苦しみの根源を断ち切っていかなければならないわけです。 そのためには家業があったり家族がいたりしたら、どうしてもそういうものが気になって消えると仕方ないですよね。 そういう欲望と執着を断ち切るために業をしているのに、そばに仕事があったり家族があったり責務があったりすると、 それに足をすくわれちゃって修行に専念できないから、一旦断ち切ってしまうんですね。 それで自分の修行に専念する。 だから逆に言うと出家というのは、自分の修行を妨げる内容を自分から切り離すためにするから、 家を出てどこかに山奥に籠っても逆に何かが修行に専念する。 つまり自分自身の欲望と執着を見つめることに妨げになるんだったら出家にならないわけですよ。 例えば家族から切り離されて一人山に入ったら、明日から心配になるんですよ。 食べていけるかどうかって。病気になったらどうするかって。 そんなふうにして家を出ちゃっても、逆に自分の将来が不安で不安で心配になっちゃったら、 修行じゃないじゃないですか。修行どころじゃないじゃないですか。 だから片手だけ出家しても、逆に社会から確認されたってことによって、 いやこれ俺心配だな、明日生きていけるだろうかなんて心配になっちゃったら出家にならないですね。 だから家を出て片手だけ出家していれば出家になるかと言うと、逆に判断になっちゃうんですよね。 様だけになっちゃうんですよ。 何でもそうですけど、タバコでも禁じちゃうと逆に死なくなるっているじゃないですか。 だから出家っていうのは欲望と執着に囚わらないようにするためなんだけど、 思いっきり欲望と執着を断ち切るような暮らしをした瞬間に、心配になっちゃったり不安に駆られちゃったり、 不便さに迷っちゃって、かえって気になるってことが起こりうるんですよね。 だからただ単に家を出ちゃったり片手だけお坊さんの入門して出家したから出家になるかと言うとそんなことはない。 逆に片手だけ出家だと矛盾が大きくなっちゃって、矛盾に苦しむってことが起きうるんですよね。 私自身は出家した人間だから、その辺りの意味がちゃんとわかってて出家しないと、 なんちゃって出家?片手だけ出家になっちゃってかえって苦しむってことが起きうるっていう事情があるんですね。 だから本当は出家という道を選ぶときには、キャリアを選ぶものと一緒です。 出家というのはどういうことで、何のためにするのかって。 自分が出家というだけじゃとった瞬間に思い切りができて、逆に欲望と執着と向き合うように決心がつくような状態なのか、 それとも逃避のつもりで家業が嫌であったり家族の積分が嫌であったり、社会とのコミットに疲れちゃって逃避するつもりで出家しようと思っても、 実は社会が辛いからという人は、社会から切り離れた瞬間に生きていけるんだろうかって不安に考えることが起こってしまいますよね。 だから実は出家ってよっぽど覚悟がないとできないことだから、 本当は出家という道を選ぶときには、キャリアを選ぶときと同じくらいいろんなことを考えて考えて、時間をかけてから決めていかなきゃならないということがあるんですよね。 キャリアを選択するということで大事なのは心出しじゃないですか。何か心出しがあってキャリアを選択する。 キャリアのことを考えるときには、心出しを立ててキャリアに向かっていく場合と、ともかくキャリアを選んでいるうちに自分の心出しが見えてくる場合もある。 だけどキャリアを選択した理由ということを考えるときには、やっぱり仕事とそして心出しって、この二つがどんなふうに重なり合うかということがテーマですよね。 こういう点では出家も一緒なんです。ただ出家とキャリアが違うところは、キャリアを選択する理由というのは、ある意味では社会の中で自分がどう生きていくかという関わりをベースに考えるということがまず大事なんですよね。 だけど出家というのは、修行のために自分の生き方を決めるわけだから、社会との関わりももちろん大事です。 社会との関わりがなければ生きていけないから大事なんだけど、社会との関わりではなくて、まず最初に自分自身の生き方ということをとことん考えていくということがまず大事。 で、自分自身の生き方をとことん考えていくということは、ある種わがままですよね。社会によって生かしていただいているわけだし、それこそ最初お話ししたように、家族に育ててもらったんだから、御本気があるんだから、自分はやっぱり御を返すために、家業を継いで、 で、世話になった人たちをお送りするって、万年幸せになれるようにお送りするってことは、人間として当たり前のことであるから、だからそれをごめんなさいって、私は修行のためにそれをやめますって許してもらうわけですから、よほどの覚悟があって、よほどの決意があって、よほどのことがなければ出家というのはなかなか難しいですよね。 そういう意味では、まず最初に心足ってことを第一にしてしまうと出家に近づくんだけど、でも一歩間違えるとそれが恩知らずになってしまったりする。恩を返さない。不義理を作ることになるんですよね。 だから社会の中での心足ってことを言うんだったら、これは良いことです。自分の自己自主主権とのバランスが良いんだけど、でも先に心足ってことを言ったときに、その心足が社会に対する関係性の中で自分のやるべきことを果たしきっていない場合には、不義理になるってことは忘れてはならないですよね。 # 出家という道．．．己事究明 さて、その上で出家という道を選ぶということはどういうことか、ということをお話ししますね。 まず最初に、今お話ししましたように、出家という道というのは、 修行のために人生を捧げるということが出家の志なんですね。 だから修行のために家業を継がない、 その修行のために家族の責務はない、 修行のために自分の人生を捧げるということがポイントなんだけれども、 じゃあ何をするのかって、 仏教の場合には、生きるということの意味を自分で極めるということが基本にあるんですね。 で、何で生きることの意味を極めようと思うかって、 結局挫折を経験したり、不安をやっぱり苛まれて、 自分の人生の意味を根本から考えざるを得ないような状況になってしまうことが多いですね、状況としては多いです。 で、そうすると何でこんなに自分が生きることが苦しいんだろうかって、 じゃあその苦しむ理由をちゃんと直視して、 まずそれと取り組んで、その苦しみの根源を何とかしようって思う? それが何とかできないと、ちゃんと生きていくことができない、それぐらい辛いとかね。 そういう理由で、まず最初に、まず生きるということがあって、その上でキャリアを選択するというのではなくて、 そもそも生きるということの意味がわからなくなってしまったり、 辛くて辛くて解決しなきゃならない、生きるということの意味が難しい問題がある場合に出見になるわけですよね。 で、そうすると、まず最初にその大事なことは、やっぱり好みがあっての修行なんですよ、やっぱり。 だから衣食事が大事なんですよね。 いくら自分の生きることが辛いって言ったって、その生きることの意味を追求するって言ったって、 お腹も空くし、体を壊してしまったら意味がないですよね。 激しい修行をやりすぎて道高場で殴られてしまったら、何も奪われないです。 だからやっぱり、ちゃんと自分のその修行に人生を捧げるというからには、 ちゃんと自分の最初に行かれた心出し、生きることの意味っていうこと、 自分は何のために生まれてきたのか、何のために生きているのか、何を出すべきかっていうことが、 ちゃんとわからなかったら、もったいないですよね。 そもそも修行、出家の意味が果たされないわけですから。 だから、この身も大事です。 だから、衣食住も大事。 ちゃんと修行が成就するまでは、体がちゃんとしてないといけない。 心はちゃんとしてないといけない。 私も道場行ったからわかりますけれども、 自分を激しい情熱だけで痛めつけすぎて、追い込みすぎちゃうと、 精神のバランスも壊れてきちゃうから、 だから、帰って道から遠ざかったんですよ。 生きることの意味、それを追求するつもりなのに、 もうしんどくなって、しんどくなって、苦しくなってくると、 やけになってしまったり、もっともっと不安が大きくなっちゃったりして、 ちゃんとした道を歩めなくなったんですよね。 それは、やっぱり本末転倒なんです。 衣食者からには、むしろ道を探求する道がしっかり見えてこないといけないじゃないですか。 そのためには、衣食住は大事です。 つまり、修行に専念できるような生き方をしなければならない。 そういうことになるわけですよね。 今の話に行くと、衣食住は大事だけど、好み勝手な修行だけど、 修行じゃなくて、衣食住の方が大事になっちゃうと、 それに流されちゃって徹底できないから、 だから、大事なバランスがあるということです。 それで、どうなっているかというと、 仏教の教団の場合には、衣食住の形を作っちゃうんですね。 それは戒律です。 こういうルールで生きていけますという、ルールを作ってルールを守るという風にするだけ。 最低限の意識の向け方を最低限にする。 つまり、これを守るということです。 食べる時間とか、食べる量とか、食べる上の作法とかを決めちゃって、 それを守るって決めちゃうんですね。 それがシグナルって決めちゃうんです。 そうすると、ただその作法通りに生きるということを、 その気持ちだけで生きていけるわけだから、 あれこれ、食べよう、あれこれ、死なきゃならない、 ああいうことだって、悩まなくてもいいようにルールを決めちゃう。 粗末だけど、最低限、体が持っていくような、 そういうルールを決めちゃって、そのルールを守って生きる。 そういう風にして戒律を引き受けるって。 戒律は苦しいものなんだけど、守ることはね。 だけど、戒律を守り続けると、ただ戒を守るということだけ気にしていれば、 あなこな衣食住のことは心配しなくてもいいという良さがあるんですね。 さあ、それでどういう修行になるかということ。 そうすると、修行って何かってなかなか分かりにくいから、 絡めてからお話をすると、どういうことかって。 例えば、今お話したように、 その出家というのは、修行のために人生を捧げるって。 人生を充実するために修行するんじゃなくて、 修行のために人生を捧げるって、 順序がひっくり返るってお話したじゃないですか。 幸せに生きる、美味しいものを食べて、いい人生を送るということじゃなくて、 そもそも生きるってどんな意味ですかってことを追求するということですよね。 そうすると、衣食住とか人生の幸福とかそういったことよりも、 目標を大事にするということ、 生きる目標を大事にするとなると、どうなるかというと、 一番近い例は、 新食を忘れて何かに打ち込むってことあるじゃないですか。 学者だったら、健康に身を捧げて、身も心も健康に捧げて、 食べることは後回しになっちゃうって。 そうやって体を壊す人がいるから、逆に言うと、だから仏教の教団はいいんです。 全てを捨てて、新食を忘れてということは許されないんですよ。 食べることも修行になっているから。 だから、そういうふうにして体を守ることになっているんだけど、 でも、メンタル的に見るならば、出見に近い状態というのは、 新食を忘れて打ち込むものがあるということです。 これを従事して、これを実現するまで、これを探求するまではやめないで、ご飯も手につかない。 そんな状態まで、新食を忘れて打ち込む状態が、出見の状態に似てますよね。 だから、自分がもし新食を忘れて打ち込むことがあるならば、 それが異色情に縛られているのではなければ、 形だけの出見よりも出見の本意に近いかもしれないですよね。 ただ、出見の場合は、仏道の出見ということで言うならば、 生きるということは苦しいことだ。 でも、苦しいことをして、なんで生きなきゃならないんだろう、という問題があるわけですね。 生きるってどんな意味であるんだろうか、 自分は何のために生まれてきたんだろう、 何を出すべきなんだろうか、 生きることにどんな意味であるんだろうか、 それが分かるから、分かったら、 苦しからうと、辛からうと、 こういうふうにして自分の人生を生き抜いていくということに意味があるんだ、 それを自分で明らかにして、 その意味に従って、それを実現するために生きていくということが、 仏教の修行ですからね。 それに気づくことが大事です。 何のために生きているかということを、 はっきりさせるために、 新色を忘れて、 ああでもない、こうでもない、と、 道を持って持っていくだけですよね。 それで、禅の場合には、 禅問答を通じて、 ああでもない、こうでもない、と、 一見、後頭に向ける禅問答を、 ああでもない、こうでもない、と、 新色を忘れて打ち込んでいるうちに、 生き抜いていくということなのか、 これは生き抜くということなのか、 ということに気づくというのが、 出家という道なんですよね。 そういうふうに考える。 だから、出家という道を、 キャリア的に解説するならば、 内容的には、 探求ですよね。 生き抜くということの意味を探求。 禅の世界では、 それを故事究明と言います。 己のことを究明する。 己は何者であるか、 自分は何者であるのか、 何のために生きているのか、 それを明らかにすることは、 故事究明。 己を探求すると言うんだけれども、 その探求、 故事究明という、 探求をするために生きるということ、 探求をするというのがキャリアとするならば、 これは仕事でもないし、 身分でもないんです。 心の中でこれを探求し続けるという 生き方をすることが、 キャリア的ですよね。 そういうふうになるということ。 これが出家という道になるわけですよね。 # 出家という道．．．法然上人のこと 連の難しいのは、あるいは仏教の難しいのは何かというと、 何のために生きているのか、生きることの意味は何のためなのかということは、形にしにくいことですよね。 これを、はっと自分で気づくということです。 気づいたことに対して、自分でこういうことだ、という言葉を当てはめるんだけど、 言葉から気づき、逆どもることはできないんですよ。 自分で気づいたらその言葉を言うことができるけど、その言葉の背景、裏にどんな思いがあるか、 どんな気づきがあるかということは、言葉では説明できないですよね。 だから、連の場合は、言葉にすがらないと教えるんです。 あ、こういうことかって、よく私たちも悩んだ結果、悩みがはっと晴れることあるじゃないですか。 だから、悩みが晴れたことは、あ、私の悩みがこのように晴れました、という言葉で言うことができるけど、 どんなプロセスで、どんなふうに心の悩みが晴れたかということは、言葉では説明しきれませんよね。 志ってそんなもんじゃないですか。 だから仏教というのは難しかったり、禅というのは難しかったりするんですね。 で、だから、内容から説明するのは難しいんだけど、結果的に今言ったように、志っていうことで言うならば、 自分自身を探求することなんだけれども、この志っていうのを追っかけることが出家という道だとなると、 その出家という道はどういう道なのかということ、それをキャリア的に説明しようと思ったら、結局職業を聞くわけじゃないから、 生き方のスタンスですよね。自分が探求しているものがあって、それが生きていくために幸せになるような方法とかそういったもんじゃなくて、 意味を求めている。意味を自分で明らかにするって、気づきと心が変化するということを求めているわけで、ちょっと難しいんですよね。 で、それを例えば、わからないままでやっぱりやるんです。どうしたかというと気づくまで仕方ないですよね。 物理の難しさはそこなんですよ。自分でやる中で、こういうことかって気づいて初めて自分なりの言葉を当てはめることができるわけですけど、気づかないとどうにもならないですからね。 だから最初、ちょっと修行の道を山に偏ると頂上に登るみたいなもんですけど、頂上がどんなところかって登ってみるとわからないんですよ。 なんか高いところに憧れるじゃないですか。でも登ってみたら習うんだかもしれないですよね。 でも習うんじゃなくて、登った瞬間に心が変わる。こういうことかってなるってのは大事だから。 登ってみないとわからないけど、登ろうと思わなきゃ道にならないじゃないですか。だから難しいんですね。 禅はそういう意味では悟りとかっていうことはわかりにくいんだけど、まず最初に大事なことはわからなくても、生きるってどういうことなんだろうってこと? そういう探求ってことが頭に浮かんだら、その人はその出家の道を歩み始めてるって。内容的にはね。形はともあれ。 だから、自分の生きる意味を寝ることを忘れて打ち込むことができれば、それは形はそうじゃなくても、形だけの出家よりもはるかに仏教の本気にかかってます。 苦しみっていうことの根本を明らかにしようと思って、そういう探求の気持ちで生き方に向かうんだったら、そういう道を選んでる人は、形だけの出家よりもはるかに出家に近い。心の出家っていう風に言えると思うんですよね。 あくまでも出家っていうのは、衣を着て頭を剃って徳道したお坊さんという職業の聞いてんじゃないんですよね。求めるっていうことが生きるスタンスが出家ですからね。 私は前度もお坊さんだけども、出家の心構えっていうことで言うならば、法廉承認を私はとても尊敬しててね。 一つは何で尊敬してるかというと、自分を捧げることができる。生きるということの意味を探求することに自分を捧げることができるって言うときに、 法廉承認は、でも自分が生きることの意味って言われてもどうしていいかわからないから、まずそれを念仏という形で探求しなさいって。 寝ても覚めても生身な仏って唱えてるはいいんですよね。でも生身な仏って、阿弥陀様に名物ですよね。自分を放り投げるってことですよ。 生身な仏にって言うときには、これはどういうことかって言うと、自分自身を阿弥陀仏へ全部捧げるってことじゃないですか。 阿弥陀仏ってどんなものか、会ったことないからわからないですよね。会ったことない人だからわからないんだけど、阿弥陀様という人が私たちの悩みを、ある私たちをそのまま受け入れてくれて助けてくださる方っていうふうにまずは考えてるわけですね。 そうすると、そういう存在ってどんな人なんだろうって会ったことはない。顔を見たこともない。仏像しか知らないけども、そういう人が本当にいるかどうかわからないんだけど、 阿弥陀仏、わからないけど、そういう人がいると信じて、そういう人に全部放り投げて、自分を全部投げ出してしまおう。その人に自分の身を捧げてしまおう。一生は全部捧げちゃおうって。 そういうふうにして口で唱えて、寝ても覚めても唱え続けて、唱え続けて、信職を忘れて、そういう人間の苦しみの根源を明らかにして救ってくださる人のことを思い浮かべてると、 じゃあその人が見てる世界はどんな世界だろうってなってくるじゃないですか。そういう人がおられる場所はどういう世界なんだろうって。悩みの世界はどういう世界なんだろうってなってくるじゃないですか。 こういう理解は善的な理解なんだけども、そういうふうになる。そうすると寝ても覚めても、阿弥陀様のことを思って、浄土のことを思ってって、そうすると今自分が生きてるこの世界と社会と違う、そういう清らかな欲望と執着から抜け出た世界というのがあって、 そこに向かって自分を捧げていくんだって、どんな世界かは具体的にはなかなか難しいけれど、何やっても欲望と執着に自分たちは足すっこられちゃうけど、そこにない世界ってどういう世界なんだろうって、ずっとそれを思って思って思って、信職を忘れて生きていくことじゃないですか。 そういうふうにして道を行くんだというふうに教えてくださっているように、禅の目から見ると法蓮聖人の教えって見えるんですよね。 だからともかく念冒と唱えろって、一向に念冒と唱えろって、ひたすら念冒と唱えろと教えているというのは、そういうふうな感じがしますよね。 禅文道でも師匠から講庵といって禅文道をいただいたら、それを数息、白息唱えろと教えるんですよ。 片手の声を聞けって言うんだったら、セクション上って言うんだけど、数息も白息もセクション上って言う。どういうことなんだろう、どういうことなんだろうって、寝ても覚めても信職を忘れてやる。 禅文道と同じですよね。そんなふうにして信職を忘れて、ずっとあれもないこともあって、思いっこがられて思い続けている。それがいいですよね。 そういうふうになっていくということが生き方です。そういうことを教えているんですよね。 法令書にいてすごいのは、結婚しなければ念仏を言えないんだったら、結婚しなさい。独身でなければ念仏を言えないんだったら、独身でいなさい。 一箇所に留まっていなければ念仏が言えないんだったら、一箇所に留まっていなさい。旅のさすらいの暮らしをしなければ念仏が言えないんだったら、さすらいをしなさい。 形をとろうと念仏を唱えられるように生きなさい。つまり、信職を忘れなさいと言っているんですよね。信職を忘れるようにその道を生きなさい。 自分のキャリアが、ただ形だけじゃなくて、寝ても覚めても、起きても、何をしても、いつもそれを思いこがれるような生き方をする。そういう生き方を選びなさいということが修行だということが分かっていて、それを出家と言うんだ。 だから、法の承認は、そんなふうにして、何をするにしても、信職を忘れる。そんなふうに教えているんですよね。 # 自分を捧げるものを見つける そんな風にして、出家という道を言うならば、キャリアという観点からするならば、形ではなくて、自分が捧げるものがあるかどうか。 その捧げるものに、新職を忘れて打ち込むことができるかどうか。 でも、新職を忘れて打ち込むことに傾きすぎてしまうと、逆に、この生きてるからには体がある、心もある、 健康を損なうほど打ち込んでしまうと、長続きしないし、気が付いたら道を誤ってしまうことが起こりうるから、 だから、バランスの中にありながら道を求めるということですよね。 昔、ある音楽家が、心の中に浮かぶパッションに従って演奏するんだけど、 今度パッションに従いすぎちゃうと、形がどんどん崩れていって、 エゴイスティックなものすごく誇張された不自然で、わがままな表現になってしまう。 それじゃダメだって。 だから、作曲家の優れたクリエイティブな曲奏とかがあるわけだから、それに従わなければならない。 でも、自分のパッションも大事。 じゃあ、楽譜にどこまで従って、どこまで自分を出していいのか、 作曲家の思いと自分の思いとどう関わったらいいかということに対して、 鎖に繋がれて踊るって言ったんですよね。 宇宙の偉大というバイオリストだと思うんだけど、音楽の仕事は鎖に繋がれて踊るんだって。 でも、いつの間にか鎖に繋がれているんだけど、楽譜に繋がっているんだけど、 楽譜が自分の肌にぴったり合うような服になるまで、 何度も何度もスコアを読んで、何度も何度も楽譜を読んで、何度も何度も磨いていって、 自分のエゴの角を削る。 エゴイズムって角がゴツゴツあって、やっぱりイマイチなんです。 それは磨いていって磨いていって、不変的なものに近づくわけですよね。 だから楽譜に命を吹き込むということは、 そうやって自分のエゴを削って削って削って、自分を磨いて磨いて磨いていって、 作曲家の意図と自分の意図がぴったり一枚の服になるように演奏することになって、 演奏家が言っているんだけど、 生き方もそうで、自分の生きたい志があるんだけど、 わがままがあっちゃいけない。 わがままだとぶつかってしまいますし、無理もあるし不自然もあるんですよ。 自分の欲望のままに生きていると変なものを食べ過ぎちゃったり、 体調が悪くなったりするじゃないですか。 だからやっぱり人間というのは体があるから、 やっぱりバランスと中央というのがある。 それを道を行くということ。 新職を忘れながら同時に新職を健やかに保つって、 それが修行の道ですよね。 だからバランスが大事ということで。 でもやっぱり出家の場合には道を求めることが大事だから、 キャリアというか生き方を選択するときにはやっぱり、 新職を忘れるようなものに心を押していくということが大事。 現世をすぐべきようは、あらさまは、 念仏の申されん方によりてすぐべし。 念仏の触れになるべからんことをは、 いといしつべしって教えてますよね。 現世をすぐっていうこと、生き方ですよね。 生き方は念仏がどれくらいやるかによって考えろって。 念仏の邪魔になるような言葉は避けて、 念仏を唱えやすいような生き方をしろって教えてるんだけど、 これは出家の本質をよく表してるんですね。 要するにどんな生き方をするかっていうこと。 出家という道をキャリアで考えるならば、 自分が探求したい、新職を忘れてこれを実現したいと思っていることに寄せて、 キャリアを選びなさいって。 でも自分が一番やりたいことが、 妨げになるようなキャリアはなるだけ避けなさい。 でもやっぱり、この世をすぐべき、生きていく道はあるんだから、 それは絶対に必要だよって。 社会を切り離しちゃって、自分で勝手なことはできないから、 生きていくんだけども、 その生きていく枠の中で、 自分のこの足が止められるように選べっていうことを言ってます。 当たり前のことなんだけど、なかなか難しいんですけど、 でもそれは当たり前で難しいんだけど、 難しいのを解決するような問題やり方はないんですね。 よく出家すれば、思い通りにできると思って勘違いする人がいるんだけど、 出家したって何も変わらないです。 体があれば、ご飯も食べながら習うし、服も着ながら習うわけだから、 そんなに簡単じゃない。 そこら辺のことを、やっぱり生きていく上で考えながら習わないですよね。 さて、それで、 じゃあ、出家の意味での志、出家の本体って言うんですかね、 それはどういうものかって言うと、 それはなかなか難しいんだけども、 一つ、出家の本体を求める上で大事なことは何かと言うと、 自分が求めている功労らしい、 新職を忘れて打ち込めたものの中に、 欲望と執着が入っていたら、 結局は苦しみから出れません。 仏教というのは、生きることの苦しみから抜けているために道を求めるんだけど、 生きることの苦しみの根っこは、 命がもともと持っている限界、 命には寿命があるとか、できないことが山ほどあるとか、 それは与えられているものだから、 苦しみと言っても当たり前のことで、 それはどうにもならないことだから、 それを引き受ける。 でも、その時に引き受けるだけじゃなくて、 自分で自分でどんどんどんどん苦しみを増やしちゃうんですよね。 増幅しちゃうから、その増幅はやめようって。 増幅ってどういうことかって言うと、 思い通りにならないからといって不満を持つことです。 わがままを思うから、できないことに対して腹を立てたり苦しんだり、 自分で悩みを増やしたわけですよね。 だから、自分の心なし、 新職を忘れていても求めたいものが、 欲望と執着の延長になってしまったら、 やればやるほど苦しめますよね。 欲望と執着の特徴って何かって言うと、 叶うまで満足できないし、 叶うということがないです。 欲望と執着はキリがないから。 求めても求めても満足できないし、 成功したかったら満足できないし、 成功してももっと欲しくなるというのが欲望と執着です。 だから、新職を忘れて求めるものが、 欲望と執着に置かれてしまったら、 どこまで行っても苦しみ続ける。 それを引き受けていっていいと思えればいいけど、 そうならないんだったら、 どこかで欲望と執着に終止符を打たなければならない。 その打ち方がポイントです。 だから、自分を捧げるものが見つかっていけば、 捧げることができてしまって、 自分の心がピタッと定まればいいんです。 でも欲望と執着だったら捧げるなんてできないんですよ。 だって、回収したくなりますよね。 捧げたんだから、これが得られるはずだ。 これだけ捧げて、これだけ尽くしたんだから、 これだけいい思いしたかったらないと思っていたら、 それは欲望と執着ですよ。 そうすると、大概思い通りにならないから苦しむだけです。 でも大事なことは、仏教の場合、出家の場合は、 自分を捧げてしまうものを見つけることなんです。 捧げることなんですよ。 捧げたら、それで終わりなんです。 そういうものを見つけた瞬間に、出家が完成する。 そういうものを見つけた瞬間に、 これが生きるということの意味なんだ、と分かるわけですね。 だから、自分の殺し、 自分の侵食を忘れて打ち込むような、 求めているものって何かって、 それを仏教で言うならば、 捧げることができるということです。 自分の生き方、自分の命を全部捧げて、 これができればいい、と。 やろうと思っていることが実現しようがしまえが、 捧げることができればいいんだ、と。 これが見つかれば、出家ですよね。 一方、欲望と執着がそこに少しでも混入していると、 うまくいかない、うまくいかないとなるわけです。 繰り返しますけれども、 自分の求めていくものが、 欲望と執着の延長にあるならば、 叶うまでは苦しみ続けなければならないし、 叶っても、もっともっと欲しくなるわけですよね。 だから、捧げることができるかどうかということ、 まずはそこです。 そのようにして、自分が一生懸けて探すものは何かというと、 自分の命を捧げること、自分の人生を捧げるもの、 これに自分が打ち込むことができれば、 それでいいんだ、と思えるようなものを見つけるということ。 それが大山ですよね。 そこを睨みながら生きることができれば、出家です。 そこを睨みながら、自分のキャリアを考える。 それが出家という道のキャリアかもしれないですよね。 そんなふうに思いますね。 今日はちょっと長いお話になりますけど、そんなことを思っています。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お待ちいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。