# 初めのあいさつ おはようございます。エリンジの古川周健です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「誰が」ということが問われない 今日は、昨日に引き続き人生を考えるということで、考えることを取り戻すというテーマの続きをお話したいと思います。 昨日のお話では、考えるということと、それから情報処理ということの重なる部分と重ならない部分、 両者の保管関係、保管性の関係、対照的であり、ぶつかり合うこともあるかもしれないけれど、 同時に両者が保管する関係にあるということをちょっとお話ししました。 そこで、もう少し踏み込んでお話したいと思うんですけれども、 例えば、AIを使っていろんなことをさせますよね、AIに。 AIを使っていろんな結果を出させるって、これは基本的には情報の処理ですよね。 この情報処理においては、基本的には誰かっていうことが問われてないんですよね。 誰がそれをするかっていうことは問われていないんですね。 情報処理っていうのは基本的に二語取られないものですから、誰がやっても同じ結果が出ないといけないんですよ。 今は、そのAIをパーソナライズできるように、いろんなことをあらかじめ与えておいて、 自分の欲しい答えに近づけることができるようなパーソナライズができるように、 どんどんインターフェースは改造されているんですけれども、 でも、このやってることを基本というのは、誰がということが問われていないんですね。 誰がやっても、いつでも、どこでもっていうことは基本なんです。 また、これがパーソナライズになれた自分のものである場合であっても、 その自分というのが、基本的にはインデックス、いろんなパーソナライズをした自分であれば、 同じ条件を入れた人間であれば、私じゃなくてもいいんですよね。 例えば、私と一緒にビジネスをやっている仲間がいたときに、全然趣向性も違う、全く人間も違うんだけど、 同じような目的でAIを使うときに、その同じパーソナライズをした方が都合がいい場合だってあり得るわけですよね。 でも、人間の人生ってそんなことはないじゃないですか。 成り変わることはできませんから。 でも、AIのパーソナライズというのは、そのときに、自分の求めているものが、 共有できれば、共有できる、できてしまうんですよね。 基本はそういうものです。 だから、基本的には、普遍的と私たちは呼ぶんですけれども、 そういうふうに、いつでも、どこでもということが言えるということ、 誰が、ということが、基本的には問われないということがベースにあるんですよね。 個別性というのはどういうふうにあるか。 私とあなたが違う。 みんな、誰もが、一人一人、人間には個性があって、他人に変わることはできません。 個別性がありますよね。 その違いってどうなるかというと、 まず、ベーシックに、情報処理は普遍的であって、その普遍的な情報処理の上に、 その使う人のニーズに応じて、個別性というのを乗っけるだけなんですよね。 その個別性の上に乗っけるのが、パーソナリティスのときのいろんな条件の文章をパチパチと打ち込んで、 パーソナリティスするということになるわけですよね。 そのときに、パーソナリティスするときに、私たちが使う手続きというのは、 普遍化されているものですよね。 試乗化されているものです。 言語化できないものは乗っかりませんからね、これは。 情報に置き換えることができないものは、嫌に処理させることはできませんから。 だから全部、私たちは何らかの形で、他人に理解できるように表現をして、 その表現したものを乗っけることしかできないんですよね。 では、私たち人間は、自分たちの個性を全部何らかの形で表現して、 誰かに理解してもらえるような形で表現しようかというと、難しいですよね。 もっとすると、将来、人間は全部そういうふうに情報化できるかもしれません。 そういう情報化できるのが人間だというふうな世界観で描かれた芸術作品もありますよね。 イバルド・ワンハラリが紹介してますよね。 D&Eのインサイドヘッドという映画がそうだというふうに言ってますけども、 でもそれは一つの簡略的な説明であって、本当にそうかというと、なかなか簡単には言えません。 この辺りのことは、大事なことですよね。 基本的には、考えるということは意味付け、価値付けがあるから、非常に個人性を帯びてくるんだけど、 情報処理というのは個人性ではなくて、基本的には誰もが共有できるという、 無変性ということ、そういうところに足場がある。 そういう意味でも、やっぱり向いている方向性や強みが違う、 住み分けがあるということになるんですよね。 # 「私」という問題 誰がということが最終的には問われない、問うことができないということは、今ある例えばAIを用いた創作物に対しての権利問題もそうですし、 といえば、毛的な責任問題がやっぱり披露されるんですよね。 AIが判断で何かを行ったときに出てきた損害を誰が責任を取るのかって、そもそも責任を問うことができるのかってことですよね。 ヨーロッパの文化の歴史では、何かが起きたときに、それを引き受けて責任を取って担うことができるのは人格だけだという考え方が根強いんですね。 ヘルソナ、人格ということ。 この人格という考え方は、バイトゥースという、その女性の教師との関係者の方が考えた思想だというふうに言われています。 神は人間に知恵と人格を与えたわけですよね。 神は人間を自分の身姿として作った。 だから人間は人格がある。 人格があるという点では動物やそういったものとは違う。 その人格というのは個性であり、人間の尊厳であり、人格があるからこそ人々の人間がこれは私がやりました、私の責任ですっていうことができる。 責任の主体を担うことができるのは人格があるからだという考え方。 これは旧宗教から生まれてきたベースの考え方なんですよね。 じゃあAIが、あるいはAIの判断ができるかどうか。 そこに人格を見ることができるか。 精密な情報処理ができれば、あたかも人間がやっているかのような振る舞いをするAIはもう可能ですよね。 チャットをしている相手がAIなのか人間なのか、もうほぼわからなくなっていると言われていますけれども、もうちょっと進化していくと本当にわからなくなってしまうんですよね。 パチパチパチッと木を叩いてチャットをしている相手が人間なのかAIなのかわからなくなる時代が来ています。 じゃあそのパチパチパチッと打っている向こうで、その向こうの人がやった判断、それは責任を担うことができるのか。 最終的には私たちがキーボードを叩いているチャットの相手が人間かAIかわからなくなってしまったんだったら、 そのAIに判断を任せて起きた出来事に対して責任を負わせるために、私たちがAIの機能に一定の人格を認めて責任を負わせるという風にするしかないであろうと、とりあえずはそう思いますよね。 現に今ヨーロッパの思想に基づいて、今世界のいろんな契約、商売もそうですし政治もそうですし、取引や契約の基本には人格という概念があるんですよね。 例えば人間一人一人、私たちは人格を持っていますし、それが責任を取らなければならないと同時に権利を持っているわけ、権利と義務、責任というのは輪郭がになっているわけですよね。 では組織体はどうなのか。法人も人格を持っているじゃないですか。そんな風にして人格を想定して責任というものを作っていく。契約社会というのはそういう風に人格がないと成立しないんですよね。 だからAIがやった判断、その裏に人間はいないし、人間らしきものに近いものが、だんだんAIも人間らしくなっていますけれども、情報処理の塊ですからね。 まだまだそこに人格を認めるのは感覚的に抵抗がある人が多いと思いますが、ただずっとこのまま慣れていって親しんでいって、社会の中のAIの役割が大きくなってくると、 私たちがキーボードの向こう側にいる存在を、人間ならばそうじゃないのかということを区別できなくなってしまった瞬間に、そこに人格を置かなければならなくなる。 もう人間ってイマジネーションがすごいから、生身の人間よりも2次元のアニメとかそういった創作物ですよね。 そういった創作物の中の人間の方に非常に親近感を感じるって。恋愛すら3次元や2次元でも入って、そういうことが言われている時代が今来てますよね。 その延長線上に私たちが共感できるかどうかということが最後の手分になりますから、AIの処理している機能、人工知能が人格を帯びて、そして人格を法的にも認められなくなっていって、 そして人間とAIとの境界線がますます曖昧になっていく、そして曖昧になるとともに繋がっていく時代は、これは避けられないと私は思っています。 だけれどもそれでも残る問題は、それは社会的にはそうかもしれない。歴史的にも政治の上でも経済の上でもそうかもしれないけど、でも私自身の人生ということ、自分の人生ということに関していくと、それと私は違う。 どれほど精密なものができたとしても私は違う。同じ人間同士であっても私とあなたは違う。一覧性創生時の兄弟であっても私とあなたは違うということが言える。 私たち一人一人の人生、私たち一人一人が自分の命に何と向き合う時には、自分自身、要するに自分とは何者かという問題が必ずあるんですよね。 まあ一人称の問題と言ってもいいんだけど、それは絶対にあるんですね。だからこのお話のテーマ、考えることを取り戻すという場合に、誰がということが問題になる。 その瞬間に、他人については誰かということがいいんですよね。責任の問題はあるんだけど、私自身ということに関しては誰かということは、最終的には世界がどうなろうと私たち人間が考えるということ。 つまり一人称で自分のことを考えるのは情報処理では無理ですね。情報処理の力を借りてもいいけど、最後に判断するのは私なんですよね。そこがとても重要です。 # 人間の問題．．．「考えること」 今お話ししましたように、これだけAIが世界の中に浸透してきて、日常生活の中に浸透してきて、 例えば、試験を受けるとき、試学試験でもそうですし、受験でもそうですが、 AIをパチパチパチと叩いて答えを出す。論文を書くときにAIに書かせる。 あるいは、いろんなことを自分がクリエイトした表現をするときにAIで任せる。 そういうふうにAIが入ってくる。そのときに、誰がという問題はとても大事になってきますよね。 社会の側からこれを見るときに、人間とAIの区別がつかなくなってしまったんだったら、ここは成し苦しになります。 だけど、誰がということが成し苦しにならない。最後のとおりではあり得るんですよね。 自分の人生については、絶対に自分が引き受ける。引き受ける者が誰かという問題を大事にしたくならないです。 もちろん、自分がどうしたいか、どう生きたいのか、どうなりたいかということをAIに言われてしまっても、 それは自分の責任です。自分の考え方だけども、果たしてそれで自分は満足できるのか?それでいいのか? 100年後の人間は分からないけど、今の私たちはまだまだ自分自身の人生は自分で生きたいって多分思うはずなんですよね。 この考え方は強固な反対です。どうするかというと、最初にお話ししましたように、考えるということと情報処理の違いは、 考えるということは自然に位置づけと意味づけを含むってお話ししました。 位置づけと意味づけがどうしても口で来ちゃうんですよね。口で来るんです。 これはどうしてかというと、おそらくそこに体という問題があるんです。 人間の体ってただの物質の手じゃないんですよね。終わりがある物質なんですよ。 もちろんロボットだって電気信号で動いてるわけだから、電気が切れたら止まっちゃうんですし、 いろんなシリコンの牙になってカイオネンスがあるわけです。 いつかボロになるんですけど、でも人間の体ってとても脆くて儚いわけですよね。 そうすると、儚くて脆いこの日体性・身体性を持った奴が考えてるわけだから、 その時間も限られてるし、どんどんどんどん自分は変化していくし、危うくなるってことですよね。 暑かったり寒かったりすると急に冷静な判断ができなくなる。 感情的にパニックになったら冷静な判断ができなくなる。 そういうふうに、その儚くて脆くて不安定な身体系を担ってるって、 その上でそれを引きかけて考える自分があるってことが大事ですよね。 そして終わりがあるということです。死ぬってことが待ってますからね。 で、そのカチューズキやイビルケってものが生まれてくる根拠には、 今お話ししましたような、私たちは肉体を持ってるってこともあるけれども、 もう一つの別な方面があります。人間というのは一人で生きていけませんから、 当然社会性っていうのがあるわけですよ。 だから社会性もあるからこそ、そこにカチューズキやイビルケが生まれてくるんですよね。 自分自身で考えるってことだけでなくて、人からどう受け入れてもらえるか、 人とどうお互いに認識し合うか、お互いにどう承認するか、 攻め合いながら、協力し合いながら、生きていかなければならない。社会性もあるから。 人間というのは社会性も抜きには考えられないから、 ただの情報の処理だけではうまくいかないんですよ。 それを相手がどう思うかってこともあるわけですよね。 情報処理だったら、誰がやっても一緒のことだから、答えは一つなんです。 ところが、肉体を持ったもの同士、それが社会を作って生きているわけだから、 人の視線、人の観点っていうのが入ってくるわけですね。 そういう意味で、イビルケやカチューズケっていうのは社会性もあります。 そんなふうに考えちゃったときに、身体性、これとても大事ですよね。 肉体感覚ですね。これはいくらAIでやろうと思っても無理ですよね。 模倣して、私たち今からは、人間なのかエアなのか分からないぐらいの 精密なものを作ることはできるかもしれないけど、 それは理由が似ているというだけなんですよ。 僕らには区別がつかないだけであって、判断のプロセスは全く違うものなんです。 答えが似てるから僕らは騙されるけど、 でも全く違うプロセスで答えを出しているだけですよね。 変わるにはならないんです。 だから、正体が分かってしまったら、答えがいいからといったって、 いや、こいつが言ってることが違うなってなりますよね。 だって、AIはワダカリのような意味では死なないし、お腹も空かないし、 暑さも寒さもワダカリと同じような意味では感じないんですよね。 人間は肉体を持っているから、 切実に死体を含んだ時間感覚を肉体に引き受けるわけですよ。 切実に季節を感じる。 脆くて儚いから季節を感じるんですよ。 寒さを感じ、暑さを感じ、季節の変化を感じるとともに、 自分の肉体の儚さを思うわけじゃないですか。 時間感覚が身体を背負うからこそ、 エクのキゴというのは意味を持つんですよね。 エクにはキゴがあります。 季節が大事になっているだけではないんですよ。 季節が大事ということは、 肉体が儚く脆いということを含んでいるんですよね。 エクというのはキゴを持つことによって、 季節と同時に人間の身体が儚くて脆い。 人間の身体が儚くて脆い。 その儚い人間が旅をしながら生きていって、 終わりに向かって旅をしているんだって。 いつかこの旅が終わるっていうことを、 なんとなく予感しながら感じているって。 これがエクの若い単価の深さなんですよね。 この深さは人間へのものですよね。 肉体を持って終わりを持つからです。 そういう意味でアートというのは、 最後は人、肉体性というところで、 やっぱり最後はどこまでも人間がやるべきで、 私たちが人間が作ったのか、 家が作ったのか区別できないものが出たとしても、 でも誰がってことを私たちは問題に続けるんですよ。 そこは絶対に忘れられないことですよね。 そんなふうに思うんです。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お受けいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。