# 初めのあいさつ おはようございます。 臨時の古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「出家」とは？ 今日は、「寺とはどういうところか?」ということでお話ししたいと思います。 このところ、お坊さんについての批判的な言葉がネットの世界では飛び交っているんですよね。 あるタレントの方が、少し前に問題となっていた移民のことについて発言する。 その中で、実際に移民の問題とぶつかり合って、いろんな仕事をしていた方を招いて、 自分の番組で対談する中で、とっとしたことから行き違ってしまったわけですよね。 売り言葉に買い言葉という感じになるんですけれども、 私も動画を拝見したんですが、明らかにこのタレントさんの方が良くないですよね。 最初から喧嘩をしていたような形で、両方ともかなり激行してしまって、議論ではなくなってしまって、 そもそも実りのある会話にはなっていなかったんですね。 その中で、このいじめられっ子はどの、いじめろいじめられるという問題について、 かなり不容易な発言をしてしまったところがありましたね。 このタレントの人が、少し前にお坊さんの資格をもらっていた、 伝統仏教の教団から僧侶の資格をもらって、徳道師教をしていた。 仏教に身を捧げる人間が、そういう発言をしていいのかということで、かなりの炎上をして、揉めているんですよね。 この件については、いろんなお坊さんが熱情で発言をされて、 この問題としてはとても難しいのは、 例えば、この方がお坊さんであれながらこういう発言をするのはという論調であったんですけれども、 お坊さんという場合のお坊さんがどういう立場であるかということなんですよね。 この方自身がやった発言については、 これはもう社会のいろんな立場からきちっとした形で議論をしていいと思いますし、議論をすべきだと私は思います。 許されない発言をしたんだったら、やっぱり許されないことだし、 その場合には本人は潔く謝罪をして、訂正、撤回をしなければならないと思うんですよね。 この問題のもう一方の端では、 そういう人を僧侶として認めてしまっている教団に責任はないのかという議論があるんですよね。 これもその責任ということについても、 社会的責任については、やっぱりちゃんとその教団で考えていかなければならないんですけれども、 一つその前に問題があるのは、この方がお坊さんだという場合に、 お坊さんとしてもどういうお坊さんかというところがあるわけですね。 例えばお坊さんというのは修行をする人なんですよね。 出家というじゃないですか。 出家というのは何のためにするかというと、 あれは家を出ると書くんですけれども、 あれは別に家を出るわけじゃないんですよね。 どういうことかというと、あれは実際には自分の家を出てしまうことになるんだけれども、 家出というのとは訳が違っていて、 もともとあれは、お釈迦様の教えに触れて、 その内容に感激して、 自分自身がお釈迦様の教えに基づいて修行する一生を送る。 自分の人生の目的を修行を通じて悟りを得る。 修行を通じて下達を得るために、 その修行の生活に入る。 自分の人生はもう家族のためや、自分のためということではなくて、 修行のために人生を捧げる。 そういう誓いを立てて、そういう生活を送るように決めて、 そういう集団、教団の中に入って、 一生、修行に身を捧げて暮らす。 それが出家なんですよね。 だから、常年寄居をするってどういうことかというと、 そういう修行の一生を送りますというふうに、 誓いを立てて、 その修行する教団、集団のメンバーに迎え入れてもらうための儀式なんですよね。 だから、常年寄居ってことをちゃんとすれば、 それでその教団のメンバーとして正式に認めてもらうことになるわけですから、 確かに僧侶としての資格というか責は持つことができるんですね。 それは多分、おそらくどの教団も一緒だと思うんですね。 常年寄居をして、その教団に仲参りをする。 でもそれは、修行者としての最初の入門を果たすだけなんですよ。 だから、責をもらうだけなんですよね。 じゃあ、その責をもらって入門した人が、 じゃあ一人前の僧侶として、 修行についてちゃんと発信をしたり発言をしたり、 人が導いたりということができるかというと、 そんなのは無理ですよね。 どう考えても、入門したばかりですから、 まあ、ヒヨッコみたいなもんなんですよ。 ただ、その修行をするときに、 例えば、自分がもう修行の意思を捧げますよということを誓わない限りは、 なかなかそうはいかないんですよね。 だから、そういう修行をしますということを、 社会に対して示さなければならない。 家族に対して示さなければならない。 それで、出家ということをするわけですから。 だから、これはもう意思表明なんですよ。 私は修行の人生を送ります。 だから、ある意味では、出家をするということは、 自分の人生にとって一番大事なことは、自分のことではない。 自分の家族のことではない。 それは仏教の修行のことだ。 だから、お釈迦様の弟子としての、修行者としての 一生を第一にするんだということであるわけですから。 まあ、昔で言えば家業を継がないということなんですよ。 今は職業選択の自由がありますけど、 昔は家業を継ぐわけですよね。 家の仕事を継いで、自分も仕事をするわけですよ。 社会的にその人が何をすべきかということは、 ほとんど決まっていた時代ですからね、昔は。 だから、それをやることをしませんって。 だから、保護してくれなくてもいいですって。 その代わり、私も修行のために身を捧げるんですから、 社会に助けてもらうとは思いませんって。 その代わり、同じ修行を志す修行者の仲間、 サルナと言うんですけど、 その中に入って、それで生きていくことを選ぶって。 それが、まあ、出家常との最初の段階の話なんですね。 # 出家の根本を忘れない 私は臨済宗の僧侶ですから、臨済宗の仕組みのことしか分かりませんけれども、 臨済宗の場合には、特度式をして出家をして、正式に認められると、最初は釈尾という立場になるんですね。 釈尾というのは様名という、本当に修行者が入門、だから小底ですよね。 右も左も分からないから、小底としてまず入門して、中で修行しながらいろんなことを覚えていくんですね。 いろんなことをマスターするにつれて、少しずつ少しずつ立場が上がっていって、この教団の中でも責任のある仕事を担えるようになるんですよね。 だんだん地位が上がってくると、後から来た自分たちの後輩たちを教えるようになりますしね。 いろんな役割を担って、重要な仕事をだんだん任されていくようになって、それに応じて、どんどん地位が上がっていくわけですよね。 それがいろんな、増収職だか、施加職だかという仕事があるんだけれども、そういう位がついていくんですよね。 でもそれはあくまでも、修行者が教団の中で修行させてもらうわけですよ。 たった一人で山の中に入って、全部自業自足で食べていくということは、ほとんどできないですね。 もう今のようにコンビニがあったり、便利な社会があって、その中である程度一人で暮らすということは、ある程度は可能かもしれませんけれども、 社会の仕組みがない頃、ほとんどもう森と林と山と平原の、そんな何もないところで、自業自足で一人で生きているなんてことは、ほとんどしなんのわざわざです。 一人で生きているなんて、ほとんどの人はできないんですよね。 だから、出家をして家業を継ぎません。社会の仕組みから出てしまって、修行する人間として生きるということは、ある意味ではとてもおがままなことなんですよ。 まあ、仏教の修行をするというから、尊いことではあるんだけど、でも、修行って誰のためにするかというと、まず最初は自分のためですよね。 自分が修行して、自分が悟るための業なんです。 大正仏教という教えは、最後にみんなで救われていこうという教えだから、入り口のところは自分のための修行なんだけど、 自分が、この何か問題意識を持って、お母さん、お祖母様だったら、無情ということを悟って、四苦八苦の苦しみを悟って、 この苦しみをどう抜けているか、どう解脱するかということを、それで苦しんで、最初はそういう個人的な苦しみですよね。 そういうものから出発していくんだけど、最後には舌を開いた後、将来でも多くの人を苦しみから救い出そうとして、 まあ、仏教活動をするわけですけど、大正仏教というのは、もう最初から自分が修行するのは、 入り口のところは自分の苦しみ、自分の悩みを解決するためであっても、最終的には自分のためで終わらせてはいけない。 自分は一日も早く、一夜でも早く舌を開いて、得たものをどんどんどんどんみんなに共有して、 共に救われていこうという、そういう教えですから。 そういう目的でみんなのためではあるけれども、入り口のところでは、あくまでもやっぱり自分自身の問題に専念するわけですよ。 だが修行するから、社会的な役割、社会的な責務は、義務は、すいません、できませんということですよね。 その代わり、助けてもらうことができないわけだから、どうするかというと、同じ修行をする修行仲間に助けてもらう。 そういうふうにして、教団を作って、教団の中で共に支えながら生きていくということですよね。 まあ教団というと、何かすごくわがままで勝手な組織、ボロ儲け丸まげというふうに批判も多いし、 そういう側面に陥ってしまっているところもあるかもしれませんけれど、もともと本来あるべき姿というのは、 自分たちがそうやって、社会との関わりを一旦断ち切って、わがまもするわけですね。 修行というわがまもするわけだから、それをさせてもらう代わりに、自分たちは自分たちで助け合っていくというのが、もともとの姿なんですよね。 よく、こういう話をすると綺麗ごとっていうことを言われたりするんだけど、それはそうなんです。 実際にはそんな綺麗にはいかないんだけれども、それでも大事なことは、そもそも何のために教団というものがあるのか。 そもそも何のために出家ということをするのか。 そういうことをしっかり時代が変わってしまって、動機も変わってしまってきても、それでもちゃんと忘れないでいるという、原点を忘れないでいるということがとても大事なんですよね。 だから今回いろんな問題が起きていますけれども、まず最初に大事なことは、何のための出家かということなんです。 動機がいくら遠くても、基本的には自分自身のことを専念するわけですよ。 いくらみんなのための出家といったって、最初の手はわがままでしかないし、それから無力で非力ですから、みんなのためといったって何にもできないんですよ。 最初何年か、本当に一人前になって人のために役立つ、総長になるためには何年も何年も修行しないと無理ですよね。 だから最初何年かなんてわがままだから、そこをわきまえておくということがとても大事なんです。 だから今回いろんな騒ぎになっていることに関しても、言われていることに対しても、まずは私はお寺の周りではない人間が、お坊さんに憧れて出家をしていた人間として思うことは、 最初に、私自身もそうだったんだけど、自分の動機のことで頭がいっぱいなんですよね。 いくらいい動機で出家するとしても、自分が出家する時の動機で頭がいっぱいで、それがやっぱり最初のうちはどんなに逆立ちしても、わがままでしかないということです。 自分のためにやる。そのために社会の中でやらなければならないことを免除させてもらっている。 そのために、そのために教団に支えてもらうことで、社会に対して恩返しできないところを支えてもらっているということ。 そのための教団でやる。そして何よりも大事なことは、なぜ出家したのかということを忘れないということですよね。 その意味では、社会的な批判ということとはまた違う事例の話なんですよ。 出家というのはどういうことかって、何のために出家したのかって、最初の動員のところを大切にしないと、 最初に動員が出家したとしても、自分の最初の出家の動機を自分で泥水の中に捕まってしまっていないのかって、 その時は絶対忘れたらならないなって、そんな風に思うんですね。 # 終わりのあいさつ 今日も長い時間お付き合い頂きまして、本当にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。