# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 智慧という言葉について 今日は、昨日に引き続き、知恵のありかをめぐって、ということで、知恵についてのお話をもう一度しようと思います。 知恵というのは、人間の精神の働き、心の働きの一つですよね。 それで、知恵と言っても、例えば、知恵のえの字をめぐむという方の知恵で言う場合もありますし、私が使っているのは、もうちょっと難しい方の言葉ですよね。 知恵の知恵、知の字は、知るという字の下にお日様がついた悟いという字を使いますし、それから、えの字もめぐむではなくて、けいとか悟い、これも悟いという意味の字ですね。 その字で、知恵とあえて使っています。 それから、知識とか知能とか、いろんな言葉があるんですけどね。 私が知恵という言葉を使うときには、仏教というか、禅の体験、修行を通じて体験的に得られる知恵のことは、今お話しした方の難しい方の字ですよね。 そっちを使って、それで普通に賢いというような場合に使う言葉は、知るという字にめぐむというような知恵を使うことが多いんですね。 あえてそこは使い分けているんですけれども、人間が一口に知ると言っても、いろんな切り口でいろんな分類ができるんですね。 この知恵という言葉の、あるいは知能という言葉もそうですけど、人間が知って考えるというこの働きというのは、もう私たちの生きることの根幹に関わるので、やっぱりどういう意味で使っているのかということは、丁寧に丁寧に切り分けて考えることが必要だと思っています。 ですから、自分たちの言葉、お坊さんとしての言葉として、知恵というときには、今言った悟いという方の字を使った知恵というのをあえて使うようにしています。 # 仏教・禅の智慧は一人称 それでは、仏教でいう知恵、禅でいう知恵、 修行を通じて獲得する悟りの知恵というのは、どういうものであるのか。 いろんな説明がなされていますけれども、 一番大事だと私が思うことは、 この仏教の知恵、悟りの知恵は、一人称だということなんです。 一人称で語られることなんですね。 つまり、禅も仏教も基本的に修行なんです。 修行を通じて自分で気づく、それで得られる知恵ですね。 ですから、修行を通じてやるというのは、 自分の体を通じて自分で感じることなんですよね。 だから他人に伝えることができないんです。 基本的には一人称で得られる、一人称で発揮できる知恵なんですね。 例えば、寒い中で修行をします。 寒い風がピューピュー吹いている中で座禅をして修行します。 そうすると気温が何度かっていうことが分かるんですよね。 それから、今日は寒いねって言葉で語ることができます。 もうすごい寒かったって言葉で共有することができますね。 だけどその寒さをどう感じるか。 例えば身に染みるような寒さなのか、ガタガタガタガタ震えるような寒さなのか、 あるいは突き刺さるような寒さなのか。 ただ寒いだけでそれだけ分かればいいやって。 そんな単純なことであれば問題はないですよね。 それでもいいけれども、でも例えば修行の中で寒さを感じるというのは、 そこから何を引っ張り出してきてくるか、何を感じ何を学ぶかということですから、 それだけでは済まないことがあります。 ですから修行を通じて寒さを体験する。 その時のその寒さの体験がこの心に染み入ってきて、 自分の生き方を深く振り返ったり、 今まで何とも思わなかったことに気づいたり、 そんなことが起こるんですよね。 そうすると、じゃあ何度ですって温度を測るとか、 寒いねって言葉で伝えられるところでは、 もう説明しようがないような、とっても個人的な、 自分自身の心の中で自問自答しながら何とか言葉を紡ぐような、 そんな難しいものになっていかざるを得ないんですね。 それは事柄が難しいんじゃないです。 だって自分が感じているんだから、はっきりと明確に自分が感じているんです。 でもそれを一人称から三人称にして、あるいは二人称にして、 誰かに伝えようと思った瞬間に大変な困難にあたるんですね。 難しさというのは、その体験を言葉にすることの難しさなんです。 難しさの場所がちょっと違うんですよね。 # 共感・共鳴する力 ですから、悟りの言葉っていうことで、いろんな言葉が伝えられてますし、言われてますけれども、 言葉としてどんだけ頑張っても、今お話したような、まあ、寒いっていう程度のことしか伝えられないんですね。 それは細かく細かく言ったとしても、伝えられることは、寒いっていう程度のことしか伝わらないんです。 ただ、聞き手の側、受け入れ手の側に、その自分自身の体験から学んだ深い何かがあれば、 そこが共鳴して、そこから受けることがたくさんあるんですよね。 そんな風に、自分自身のものの考え方、感じ方が変わって、生き方が根本から変わるような体験、そういう体験があれば、 言葉自体は伝える力が乏しくなってしまっても、人の話を聞いても、やっぱり自分自身の中で共鳴するものがあるんですね。 そういう共鳴力って人間はとてもすごいものがありますから、悟りの言葉として伝えられる、言葉としてはとても稚拙なものなんだけど、 でも、そこから自分に引き比べて、あっ!と気づくことがあります。 その場合には、頭で論理的に理解するのとは違う、共感の能力が働くんですよね。 それもひとえに、自分自身の体験の中に、深い何かがあるということが大事。 だから、結局は自分自身が体験して、気づいて、我がものとしたもの以上のものは、なかなか自分のものにならないということなんですよね。 # 智慧とは．．． そこで、自分自身のものの考え方、感じ方が変わって、 生き方まで根本から変わるような体験があれば、 それを何らかの意味で悟りと呼んで、私はいいと思っています。 それさえあれば、いろんな言葉、いろんな体験、 風が吹いたり、雨が降ったりということ、 それから、暑い寒い程度の簡単な言葉、 そこからでも気づくことは山ほどありますよね。 だから、自分の中の変わるものがあって、深く変わって、 自分の考え方、感じ方が変わって、 生き方が変わるような体験を得さえすれば、 そこから先は、ものすごいスピードで学びて進むんです。 そこまで行くかどうかというのが大事なんですよね。 そんなふうに、自分のものの考え方、感じ方が変わって、 言い方まで変わっちゃう体験をしたならば、 それが、例えば仏教でいうお釈迦様の悟り、 禅でいうダルマ様の悟りと同じかどうかって、 それ、もともと最初にお話ししましたように、 こういう知恵というのは一人称だから、 平知恵を出して比べて一緒かどうか確かめようがないんですね。 結局、自分が深く気づいて、深く変わって、 それこそ、お経文にあるように、 その最後の息を引き取るその瞬間まで、 蛇が自分の皮を抜いて脱皮するように、 そうやって深めながら深めながら生きていくことができれば、 それがお釈迦様と同じか、ダルマ様と同じか、 そんなことを確かめようもないし、 そもそも確かめることに意味なんかはないですよね。 そんなふうに、誰かと比較して、 その確かめるようなことに大した意味がないって、 そんなこと大したものじゃないよねって、 そんなふうに思えるところまで、 自分が自分自身の体験を深く深く掘り下げていくって、 いろんな感じ方や考え方のフレームを破ってしまって、 殻を破ってしまって、フレームを外してしまって、 いろんなものに出会った時に、 それが自分の心にビーンと共鳴してね、 何かそこから自分が得られるって、 そういうところまでいくことの方が大事であって、 そこまでいけば、私はそれこそ本当に立派な例えだなって思っています。 だからこういう知恵というのと、 一般に世間で言われているようないろんな知恵とはやっぱり違いますよね。 そういうものが仏教や禅にしかないなんて言いません。 そうは言わないんだけれども、 禅が目指しているものはそういうところの知恵なんですよね。 そんな風に思っているんです。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきました。 誠にありがとうございました。 今日も良い一日をお過ごしください。