# 初めのあいさつ おはようございます。エリンジの福川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 朝のお粥を食べたら．．． 今日は、禅の入り口ということで、日常の暮らしと修行の入り口という話をしたいと思います。 昨日は、禅の入り口ということで、道元禅師の言葉、仏道は仁人の脚本かない、という話をしました。 これは、仏道の修行、仏教の修行というものは、明々一人一人の客観の事柄である、ということですよね。 要するに、仏教の修行というのは、道具を目指す、というふうに見えるけれども、本当は、自分の足元、一人一人が自分の足元を徹底的に極めるところから始まる、と。 誰もが、そこを目指していくような、普遍的な、共通の仏教とか、共通の仏道とか、共通の禅の境地みたいなものをまず考えるのではない、と。 そうじゃなくて、まず最初に、明々一人一人の足元を徹底的に極めるところから修行が始まる、と。 着火しようか、と。足元を見ようか、と、という話をさせていただきました。 今日も似たようなお話をしたんですね。 日常生活の工夫をしている、日常生活の中で何か気づきがないかな、と。 日常生活を普通にやっているんだけど、それが、ただ単に、起きて、ご飯を食べて寝る、と。 そんな暮らしだけじゃなくて、少しでも少しでも、自分が人間として前に進めないか、と。 そう考えるときのお話ですね。それがどうやったら、この修行の入り口になるのかな、と。 禅の入り口になるのかな、と。そういうお話なんですよね。 今日お話したいことは、文庚という有名な禅のブログがあるんですけれども、その中に常修千発という禅文のがあるんですね。 そのお話をさせていただきます。 常修、これはお元の名前ですね。常修和尚という、全体世界では最高のお元です。 この方が、ある入門したての修行所に向かって、パッとかタン的に、禅の心分けについて説いた教えがあるんだけれども、その物語を説いているんですね。 常修千発。千発というのは、発を洗う。発というのは自発。 自分がご飯を食べる時の器を自発というんですけれども、自発を洗う。そういう物語。どういう物語。 常修千波に沿う。常修和尚に向かって、ある時、一人の修行僧が問いかけた。常修千波に沿う。 それがし、左乳双輪。死に、死所を乞う。それがし、左乳双輪。それがし、私、自分のことですね。 左乳というのは、入ったばっかりということですね。双輪というのは、修行僧の集まり。修行道場のことを双輪と言いますよね。 道場に入ると、修行僧たちがみんな打点をしている。そうすると、草がいっぱい生えて、草むらのように修行僧たちが立ち並んで座っている様子を草むらに例えているんですよね。 それがし、左乳双輪。私はたった今、この修行道場に入ったばかりです。死に、死所を乞う。お師匠様、お願いします。死所を乞う。 どうやって修行したらいいか。その入り口の入門の心構えを教えてください。そんな質問なんですね。 すると、上司和尚はどう答えたか。宗曰く、上司和尚はこう言われた。 きっしゅくし、おわるや、いまだしや。きっしゅく。お粥を食べ終わったか。これはもうたぶん、朝、お粥を食べ終わってからのものだ、ということがわかりますね、これで。きっしゅくし、おわるや、いまだしや。 お前さんは、朝ごはんのお粥を食べたか。そう聞いたんですよね、上司和尚は。 宗曰く、きっしゅくし、おわるや。上司和尚は答えた。お粥はもうすでに食べました。 すると、秘書はこう言われた。はつうを洗いされ。はつうというのは、自発。自分がお粥を食べるための器のことですよね。お、洗いなさい。宗曰く、はつうを洗いさい。上司和尚はこう答えた。じゃあ、お粥の器を洗いなさい。 その層、せいやれ。そう答えを聞いたこの修行僧は、せいやれ。はっと気づくところがあった。そういうものなんですね。 上司、ちなみに相当。上司和尚にあるとき、秘書の修行僧が問いかけた。それがし、左入僧林。しに、指示をこう。私は修行道場に入ったばっかりで、右も左もわかりません。どうやって修行したらいいんでしょうか。その心構えを教えてください。 上司和尚はこう答えた。お粥を食べ終わったか。そう言う。結束し終わるな。修行僧は答えた。お粥はすでに食べました。 主を曰く、発を洗いなさい。上司和尚は答えた。朝ごはんを食べたんだったら、器を洗っておきなさい。当たり前のことを当たり前に答えているだけ。何かが大事なんだろう。何がこの問答の中に意味があるんだろう。ちょっと表紙に寄せるような、そんなやり取りなんですよね。 # 「気付き」はどこにあるか この問答、私の大好きな専門答なんですね。 自分自身も修行道場に憧れて、入門した人間ですから、 自分の修行道場に入門した時のことを思い出すんですね。 この修行祖、とっても素直なんです。 正直に、私はこの道場に来たばっかです。 修行始めたばっかですって。 右も左も分かれませんって。 どうしたら修行になるんだろうかって。 道場に入ると、朝から晩まで踏ん刻みでやることがあるんですね。 気を抜くことなんか許されないんです。 だけど、日常生活のことしかやらないんですよ。 朝起きる、衣を着る、お掃除をする、お粥を食べるって。 で、卓発に行って、畑を耕して、薪を割って、そして座禅をしてって。 そのだけなんですよね。 何にも特別なことをしないんです。 もう当たり前のことをやる。 むしろ、私がすると、修行道場に入門する前の方が、 何か自分の修行になるような、自分の人格の登屋に寄与するような素晴らしいことをしてたような気がするんですね。 やってもやっても、成果は出なかったけど、哲学を勉強したり、いろんなことをやるわけじゃないですか、日常生活の中で。 だけど、修行道場に入ったら、やることって当たり前のことを当たり前にやるんですよ。 起きる、顔を洗う。 顔を洗う。 もう、拓発をする。 お掃除をするって、もう単純作業の繰り返しなんですね。 いや、こんなことを繰り返して、本当に悟ることができるんだろうか。 こんなことを繰り返していて、自分の心の苦しみって取れるんだろうかって、そんなことを思ったんですよね。 何かこう、修行道場のビデオなんか見ると、すごいもう、荘厳な感じがして、厳しい業の中でやってる気迫や迫力や厳しさが伝わってくるんですよ。 すごいことをしてるなと思うんだけど、実際自分が入ってみてやってみたら、当たり前のことを当たり前にやるだけなんですよね。 もう何か、単純に生きる上で仕方ない、当たり前のことをするだけなんですよ。 これしなきゃ生きていけないよね、みたいなことを、ただ単純に単純に繰り返したこの世界なんです。 あれって、見るのとやるのとは大違いということです。 やってみると、単純で当たり前のことなんですよね。 で、本当にこれでいいのかなって、疑問を抱くわけですよ。 いいんだろうか、これでって、お説法を聞くわけでもない。 何か教えてもらうわけでもないんですよ。 もう怒鳴られて、叱られながら、バゴバゴしながら、もう日常的な当たり前のことを、ただただ、もうひたすら、ものすごいスピードで、ソソしないように、集中してやるだけなんですよね。 しかも、はっと気づけば、やってることは全部、自分のことなんですよね。 自分の二職場なんです。 自分の二職場なんです。 本当にこれでいいんだろうかって、そんなふうに思うわけですよね。 だから、この修行僧も、そんなふうに思っているかもしれません。 だから、私は、道場に入ったばかりなんだけど、何か、こんなことで、本当に悟れるんだろうか、分かりませんって。 お師匠様、どうぞ、修行の心を教えてください。 本当にこれで悟れるんでしょうか。 そんな不安、そんな悩みが伝わってきますよね。 そうすると、お師匠様、何かすごいことを教えてくれるかと思ったら、そうじゃないんですよね。 お前さん、お粥食べたかって。 喫食し終わりは、今だしよって。 お前さん、朝ごはん食べたかって。 食べたに決まってるじゃないですか。 でも、当たり前のことを聞くんですよ。 お前は多分、その修行僧、はっと、一瞬、口につままれたと思いますよ。 え?って。いや、ご飯食べましたけどって。 そういう、喫食し終わるのって。 え?いやいや、お粥食べましたよって。 そしたら、助手をしよう。 じゃあ、器洗っとけって。 じゃあ、お前、ご飯の器、洗っとけよって。 いや、洗ったに決まってるじゃないですか。 修行僧って、食べたらその場で、食べ終わった後、お茶が回ってくるので、 そのお茶を、自分で洗って、洗髪と言いますけど、髪を洗うと言いますけど、 で、ずっと飲み干していますから、 誰もがその場で、洗い終わっているはずなんです。 もう済んでいるんですよ。当たり前のように、もうやるんですよね。 それは、もう当たり前にするんです。 だけど、お前、飯食ったら、ご飯、器洗っとけよって。 当たり前のことだけど、その修行僧は、精あり、はっと、気づくことがあった。 何を、この問答から得たのかって。 ここが、とっても大事なところなんですよね。 # 目標達成の課題はどこに．．． この禅文童、無門漢という禅の文童集、48の禅文童が集められているのですが、その7番目にあります。 この文童を普通に読んでいくならば、例えば修行道場の修行、禅の修行というと悟りというのは、すごく遠くにあるような気がしますよね。 だから何か特別なことを積み重ねていくって誰もが思うんです。 特別なことを積み重ねたり、あるいはものすごく厳しくて誰もができないようなすごいことをやるって、誰もが思うんですよ。 だからこの修行僧も、いやこんな当たり前のこと?こんな単純なこと? 起きる、顔洗う、手を洗う、お経を読む、お掃除をする、薪を割るって、そんな誰もがやるような当たり前の単純なこと、そんなことではないって。 もう修行道場いったら修行道場にしかできないような、何かすごいことをやるって、とっても難しいことをやるって、 あるいはものすごい形で誰もが真似できないようなことをするって、そんな風に誰もが思う。 そういうことをしないとさせられないんじゃないかって思うんですよね。 それに対して、いや違うんだって、修行というのは日常の当たり前の積み重ねぞって、そんなことを教えてくれるって、そういう理解ができますよね。 そうすると、昨日お話しした仏道修行というものは、明々一人一人の客観の事柄であるっていうことが思い浮かびますよね。 いや遠くのことではないぞって。 自分の日常生活を離れて、仏道というすごいものが遠くにあるって、そんなんじゃないぞって。 一人一人の足元のことだって。 起きる。顔を洗う。ご飯を食べる。ご飯の器を洗う。 卓発に出る。一歩一歩歩く。大きな声出すって。薪を割るって。 そんな誰もがやってる当たり前のことの足元のことなんだって。 そんな遠く見てたら転ぶぞって。まずは足元へ帰れっていうことじゃないのか。それが修行なんだぞって。 そんなことを教えてくれてる。客観修行という風に理解することができますね。 それも大事な解釈です。それは間違いじゃありません。それは大事な解釈も一つですね。 でもそれだけじゃないんですね。 普通、修行というと、何か目標を定めて、その目標に向かって一歩一歩前進していくというイメージがあるじゃないですか。 これを世間で言う、あるいは釈迦の世界で言う、自分が目的達成、目的実現のプログラムで言うならば、 目の前に目標を人参としてぶら下げるんですね。 人参としてぶら下げて、そのぶら下げた人参に向かって進んでいくっていう。 これが目標達成、実現のプログラムですよね。 でもこの物語には、人参はどこにありますかって。 自分の目標達成のプログラムの目標達成の目標ってどこにありますかって。 そんなものないんですよね。 当たり前のことを当たり前にやろうって。 この仕事を悟りという目標達成のために、どうしたらいいかってわからないんですよね。 じゃあ悟りという目標って何ですか。 その目標達成のプログラムには、何を実現したらいいんですかって。 この仕組みがわからない。 例えば、自己啓発の世界では、自分がこうなりたいと思っているイメージを毎日毎日思い浮かべろって。 そのイメージを思い浮かべた実現に向かって、必要なことは何ですかって。 例えば会社を起こしたいって言うんだったら、必要なお金はどこで集めますか。 必要な能力はどうしますか。仲間はどこで集めますかって。 そういうことを紙に書き出して、日常生活の中でそれをどんどんどんどん細分化していって、細かく細かく砕いていって積み重ねていくって。 そういう仕組みの、そういう取り組みの方法を取るんですよね。 だけど、この物語、人参はどこにありますかって言うと、人参はない。 むしろ、それがし、さにゅうそおりん、しにしじょうごく。 この修行祖、どうやって取り組んだらいいですかって質問するんですよ。 それは、今お話で言えば、人参をまず悟りという人参になるとして、その具体的な中身はよくわからないから、 じゃあまず、悟りという人参、それの細かい具体的な内容をまずはどういう風にしたらいいか教えてくださいって言うんだけど、 いや、お前、ご飯食べたか。はいって。器を洗っとけって。 まず、これはやるべきことはあるんだけど、その後ろ側に人参が見えてこないんですよ。 目の前に人参ぶら下がってないんです。ご飯食べたかって。器を洗っとけって。 朝起きて、明るくなってきたなって。どうするって。時間が来たら、どうするって。起きますって。 起きたら、鐘が鳴り始める。どうするって。衣をつけます。今朝をつけます。 本堂で合図の鐘が鳴ったらどうするって。みんなと一緒に並んでいきますって。座りますって。 で、お経が始まったらどうするって。お経を読みますって。そんな話なんですよ。 当たり前のことを当たり前にやるだけ。ここには目標、悟るという目標達成のための人参なんかないぞって。 しかも上司和尚は、お前ご飯食べたかって。はいって。器を洗っとけって。 人参なんかないぞって言ってるんですよ。 だからここが日常生活の向こう側に何か目標達成のプログラムを組むような、日常の延長線にあるような、 釈迦の世界、現実の世界での取り組み方、つまりわざとしての修行と、それから行いとしての修行、 悟りを目指す禅の修行の修行との違いがここに端的に出てるんですね。 修行っていうのは、人参がぶら下がってないって言ってるんです。 人参をぶら下げるなって。それがこの門のから見えてくるんですよね。 それが実は、入門したばっかりの修行僧に対する和尚様の教えなんです。 # ある時、ふっと気がつくこと この文章を誤解してはならないことは、この文章の背景に修行僧は、誰もが悟りを目指して修行するって、道場にまで来て修行するって、 自分の人生、世間での仕事をやって、世間での立場を得て、世間で生きていく、生活の手段を得て、何かスキルを見つけて生きていくって、 そういうものを放棄して、修行道場に来ているってことなんです。 だから、修行生活の中に入った時に、お前、そんな目標なんか捨てろって言われたって、 いや、どうなることが悟りかは分からないけど、悟りたいんだって、自分の生きる上での悩みを解決したいんだって、 そういう強い目標ってのは、常に常にあるっていうのが前提なんです。 修行したいって、どうしていいか分からないけど、今の生き方ではダメだから、修行したいって思いがあるのは当たり前です。 その上での話なんです、これ。 だから、そういうものがあるのは分かっているって。 だけど、そういうものを安易に、こうしたら悟れるかな、悟れてこういうものかなって、 そんな安易なイメージを持つなって言うんですよね。 全く、修行の世界っていうのは、自分たちがまだ右も左も分からない頃に思いを浮かべるようなものとは違うぞって。 そういうものを捨てて、何が修行か、何が悟りかって、それが、 あっ、こういうことかって見えてくるまでは、先入観を除けってことなんですよね。 当たり前のことを当たり前にやる中からしか、気づきはないぞって。 だから、先ほどの比喩で言うならば、何か目標を定めて、それに到達できるようにプログラムを組んで、自分でやっていくっていう時の目標っていうものは、 実は、なかなか本当は分からない。 人生の生きる意味って、分かっているようで一番分からないものなんです。 私たちは、何のために生まれてきたんだろうって、何のために生きているんだろうって、実はこんなもん、一番最後にならなきゃ分からないんですよ。 修行したらすぐ分かるかなって思ったら、大間違い。 修行したらすぐそれが分かって、それを目標に向かって、強靭的なことをすれば達成できる、そういうモデルじゃないんですね。 そうじゃなくて、全身全霊で、どうしていいか分からないところに取り組むんだけど、 その時一番大事なことは、自分は何者なのか、何のために生まれてきたのか、何を成すべきかってことを誰も分からない。 分からないから苦しいんですよ。 でも苦しいからすぐに答えを探すんだけど、それはやめろって言うんですね。 苦しくても、分からないことは分からないって。 分からないことがちゃんと分かるためには、分からなくても分からないっていうモヤモヤして、不安定なことにちゃんと我慢をして、 こういうことかって気づくまで、心を無心にして、心を空っぽにして、虚心に待つって。 気づきが自分の中に起こるまで待てって。 それが修行なんだって。 そんなことを教えてくれてるんですよね。 ですから、昨日お話ししました。 修行っていうのは、一人一人の足元のことだっていう場合の足元ってこういうことなんですよ。 人参はないぞって。目標はないぞって。あるんだけどそれは見えないんだって。 目標というものを早く立てすぎちゃうと、そこにどうしても自分勝手な願望を持ち込んじゃうんです。 自分勝手な願望を持ち込んじゃうと、本当は自分はこうなるべき。本当は自分はこうなるべきっていうことを見失うんですよ。 自分がこうなりたい、ああなりたいって、自分の欲望、自分の執着ばっかり持ち込んで、素直に自分がどう生きるかっていうことを見ることができなくなっちゃうんですね。 私自身がそう思ってるんです。 自分はこうなったら幸せかな、こうなりたいなと思ってたものって、実は実現すると、なっかりだったりするんですよ。 あるいは最初から高望みだったり、実現できるかなかったりするんです。 簡単そうにできるけど、やってみたら違うとか、そんなことばっかりですよ。 でも気づいたら、全く自分は素晴らしいと思ってもなかった、見向きもしなかったことが素晴らしいことだって、 ああ、これが自分にとってやるべきことだって、後から気づくって。 自分がどうなれば幸せか、自分がどうなりたいか、自分がどうなることがいいことになるかってことは、本当は自分自身は知らないんです。 自分自身の欲望と執着で勝手に目標をこさえてるけど、本当は違ったりするんですよね。 芥川龍之介の芋粥みたいなもんです。 芋粥を食べたい、芋粥を食べたい、どんなにおいしいだろう、どんなに幸せだろうと思ったけど、食べてみたらがっかり。 そんなことですよね。 だから、そんなふうに人参を探すと、人参に目を奪われて、大事なことを忘れるって。 人参はあるんです。悟るという人参はある。出立つという人参はある。 だけどそれは、自分たちが思っている人参とは全く違うんです。 だから遠くの人参を見るな。 当たり前のことを詰め出さなきゃ、向こうに人参なんていうのは、一生懸命やってら自然に目に入ってくるって。 自分の欲望と執着を忘れてしまって、当たり前のことを必死で、ひもの狂いで、全身全霊でやってるうちに、ふっと、 あっ、これが人参かって、ふっと向こうから目の中に飛び込んでくる瞬間があるって。 それは、欲望と執着なんてわからないと無理ですよ。 だって、本当の人生の生きる意味って、自分都合じゃないですからね。 生きる意味って、与えてもらうものが、そんなものですよね。 まあ、人生の生きる意味って、自分で作るものだって言われてしまいました。 自分で作るものなんだけど、でも同時に、自分がこうだ、ああだ、ああだって思うような欲望を捨てないと、見えてこないものでもあるんですね。 まあ、わかりやすいようだけど、深い深い、何回でも味わって、もう、その都度、ああ、こういうことかって気づかされる全問答。 私が大好きなのが、全問答の一つですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日はちょっと長くなりすぎてしまいましたね。 長い時間お聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。