# 初めのあいさつ おはようございます。エリンジの古川周玄です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 欲心と向上心．．．夏目漱石の『心』 今日は欲心と向上心ということをお話ししたいと思います。 欲心というのは欲の心、自分の煩悩妄想ともいってもいいですかね、欲に引きずり回されてしまっている心の在り方。 それから向上心というのは、昨日お話ししたように、自分を高めていこうという、そういう上向きの、自分を高めていこうという、修行に向かうような、精進の心のことを向上心と言います。 欲心と向上心ってどこがどう違うのか、それについて実はよく考えてみるとなかなか難しいんですよね。 ここについて少しお話をしてみたいと思います。 欲心も向上心もどちらも心の向いていく方向性、心の向きについてのことなんですよね。 簡単にわかりやすい場合もあります。 誰がどう見ても欲にとらわれてしまっている人というのは、この人は欲心にとらわれているなというふうにわかりやすいですよね。 だけど、じゃあ私たちが向上心と呼んでいるものが、本当にこの欲の心とは無関係に、本当にこの精進をして自分を高めていくという、そのいわゆる普通に言う意味での良い方向性って言えるかどうかって、これはとても難しいんですよね。 よく考えてみれば、この向上心というものの中にも欲心は潜んでいます。 一番象徴的なところはどこで言うかというと、夏目漱石の小説の心ってありますよね。 その中で主人公の先生と呼ばれる人は、自分と同じ人を愛してしまった友人のK。 Kもその先生と呼ぶ人も下宿に住んでいるんですけどね。 その下宿のお嬢さんに恋をするんです。 で、自分はそのお嬢さんが好きだってことをその友人であるKに言い出す前に、Kの方から相談を受けてしまうんですよね。 その下宿のお嬢さんが好きなんだけども、どうしたらいいだろうかって。 その時に、先にKにそうやって相談を受けてしまったもんだから、本当は自分も彼女のことが好きだって言い出せなかってしまって、だけど彼女を取られたくないっていう思いがあって、 それでそのKに向かって、学問を含めて精進をして勉強している時に、そんな下宿のお嬢さんに心を取られているようなことではいけないって、 そういう言い訳をすることによって、そのKの気持ちを抑えつけようとするんですよね。 それでその相談を受けた時に、友人であるKに向かって、好情心のないものはバカだって言うんですよね。 小説の中では、結果的に友人のKはその後、自分の命を自分に貼ってしまうんですよね。 この罪の意識で先生という人は、結果的にはその下宿のお嬢さんと結婚して一緒になることができるんだけども、 その罪の意識に苛まれて、自分自身の人生を葬ってしまうようなことなんですよね。 この物語がよくわかるように、この場合には実は好情心という言葉を、自分の欲心を満たすために使ってしまっているんだけれども、 もう一歩踏み込んでいった時に、果たして本当に好情心と欲心というのは簡単に肯定できるのかって、 これはとても難しいことになるんですね。 # 欲心か向上心か．．．どこで見分けるか 例えば、仏教の修行にしても、禅の修行にしても、悟りを目指して頑張るものなんですよね。 だけども、その悟りを目指して頑張る時の、悟りの姿ってのはどういうものかって。 その時に、今の自分はダメだから、今の自分とは違う何か、こう、優れた? ああ、すごい人になりたいって、スーパーマンみたいになりたいっていう風に思っているとすると、どうでしょうかって。 スーパーマンっていうのはちょっと言い過ぎだと思うんだけども、何か今の自分ではない、別な理想の自分でありたいと思っている時に、それって良くじゃないのかって。 あるいは、修行に凝らす時に、私もそうだったんだけれども、その自分の毎日、日常がとても生きづらかったんですよね。 その生きづらかったから、修行をして悟りを開く。修行をして下達に至ると、この苦しさが楽になるんじゃないのかって。 例えば、苦しさが楽になるとか、不安がなくなるとかって、その修行をして、その結果としてそうなるんじゃないかって。 これは欲心ではないのかって、自分都合ではないのかって。 こういう風に考えていくと、これ簡単にはいかないんですよね、区別は。 だから、欲心と向上心っていうのは、何を目指すかっていうことでは、実は簡単に区別ができないんですよね。 ですから、この両方を考える時に大事なことは、何を目指すかっていうことよりも、目指すことによって、どこに私たちが導かれていくかって、そこから考えた方がいいように思います。 例えば、修行をして、あるいは何かを目指して頑張る時に、その向上心って私たちが呼ぶものが、最終的に思い上がりに繋がってしまったならば、それは欲心ですよね。 努力している最中、どれだけ純粋に、どれだけ誠実に、一生懸命に努力したとしてもですよ。 結果として、自分の政治家が張っていったり、自分の目指すものへと自分が近づいていきますよね。 その時、結果としてそれが思い上がり、傲慢に繋がっていくんだったら、それは途中の心の持ち方がどのようにあったとしても、それはやっぱり欲心になってしまうんですよね。 そうやって努力していく。修行の努力が謙虚さ、それから更なる努力に繋がっていくのならば、それは御上心である。 こんな風に考えていくと、例えば富、財産ですよね。財産とか名誉や地位が、堕落と思い上がりに繋がるならば、それは欲心の塊のものだし、富は欲心と関わる。 だけども、富や名声がある見方を私たちにもたらして、その結果として謙虚さとか、それを生かして、どれだけ生かして人のために役立つかって、そんな思いに素直に繋がっていくんだったらば、それは御上心に繋がるものなんですよね。 こういう風に考えると、やっぱり欲心と御上心って、それは何を目指すかっていう、そこで見るよりもむしろ、その結果として私たちがどんな心の状態に至るのかって、その結果を見ていくことがとても大事になるんですよね。 まあ、聖書にも、それが良いものであるか悪いものであるか、どのような身をつけるか、どのような結果をもたらすかを見ようって言うじゃないですか。 同じように、途中の過程において、私たちの心っていうのは、欲と御上心とはもう溶け込んでしまっていて、よくわからないんですね。 欲心だと思ってやっているうちに、いつの間にか心が清らかになっていって、御上心と繋がってくる場合だってあります。 御上心の中で自分が向上のつもりでやっていても、気が付いたら欲に足をすくわれることはあってはありますよね。 だから、心の動きっていうのは簡単に区別ができませんし、分析はできません。 だからやっぱり、私たちはそこを見ながら、これは欲である、これは御上心であるっていう区別はうまくいけないんですよね。 だからやっぱり、ある程度努力をしていく過程で、じっと自分を見つめながら、それがどんな結果に至るのか、どんな場所に私たちを導いてくれるのかって、 立ち止まって振り返って、その結果、その出てくるもの、その果実というものを自分で点検するところから、この欲心と御上心というのの区別は出てくるし、 そういうことを立ち止まって振り返ってするというのは、とっても大事になると思いますね。 # 沢庵禅師の言葉から 江戸時代の拓安禅師という方がおられますね。 禅僧で大独自のお坊さんだった方ですけどね。 この拓安禅師がとても怖いことを言ってます。 どう言ってますか。 それは霊老朱という書物の中に拓安禅師が書いておられるんですけどね。 欲という、ただ財宝について、金銀書網におもてのみ欲というにあらず。 目に色を見るも欲なり、耳に声を聞くも欲なり、 鼻に花を嗅ぐも欲なり、 一年わずかに気出すもこれを欲と名づく。 この身は欲を固めて作り出せるものない。 って言ってるんですよね。 私たちは欲というと財宝、宝物、金銀ですよね。 金や銀の書網、それが欲しいと思うことだけ欲というふうに思っているけれども、そうではない。 目で何か姿を見る、もうその瞬間に欲が働く。 耳で音を聞くのも欲が働いている。 鼻で香りがあった瞬間にそこに欲が働く。 一年をわずかに気出すというから、心に何かパッと思った瞬間に、それはもう欲なんだ。 どうしてかというと、人間というのは命をつなぐためにこの肉体を持っているわけですから、 この身体というのは欲を固めてできたものなんだ。 って言ってるんですよね。 だから欲を捨てるとか欲をなくすということは、そもそも土台、無理だって、たくあん全人は言ってるんですよね。 だから欲をなくす、欲を捨て切るって、そこにその修行の頑目があるのではない。 心が動くことが既に欲なんだ。 じゃあ問題はそれを捨ててしまうんじゃなくて、その心が動くところに欲があるのならば、その欲をいかに生かしていくかって。 思い上がり、堕落と思い上がりにつながるんだったら、それはいけない。 しかしそれはたとえ欲であったとしても、そこから私たちが謙虚さと学びと、それを生かすという方につながるように心の向きを変えることができれば、それは向上心として生きてきますよね。 だから問題は心が動いて何かを思うって、それをいかに生かしていくかって。 ある意味では全ての心の動きは全部そこに欲という毒を含んでいるんだけども、その欲をいかに下毒するか、その欲の働きをいかに薬として生かすかって、そこに知恵を使うって。 おそらくそこに欲心と向上心の関係を考える鍵があるんではないかと思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきました。 誠にありがとうございました。 今日もどうぞ、良い一日をお過ごしください。