# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川修賢です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # ９月３０日は夢窓国師の命日 今日は、禅の道ということで、魔道のことについてお話ししたいと思います。 ちょっとびっくりするようなテーマですね。魔道、魔の道ですね。 だけれども、この魔道のことを考えると、逆に反対に、どういうふうに考えて、どういうふうに感じて、どう生きようとすることが、 この禅の道にかなっていくのか、修行の道にかなっていくのかということが、逆に裏側から明らかになるかなと思います。 魔道とか、魔教というのは、実は修行の上でとても大事な問題なんです。 昔からいろんなことが言われているんですけれども、 今日のお話は、エリンジノ・カイサンさんである無双国師。 無双国師が、無中門道集という書物の中で書いている、魔道についてのお話を中心に、ちょっといろんなことを考えてみたいなというふうに思っているんですね。 それも一つは、今日は9月29日ですが、明日、9月30日は、無双国師の亡くなりになった日、明日なんですね。 禅皿では、カイサン祭と言いまして、お寺を開いたカイサンさんの明日に、厳格に法要を行って、 その無双国師の遺徳をしのんで、遺幕をして、修行させていただく自分たちのことを振り返る、というような行事をしっかり行うんですね。 エリンジノでも、毎年9月30日に、無双国師のカイサン埋葬祭というのをやるんですけれども、 お寺の法事は、かなりしっかりやるんですね。 そこで、特にこのカイサンさんの埋葬祭は、どのお寺にとっても一番大事な行事の一つですから、 前日、エリンジで言えば、今日、9月29日に、夕方に祝祈と言いまして、午後、お経を読む。 それから、明日の9月30日の朝、県宿と言って、お粥をお供えして。 そして、11日に反災と言って、お時をお供えして、と、こうしっかりやるんですね。 エリンジでは、3年に1回、この大津田家の親元にお越しいただきまして、このカイサン埋葬祭に県庁式をやっていただいているんですね。 今年は、ちょうどその3年に1回の年で、もう御縁をいただいてから4回目になります。 もう、10年近い御縁になるんですけども、今は、当日に県庁式を行ってしまうと、 いろんな行事は、お礼の方が大勢来られて、重なってしまって大変になるので、 もう、前回ぐらいから、1日早めて、前日に県庁式をやっていただくという風になっているんですね。 そんなこともありまして、無双国祉について、特に、県が近づくと、無双国祉のものを、またもう1回改めて見直したりするんですね。 そうすると、ふと今回、この窓についてのことが、とても印象に残ったので、 今日、無双国祉と夢中門道をテーマにして、お話したいなという風に思ったんですね。 # 外からやってくる魔 むぞこく氏の無中門道主というテキスト。なかなか文章があるもので、少し読むのが難しいんですけれども、これはむぞこく氏が足利尊氏の弟、足利尊氏との間に交わされた文章をまとめて出版したもので、むぞこく氏の存命中に出ているものなんですね。 かなりの文章がある上に、なかなか本格的なものになっているんです。これを読むと、足利尊氏という人物がかなりしっかりした、カチッとした性格の方だということがわかるんですね。 いつかチャンスがあったら、これもこういう場で、少しずつ少しずつ読んでいきたいなと思っているんですけれども、今回はテーマで読んでいきます。 窓ということなんですが、この窓ってどういうことかって。窓というのは、自分でいい行為らしを持って、正しい行為らしを持って、高い行為らしを持って、一生懸命やるんですね。 ところが、やっているうちに、気がつかないうちに、どんどんどんどん道を逸れていってしまう。気がついたら、間違ってしまって、どうしていいかわからなくなってしまう。 そういうことって、修行の世界によくあるんですね。そういう怖いことを指すんです。ですから、世間でいう間というものとはちょっと違うんです。 世間でいう間というのは、何かこう、災いがもたらされる。悪霊だったり、何かのたたりとか、さわりみたいなもの。そういうのを間と言いますね。 だけど、仏教の世界、修行の世界での間というのは、そういうものを指すこともあるんだけれども、一番怖い間というのは、一生懸命一生懸命、自分自身は虚心単開に、自分自身はこう、自分の嫌なところを乗り越えるために努力しているつもりでも、気がついたら、実は全然自分の思っていたものとは違う。 それでも、気がつけばまだいいんですね。気がつかなくて、正しいと思い込んで、どんどんどんどん道が揃えてしまって、思わぬところに辿り着いてしまう。そういうことを間と呼ぶんですよね。 だから、間同に落ちる。間同に落ちるというのは、もう良かると思って、もう誰もが納得するように、誰もが見てみるような行をしていても、気がついたら、どうにもならなくなっちゃう。そういう怖いものを指すんです。 この無双国主の、この無中門道主、足利忠義の質問ですね。 仏法を行ずる人、ややもすれば間同にいると申すことは、いかならゆえぞや。という、仏法を行ずる人。悟りを得ようと思って、お釈迦様の教えに従って、正しい修行を行う人が、そういうふうに正しい動機、素晴らしい動機や志を持って、この行しているんです。 修行の道に入るんだけど、ややもすれば間同にいる。気がついたら、全然違うようになってしまっている。これどうしてかということなんですよね。 普通は、志が正しければ良くなるはずなのに、実際には、ちゃんとした形で出見をしたり、行の道に入っていい。 仏法の師匠について、行を行っているんだけども、間同におってしまう。どうしてかというと、とても厳しくて怖い質問ですね。 こういう質問が出るところが、質問者の足利忠義という人の深みというものを表していると思うんですけれども。 これに対して、仏法師の答えを簡単にまとめてしまうならば、修行を妨げるものを全て間という、間の触り、間性と呼んだり、間の道、間同と呼んだりするんだけれども、それは外からやってくる外間と、中から起きてくる内間と二つに分けるんですね。 外間というのは、私たちが世間一般で耳にするような間に近いものですよね。天変地異みたいなものがあったり、いろんな偶然が重なって、ちょっとやりきれないような出来事が起きてしまったり、こういうのを外間と言いますよね。 こういうものはあるかないかというのは議論があるんですけれども、仏法師が問題にしているのは、怖いことを言っておられるんですね。 私たちが欲望と執着に振り回されて生きていると、自分で苦しみの種を蒔くわけですね。私たちにはどうにもならないような巡り合わせというのがあるじゃないですか。 その巡り合わせが何か測ったように起きてくると、それは魔の仕業だというふうに私たちは思うんだけれども、私たちが欲望と執着に囚われてやっていると、結局は動機が不純ですよね。 自分さえ分けりゃいいという考え方に陥るわけで、そんなものが取るわけもないから、実は心が横島であって、欲望と執着に振り回されていると、自分で悪いことを招くわけですね。 だから自然に自分で自分が悪くなっていく。そうすると、この魔の触りがなくとも悪い結果になるというんですよ。 心がわがままで、心が欲望と執着に振り回されていると、いいことがあろうと悪いことがあろうと、みんな欲望にぐちゃぐちゃに混ぜてしまって、ご利用しようとするから。 いいことがあっても欲望でご利用しようとする。締めたとばかり欲望でご利用しようとする。悪いことがあっても恨んだり無理をしたりと欲望と執着に振り回されて、もっともっと状況を悪くする。 状況が良い時でも、状況が悪い時でも、欲望と執着でご利用し、欲のご利用しをして、わがままざんまいをするから、結局は悪い結果になるんですよね。 そういったこともあるものですから、黒子は、ゲマというものが本当にゲマとして現れるのは、そんな人間が欲望と執着で悪い心を持っている時、わがままな心を持っている時は、 ゲマだろうと無いマだろうと関係なしに、結果が悪くなるんだと。そんなものはマの仕業ではない。自業自得なんだって。そういう感じのことをされておられるんですよね。 だから、ゲマがマになる。そういうものはどういう時かというと、私たちがそういう自分たちの欲望と執着に生きる生き方を、良くないなって。 そうじゃなくて、ちゃんと生きようと思って、心を清らかにしようと思って、良い志を持っていこうと思った時に、やっぱりこれじゃ損だなとか、グラグラする。 そういう風にして、良い志、正しい志、清らかな思いを持ってそれを貫こうと思う時に、それをたぶらかしたり、自分の欲望と執着へと堕落させようと思うものがマだというんです。 だから、ゲマというものは、あろうがなかろうが、どっちにしたって欲望と執着に振る舞わせられたら悪くなるんだから、そんなものはマでもなんでもないんだと。 マだとしても、どっちにしたって、マがあろうとなかろうと自分を苦しめるんだから大したことがないと。 マがマであるのは、そうじゃなくて、苦を抜けてて正しい道、行の道に行こうと思っているにもかかわらず、やっぱり生業とかそういうことにきっかけになるような出来事が起こるのをマというわけですね。 だから、この志を高く持たない人間には、マなんか起きないって言ってるんですよ。 様だけにはならない。どうしてかというと、志が汚いから。 良いことがあろうと悪いことがあろうと、汚れたものにしてしまうんだから、マの仕業ではない。それは自分が悪いんだって。 だから、どちらかというと、良い行の場所を持っているのにもかかわらず堕落する、そういうものをマと呼ぶんだったら、 むしろ、例えば、業に行った時にチヤホヤされたり、何か業に行った時に長座禅でちょっといい気持ちになったり、そんな風にして満身を起こす。 自分はやっぱり偉いんだと思ったり、そういうものがマに近い。 だから、ゲマっていうのは、そういう風に、自分自身が勘違いするように仕向けるものがゲマの類になるんです。むずくしそういう考え方なんです。 ということは、私たちがよく言っているような、神秘的な出来事とか、触りみたいなもの、 そういうものがあるかどうかということか、それはあんまり問題にならない。あるかどうか。わからないですよ、そんなことは。 そうじゃなくて、私たちを良くなろうって、ちゃんと生きろって欲望と執着から、自分を開放しようって思う時に、 もとへ引きずり戻そうとするような、きっかけになるような出来事、それが外からやってくるのをゲマと呼ぶ。 だからむしろゲマというのは、順調に物がトントンと運んでいって、ちょっと満身を起こす。そういうものの方がゲマに違うんですよね。 # 内から湧き出てくる魔 もう一つは、自分の心の奥底から湧いてくる間、内からやってくる、内から湧いてくる間、これを内間という風に言ってますね、あの独子は。 内間はとっても怖いものです。だから独子もいろんなこと書いておられるんですが、例えば、煩悩を生じる、悪権に弱して満身を起こし、って書いてありますけれども、 結局はこれ、書いておられることをさっくり大きくまとめてしまうと、自分の思いのままにしたいってことなんですよね。結局はそこに行き着くんです。 煩悩というのはそのものですよね。自分の欲望、そしてその欲望に執着する。で、この欲望に執着する、これがまともでいいものもあるわけですよ。 例えば、生きる上で私たちは感じるような、生存本能みたいなものも欲望ですよね。だから、なければ生きていくことができないもの。でも、あるものはそういう風に必要なものでもあるけど、あるものは私たちは苦しめたりします。 どこに区別があるかというと、結局は欲望と執着は誰もがある。ただその欲望と執着が苦しみを生み出し、自分を苦しめ、人を苦しめるようなものになるのか。 それともその欲望と執着が自分自身の欲望の根源と遡っていって、自分を苦しみから解き放ち、人を苦しめることから自分を解き放ち、解放する方に向かうのか、凝り固まって自分のわがままを押し通そうとするのか。 その区別はどこにあるかというと、結局は思い通りになろうとすること、思い通りにしようとすること。たぶんそこにポイントがあるんですよね。大概の場合、思い通りというのはわがままなんです。 例えば今のところですが、業人の心中に煩悩生じ、悪権に弱視。悪い見方ですね。これはわかりやすいんですよ。心の中にある欲望と執着に囚われてしまうこと。それから悪権に弱視だから、自分の欲望を押し通すために悪い考えを起こすということですよね。 その次から先は怖いんです。満身を起こし。これはわかります。禅定に不懈り。禅定に不懈りというのは、こうピシャッと座禅することですよね。もう座禅三昧です。禅定に不懈り。これも下手をすると苗間になる。知恵に誇り。知恵を持つこと。でも知恵を持つことは良いことなんだけど、知恵に誇るとこれは苗間なんですよね。 あるいは二乗心に出して、一人自ら出類せんことを求め。二乗心に出すという言い方をしますけど、これは正門と縁楽といって修行のスタイルなんですけども、修行しようと思って、一人自ら出類せんことを求め。もう自分で決心して、世俗を受けて修行の世界に入ることを求める。これも苗間なんですよね。 これはどういうことかというと、結局は修行が自分自身の傲慢さに繋がるようなことなんですよ。俺は修行しようとしている。俺は心を清らかにしようとしている。俺は知恵がある。俺はこんなに座禅ができる。 みんな自分が修行の世界においてですら、やっていること自体が尊いものであってですら、俺はこんなにできる。結局人間というのは悲しい生き物ですから、思い通りになると満身の起きるんですよね。 なる獄主は、その思い通りになるということの満身の恐ろしさを指摘しておられるから、だから良いことであっても、良い頃出しであっても、思い通りになった瞬間に、これは思い通りだというふうに、そういうふうに思った瞬間に、どこかで心の中に満身な兆しを持つ。 その瞬間ぐらいはいいかもしれませんけど、それがだんだん心の中で大きくなっていって、もう素晴らしい座禅をしているけど、俺は座禅ができる。俺のせいでは清らかだ。もうこれは大変な危険なことだというふうに言っておられるんですよね。 だから、溺れた香りというのが一番いかに恐ろしいかということを言っておられます。あるいは、愛犬の大秘に重視して理性を好むと書いてます。理性を好むというのは、良いことをすることですね。人のためにいろんな良いことをもたらすこと。人のために利益をもたらすこと。良いことをすることなんだけども、そのときに、愛犬の大秘に重視してってこういう言葉です。 愛犬というのは、自分がこれを愛するとか、例えば自分の身内を愛するとか、素敵な素素晴らしい人を手助けするということ。それはいいことなんだけど、でもそれが一歩間違えると、自分の好みで相手をエコヒゲすることに繋がりがならないですよね。 大秘に重視してではあるんだけど、それが愛犬になってしまってはいけない。大秘、慈しみの心、慈悲の心を持つことはいいんだけど、その中に自分が好き嫌いやエコヒゲを持ち込んだ瞬間に、少しずつ少しずつ濁ってくるわけですね。 だからどんな良いことをするにしても、そこにエコヒゲが入ることの怖さって、これをどれほど注意しても注意することはない。私たちは普通、世俗にまみれてますから、良いことであるならちょっと優しくなるし優良感になるじゃないですか。 でも良いことであるからこそ良いことなんだからという油断が生まれて、そこに怖い魔が生じるんだって、徹底して自分の心に向かって魔が起きないようにということと向き合った国師らしい言葉がここにあるんですね。 武蔵国師は、七人の天皇から国師をもらった方です。だから七将帝師なんて言われ、当時武蔵国師の弟子たちは一万人以上いたと言われていて、もう武蔵国師の一派が当時の日本における仏教の最大教団の一つに飾られるほどの人望のあった方です。 武蔵天皇と例えば足利高雄師、敵対する両方から気を受けている。それから足利高雄師と足利忠雄師、やっぱり敵対してしまって殺し合いになってしまうんだけど、両方から気を受ける。そんな風に当時の最高の方たちから気を受けるような方だったんだけども、そういう風になりながら国師は自分の心の中に何か思い通りになった瞬間に湧き出てくるような慢心に対して、 とってもとっても繊細で敏感なセンサーを持っておられた方なんですよね。そういう徹底的に自分の中にある間に対して向き合った方、その厳しさというものがこの言葉の中から出てくるんですね。ここまで過剰に厳しくする必要はないんじゃないかと思うんだけれども、でもそれぐらいしないと最初のうちは良いんだけども、何年も何年も行の世界にいるとそれが次第に大きくなって最後には取り返しもつかないことになるって。 そんなことを思っておられた方なんですよね。そういう意味で国師というのは本当に厳しい方ですね。 # 魔の根っこにあるもの そこまで自分自身に対して厳しくしなくてもいいんじゃないか、という声も出てきます。 それはその通りだと思います。 だけれども、あまりにも過剰に自分自身を責め立てる必要はないですし、 その結果として意気地持ちにしてしまったり、覚悟が揺らいでしまったりということ、 それでは本末が転倒になるんですね。 だからこのマンについての考え方というのは、いつ向き合うかということ、 むしろそっちの方が難しかったりして、 的確な時期にこの間の問題と向き合わないと、 それこそ向き合うかと間違えると、過剰に自分を痛めつけるのも間ですから。 だから難しい問題でもあるんです。 今日のお話はなかなか難しい問題を払っている。 業の本当に難しさを指すものではあるんですけれども、 それでもあえてこの問題は大事だと思う理由というのは、 やっぱりあまりにも過剰にということで優しくしてしまうと、 いいんです。その時はいいんですよ。 でも一生かけて、人生って長くて、短いよりは長い、長いよりは短いものですけど、 やっぱり私たちにとっては長いですよね。 特につらい時は長く感じます。 その中でつらいこと、嫌なことがあったりしますよね。迷ったりもします。 その時に、自分が弱っている時に厳しくするというのは、 もうそれこそ本当に歩く気力もなくすかもしれませんけれども、 でも長く長く人生の間ずっと歩みを続けていく時に、 小さな小さなことを甘くして、優しくしてしまって、 小さなことを何が後ろにして、いつの間にか忘れてしまって、 それがどんどんどんどん大きくなって、気が付かないうちに自分を苦しめる。 私自身も自分の道場行ってのこともそうですし、今までの人生を振り返ってきて、 本当に苦しくなって、大変だった時に、その原因が自分の中にあった。 きっかけは外にあるかもしれないけど、 それを苦しみにまで大きくしたのが自分だということがよくあるんですよ。 出来事も原因ですよ。でも出来事は日金に過ぎないんです。 いろんな出来事があるんだけど、それを肥やしにできる人もいれば、 苦しみに変えてしまう人もいるんですよね。逆境というのはそうじゃないですか。 逆境を糧にして前へ向かって進んでいって、謙虚になって自分を磨いていく人もいれば、 逆境の中で帰って怒って、恨み、辛みで、どんどんどんどん自分を悪くする人もいます。 出来事を活かすも殺すも自分次第。 だから、満にしてしまうのか、それともそれを活かすのか。 国士がおっしゃっているような、この満の問題は、どっちにするかということですよ。 いろんな出来事がある。もう辛いなあって、理不尽なこといっぱいある。 でもそれを活かすこともできるし、殺すこともできる。 自分を活かすのに使うこともできれば、自分を悪くするようになってしまうこともできる。 その時に自分自身に優しくしていくと、真の世界に落ちやすいんですよね。 どうしてかというと、これぐらいはいいであろうって。やっぱりこれぐらいはいいと思った瞬間にどうしても甘くなる。 でもその甘さというのは、自分を甘やかすといい結果にしつこれないんですよ。 そんなに人生って甘いもんじゃない。これぐらいはいいであろうと思うが、 どこかでちゃんと自分自身を引き締めていかないと、満身を起こして、傲慢さに陥って、 結局長い目で見て、その時は大したことなくて、むしろいいことばかりかもしれないけど、 長い目で見たら、自分を滅ぼすということになりかねない。 お酒にしても、タバコにしても、そうじゃないですか。これぐらいはいいであろう。これぐらいはいいであろう。 でも飲むとおいしいし、コミュニケーションも測れたりとか、ホッとするとか、いいことがありますよね。 でも気をつけないと、どんどんどんどん増え上がって、体を痛めてしまうということがあったりしますよね。 そんなわけで、長い目で見た時の人生を考えていく。 その時に、その間というのは怖い。自分を甘やかすことは怖い。 だから徹底的に、徹底的に厳しくした方が、長い目で見た時には自分のためになるというのが、この間についての考え方からある。 それが修行に行ける人間の考え方。 一見厳しすぎるように見えるけど、長い目で見れば、むしろ自分の修行の道を行きやすくするものだということが言えると思います。 で、最後のまとめになるんですが、その時の間のきっかけとして一番怖いものは何かって。 私は、息子の間の話からも感じるんですけれども、やっぱり一番怖いのは、思い通りになる時、あるいは思い通りにしようと思うこと。 これは間と一緒です。それ自体が悪いわけではない。いいことももたらしたりもする。 でも思い通りになるということが当たり前だった瞬間に、少しずつ少しずつ自分都合のわがままに足をすくわれる危険性がある。 そういう怖さがある。だから思い通りになるということは怖いことだって。それだけは忘れてはならないって。 修行の生活の中で、私も自分の師匠である老師からも言われたんですよね。 その修行が進んでいるように思っている時は一番いかんって。 満身の種をまくんですよね。没落の種は絶頂期にまかれているわけじゃないですか。 だからどこかで生きてくると常に間を恐れる。そのためには間というのは思い通りになる。思い通りにしようと思うって。 そういう思い通りってことが間の正体ではないかなって。間の一番の種ではないかなって。そんな風に思うんですね。 ちょっと厳しくて難しい話ですけども、時にはそんなことを考えていった方がいいんじゃないかという風に思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。