# 初めのあいさつ おはようございます。 エレンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 禅的な問いとは．．． 今日は、禅の入り口ということで、禅的な時とは、ということについてのお話をしたいと思います。 禅の世界の修行法には、禅問答というものがありますね。 もともとは、日常生活の中で師匠と弟子が一緒に作務、仕事をして、一緒に畑を耕したり、飯を作ったり、薪を割ったり、 その中で気が付いたこと、感じたこと、そういったことを手がかりにしながら、いろんな形で問いと答えを出し続ける。 そんなふうに、もうその修行、禅一、日常生活よりもむしろ修行のほうが中心になっていますので、 薪を割りながらでも、景色を見ながらでも、ご飯を食いながらでも、ふっとこう、禅的な質問、修行の上での質問が出て、あるいは修行上での答えが出てきて、 師匠は師匠で、弟子の様々な立ち振る舞いを見て、その弟子の性格というのが分かりますよね。 私たちは修行道場にいましたから、帰って気付いたことがあるんですが、日常生活の中で、例えばご飯の食べ方でも、薪の割り方でも、荷物の運び方でも、挨拶の仕方でも、 一緒に暮らして、修行という目標の下に一緒に暮らしていると、修行仲間の性格ってよく分かるんですよ。 おそらく家族でもそうですよね。なんとなく毎日一緒に生きているから、気にしていないだけで、実は家族、お互いの性格ってよく分かるじゃないですか。 これは、修行道場のように悟りという目的を、あるいは修行という目的を持って一緒に暮らしていると、やっぱり頭の中に意識されてくるわけですね。 こいつは、もうまっすぐまっすぐ行くのはすごいけど、ちょっと周りが見えなくなる弱点があるな、と。 これは気遣いができて周りがよく見えるんだけど、ちょっと修行に対する集中力というのをかけて、ちょっと表面に流れる嫌いがあるな、とか。 いろいろ見えてきますよね。 だから、もう日常生活、一緒に立ったり座ったり、ご飯食べたり畑探したり、やっているうちに、 師匠は師匠で、弟子のそういった気配、雰囲気、人欄みたいなものがあったら、その弟子に気づいてもらう。 大事なことを伝えたいと思う時に、これどうだ、あれどうだって。お前どう思う、これどう思うって。 そんな風に、気づいたたびに気づいたたびに、この質問を投げかける。 弟子は弟子で、師匠がそういった質問を投げかけてもらうと、それに答えながら同時に、 いや、これって質問しているだけじゃなくて、その裏側には、自分を導こうという意志があるんじゃないかということが、何となく感じられるんですよね。 そういった有名なエピソードの中の一つですが、 例えば、越境主権という、もう、廃墓地帯の頃に大活躍された前の傑相はおられる。 ノトの方なんですけどね。越境主権という方がおられるんですけども。 この越境老子がお風呂に入る。 小僧さん、後の天竜寺の老子になられた鉄石木木老子が小僧さんでお仕えしていて、 ゴメモンボロンですよね。お風呂を沸かして温度をお聞きするんですね。 お願いいたします。おいかげんはいかがでしょうか。 ある時、ちょっと温度が高かったんですね。老子がちょっと暑いぞって、越境老子がそうおっしゃった。 そこで鉄石老子が分かりましたと言って、桶に水を汲んできて、お風呂に足すんです。 それがいいぞって。はいって。で、いいところになったところで水を注ぐのをやめますよね。 残った水を何気なくパッとそこにほかったんですね。 その瞬間に、師匠が大きな声で、バカモノって。 もう、すぐそこに花が咲いておるじゃないかって。すぐそこに植物は木があるじゃないかって。 その残った水も、わずかな水ですよ。おいかんのそこに残ったわずかな水も、その植物に、その花に、その木に根元にあげれば、その水は生きてくるって。 ただ、捨ててしまったら、何の生きることもないじゃないかって。 水のような大切なもの、いくらわずかな水であっても、水のような大切なものをそんな風にないがしろにするような人間に、修行なんかできないって。 やめてしまえって、こう叱られたんですね。雷が落ちたわけです。 雷が落ちたわけです。 で、この弟子、後の徹生老子は、もう優れた方だったので、その出席、その師匠の言葉が、怒りがですね、指導ですよね。 もう、骨身に染みたんですね。 それで、深く深く深く、自分を振り返って反省して、で、師匠の元に、一家老子のとこに、スルスルっと行きましてね。後で、時間が経ってからですけどね、行って。 で、先ほどの教えを、私は一生の修行の指針にしたいと思いますって。この経験を、この教えを忘れないようにしたいと思いますって。 ですから、私に、適水という名前を下さいって。一滴の水ですよね。適水という名前を下さいって。 そういう風に申して、適水という名前を師匠から頂いたって。 だから、今のこと、これ、何かもう日常のやり取りの中で、できたことですから、全問答なんて、皆さんは思わないかもしれませんから、これも全問答なんですね。 何気なく動作がパッと出る。その瞬間に、その人の修行に対する姿勢、あるいは物の考え方、感じ方が出てしまうんです。 それをパッと、ふるとく見とって、雷を落とすって。 だから、その雷を落とすタイミング、もう師匠というのが常に弟子を見ていて、弟子の性格が出てきたり、あかんとこが見えてきたり、その瞬間に、間髪を入れる指導をするって。 だから、そういう意味では、この馬鹿者って。 で、例えばですよ。指導の方法としては、この適水老子に対して馬鹿者ってとなるだけで、何にもその先の説明をしないという指導もあるんですよ。 この時の一家老子は、ちゃんと小僧である適水老子に、今言ったことをお話しした。 相手にちゃんと伝わるように、相手がちゃんとした導きを得て、ちゃんと主要素として一馬に出るように、その時その時、相手にふさわしい形で言葉を紡いでいく。 これも大事な全問答。 だから、全問答というのは、実は何か質問をして何か答える、その中で何か悟る、そんな形式的なもんじゃないんですね。 日常の生きた中で、人間は色んなことを感じ考えする、感じたり考えたりするって、そこを根本から変えなきゃならないから。 だからまず最初に、お互いが分かり合っていて、適切なタイミングの時に、適切に相手の至らんとこ、相手のもうちょっと動くべきとこ、相手が気づくべきとこ、そのタイミングですね。 いきなり言っても分かったりしません。やっぱり気が熟してないと、言葉が響かないんですよね。 熟した時を見計らって、的確に質問をし、答えを導き出すって。 禅の修行ってそういうもんですね。 だから今日のテーマ、禅的な問いとはというのは、そういうお互いの人間性の至らんとこ、進むべきとこ、人間性のやりとりの中で、個性と個性がぶつかる中で出てくる問い、そういうものになるんですよね。 だからこの問いには必ず深い深い気づきがあるということなんです。 # 問処に荅処あり ですから、禅の問答においては、もうすごく優秀な弟子が、この師匠の胸を借りて、あえて師匠に質問を、厳しい質問を突きつけて、 胸を借りて、個性と個性をぶつかり合わせて、師匠の持てる人間力の全てを引き出すために、鋭い質問で切りかかっていって、 師匠がそれに答えて、ちょうちょう走ってやる。そして、自分は見なくて。そういう問いと答えのやり方もありますし、 もうずいぶんずいぶん、師匠は先を歩いていて、弟子がまだまだゴリ夢中の状態の中で、師匠が問いを走って、 弟子に答えようと思って努力させる中から、道を見つけていけるように、そのゴリ夢中の切りの中で、「おい!」って質問する。 その質問に答えようと思う方向性が、道を開いてくれるような、そういう的確な問いをかけて、それに対して的確に答えていくことをする。 そういうものがいろいろあるんですよね。いずれにしても、今お話ししましたように、禅の問いと答えというのは、一人一人下品ですよ。 自分自身がそれで気づくということが大事なんですね。自分が進むべきこと、自分が気づくべきことに気づくということが大事です。 だから、ちゃんと答えが出るというよりは、むしろ気づきがあるということが大事なんですね。 大事なことはそういうことにある。気づきが大事ってことになると、気づくのは誰か。それは答えを導き出す弟子そのものですよね。 だから指定関係で、例えば師匠が弟子を磨くために質問を発する。その前の答えってどういうところにあるか。 それは弟子自身の中になきゃいけないんですよ。弟子が自分で気づかなきゃいけないんです。 自分がなんで先に進められるのか。どこに引っかかっているのか。どこに限界がある。どこに問題があるのか。どこで自分自身を縛ってしまっているのか。 だから指定関係で師匠ができることというのは、弟子がぐるぐるぐるぐる回っているときに、こっちだ、こっちだって道の方向性を投げ替えることだけなんです。 でも、自分に気がつかないと、頓振感なんですよね。こっちだ、こっちだと言っても気がつかない。 怖い話ですが、例えば、経営者の世界では有名な、経営者は率先して免除掃除をせよって言われますよね。 だけど意味が分かっていなかったら、従業員の前でくれみお菓子に経営者が免除掃除なんか始めるって、これは本末は転倒です。そういうことではないですよね。 だから質問の意味が分かっていないと、答えはうまくいかない。 だから従業員の前でくれみお菓子に、免除掃除をしてしまうような師匠に向かっては、免除掃除をしろなんて言っちゃいけないんですよ。 だから、きっかけのときに気がつかない質問をするのが大事です。 いい質問、弟子が本当に気づくためのいい質問をするためには、その質問に対する答えを、気づきを、自分の得られる寸前まで弟子が成熟していかないといけないんです。 だから師匠はいくら優れた師匠であっても、弟子が成長して、成長して、進歩して、進歩して、歩みを進めてきて、やってきたところまでしか導けないんですよね。 気づく準備ができなかったら、どんなにいい師匠がいい質問をしても、弟子は気がつきません。 だから指定関係で師ができることだというのは、1割か2割、せいぜい3割です。 気づきというのはあくまでも自分のこと。なぜか。修行は自分のことだからですね。 自分の人生は自分の人生で自分のものだからです。人にやってもらうわけにはいかない。 だから禅の入り口って言いますけど、それは禅門道の世界だから大事なことは、修行者自身が問いを磨くことです。 自分自身の問い、自分自身を問いかけていく。その自分自身を磨いて磨いていって、感じ方、考え方を磨いていって、本当に自分がどう生きるべきかということを気づく。 そこまで自分を育てていかなきゃいけないんですよね。そうすれば師匠は質問もしやすい。弟子も気づきやすい。 あくまでも自分でやることなんですよ。だから指導者と言ってもできることは限られている。 だから優れた師匠であっても、この師匠に教えてもらおうなんて思ってたら、全然うまくいかないんですね。 はい、はい、言いながら師匠の後をついていくんだけど、教えてもらおう、教えてもらおうなんて思ってたら、いつまでもそこから出れないんですね。 だけに我慢があって、師匠なんか全然相手にしないなんて弟子は、もうついていっても大切な道は進めません。 はい、はいって素直に素直に言うことを聞いていく弟子の方が道は進む。 でも最初から師匠の言うことを聞かない人は、百路の道も1キロ2キロで脱落し、3キロ4キロで脱落し、5キロ6キロで脱落します。 100キロは全然行けないですよね。でも、はい、はいって素直についていく弟子、その人は80キロ90キロまで行きます。 でも、はい、はい、師匠の言うことを聞いていればいい、はい、はい、師匠に何か教えてもらおう、そう思っていたら、90キロ、95キロと言っても、96、97、98キロから先は絶対に進みません。 その素直さ、はい、師匠から言いようとも素直さは必要だけど、そこから先、自分自身が変化し、師匠との関係性を根本から考えなければ、最後の一歩がたどり着けない。 もう99号目の99番地の99リムまで来ていたとしても、最後の1ミリが進めなくなってしまうんですね。そういう意味での難しさはあります。 これは指定関係の難しさじゃなくて、自分自身と向き合うこと、自分自身であるための難しさですよね。 いずれにしても大事なことは、自分自身の問いを磨くことです。 だから天の世界では、問状に答状あり、問うところに答えがあるという風に言うんですね。 # 無条件の問い そんなふうに、質問と答え、全問答における質問と答えというのを考えていくと、 あくまでも徹底的に、やっぱり、問いを磨くということが大事ということが出てきますね。 さあ、全的な問いとは、そうやって徹底的に磨かれた問いということになります。 だけれども、例えばですね、全問答についての答えというのは、誰もが関心であると思うんですよ。 まあ、実際そういうものが書物として出版されたりしていますね。 だけども、そんなふうに答えを読んで、あ、こんなことかって、もしもですよ、わかってしまうんだったら、 実は、全なんて必要なくなってしまうんですよ。 どうしてかというと、例えば、全問答の答えを書いた本が出てますね。 出てますけれども、その答えを読んだ瞬間に、自分の人生上の悩みがガラガラとすべて氷塊して、 もう人生の苦しみ、人生の悩み、自分自身を縛る、自情自爆の束縛は全部解けるんだったら、それで終わりですよ。 だけども、そんなふうな答えを、全問答の答えを読んで、へーと思っても、自分自身の悩みが解決しなかったら、全にはならないんですよ。 全の答えって、なんかその時その時、みんながへーと思うような、納得するような、クイズの答えみたいな、 そんなものを答えるというのが全の問いではないですよね。 全の問いって、修行上の問いじゃないですか。 全というのは修行の世界ですからね。 なんで修行するかというと、自分で解決できないような壁にぶち当たって、自分で解決できないような苦しみがあるから、その先へ進んでいくのが全の問いじゃないですか。 だから、その全の答えというのは、そんなふうに、人生をかけた苦しみ、人生をかけた迷い、人生をかけた悩みが答えられてしまう、解決できてしまうって、 そこまでいかなかったら、全の答えにならないんですよ。 ということは、全問答の、いわゆる答えと称するものを読んで、へーって、そんなふうにへーって、人生の悩みが答えられますかって。 ただそれは、だから表面上のことだけれども、全の問いと答えは表面ではないんですよ。 やっぱり日常生活そのものを問いと答えにして、師匠と弟子が一緒に汗を流して、一緒に質問して、頭をガンガンぶつけ合って、 怒鳴られて叱られたり、苦しい思いをしたりしながら、その中で気づいていくということが必要ですよね。問いを磨くというのはそういうことなんです。 同じく磨くといっても、たとえば、ふつう、もやもや、もやもやわからないものを答えを得ようと思ったら、知識を得るということができますよね。 これどういうことだろうかって、わからないじゃないですか。 でもそのときに、一生懸命勉強して、科学的知識を見に来て、あ、これはこういう方程式でこういうような結果が出ますよって、これもある種の磨きなんですよ。 そうすると、こういう法則に従ってこう動きます。答えが得られます。 そういう形で問い磨くというやり方もあります。 でも禅の問いの磨き方はちょっと違うんですよ。 どうするかと言いますとね、まずそもそも、その答えがあるってどういうことかって、たとえば科学って答えをくれますよね。 それから経済学、学問、政治学、学問、法学、あらゆるものの学問は答えをくれるじゃないですか。 だけども、あらゆる答えってのはどういうことかというと、答えが出るというのは、質問に条件をつけるということなんですよ。 たとえば科学的に答える場合には、たとえばこれは物理学的にはこうです、磨き学的にはこうです、経済学的にはこうです、法律から見ればこうです。 こういう観点から見る、条件をつけて、こういう条件下ではこういう答えになりますというふうに、条件をしっかりつけて答えを得るんですよ。 たとえば子供が、何で雨が降るの?って。でも子供は答えを得ることができますよね。 だって、何で雨が降るんですか?って無条件に聞いてるんですよ。何で雨が降るんですか?って。 で、その時に、たとえば科学という観点から、こういう物理現象として説明しますという条件をつければ、説明ができますよね。 今、君がいる場所はここで、気圧がここで、湿度がここで、って。もうたくさん条件をつければ、科学的説明ができます。 そんなふうに、すべての物事って、条件をつければ、条件をつければ答えできるんですよ。 で、条件をつければつけるほど、たくさん条件をつければつけるほど、クリアーな答えが得られます。 それが学問というものであるし、科学というものであるし、私たちの知恵なんです。 人間が物を考えて、知識を使って答えを得るという、人間の知識の世界の物事、条件をつけて答えを得ていくということです。 条件を磨いて磨いて磨いて、しっかりと答えが出るように磨き上げていくことが、学問的な態度、物を考える態度。 これは素晴らしいことではあるんです。そういう磨き方も知恵にはありますよね。 でも、それは知識の上のことですよね。知識の上の条件なんです。 だから、今、すべての問いには条件をつければ、それなりに答えることができるってお話ししましたけども、 知識というところで答えるという条件をつければ、科学になるかどうか。 それを仏教と、あるいは伝もそうですけども、知恵分別の世界、知識の世界だというふうに、やっぱり条件をつけるんですよね。 で、よく言われるのは、禅や仏教は知識への知恵分別の世界を批判すると言う方もいますが、そうじゃないんですよ。 そういう形で、条件付きの答えを得るために磨いていくということは大切なことです。 それをもっと多いように磨くことであるんですよ。 だけど、禅や仏教が、それは知恵分別の世界ですから、一見、批判するように見えるのはどうしてかというと、 それだけで、すべての質問に答えられるかというと、違うからなんです。 だから、禅や仏教が知恵分別の立場に批判をするときには、あらゆる質問は、あらゆる問いは、 全部、知恵分別に答えられると思い込んでいる人に向かって、そうはいかないって、そういうことなんですね。 ですから、知恵分別の立場、知識の立場からすると、子供の時って答えに困るじゃないですか。 なんで雨が降るんですか。なんで雲は流れているんですか。なんで川があるんですか。なんで僕はここにいるんですか。 子供って、知識があまりないですよね。知恵分別がないから、無条件に問うんですよ。 答えたとしても、難しいことは、子供は知識がありませんからね。条件的な答えはいくら言っても、子供はわからないって言いますよね。 子供って、無条件な質問をして、条件についての知識がないから、答えも無条件に答えないから、子供はわからないんです。 だから、子供の問いって困るじゃないですか。でも、大人になったときに、子供の問いがなくなるかというと、そんなことないですよね。 大人になっても、子供のような問い、つまり、無条件の問いって、絶対に残るんですよ。 # 誰もが「無条件の問い」にぶつかる 私たちは、学校でいろんなことを勉強したり、人生のいろんな経験をしながら成長していきますね。 成長する中で私たちが身につけていくことの中に、知識との関わり方を身につけていくわけですね。 私たちは、子供の頃はもう何にもないから、無条件に聞くじゃないですか。 なぜ、なぜ、なぜって大人を困らせるように質問します。 でも、だんだんだんだん成長して知識も増えてきて、経験を積んでくると、 ただやみこもに問いかけても答えを得ることができない。 だから、無意識のうちにその納得できる答えが得られるように、 だんだんだんだん答えを得るような質問の立て方を覚えていくんですよ。 それはどういうことかというと、質問するときに条件をつけて、 どういう条件かの質問かということを考えながら問いを立てていけば、 だんだんだんだん答えに近づくことができるということを無意識に覚えていくんですよね。 あらゆる問いは、条件をつければ少しずつ答えやすくなる。 条件をたくさんつければ使えるほど答えやすくなるし、 明確で正確な答えが得られるようになるわけですね。 だから知識が増せば増すほど、いろんな答えにクリアに答えられることができるし、 だから専門家というのは求められているわけですよ。はっきり答えることができますからね。 だから、私たちはそんなふうに専門家まで知識が増えないにしても、 無意識に自分の答えがちゃんと得られるような問いの立て方というのをだんだんだんだん覚えていくんですね。 そうやって問いの立て方を覚えていくと効率が上がるわけですよ。 無条件な質問をすると大人も困っちゃう。子どもも困っちゃう。どうにもならない。 だけども、無条件じゃなくて、ただそんなこと聞かれてもって。 じゃあどういう問いの立て方をすれば答えに近づくかということを覚えていって、 それでだんだんだんだん成立していく。 社会人になるということは、良い問いの立て方を知っているということであるわけですよね。 だけどもですよ。誰もが大人だとしてもですよ。科学者になったり学問の専門家になったとしてもですよ。 で、問いの立て方を覚えたとしてもですよ。 人間である限りは、自分の心の奥底には自分も知らない自分がいるじゃないですか。 学問と生きた自分は違いますよね。 自分の心の奥底には自分も気がつかないような自分がいるわけですよ。 なくてもなくても言いますよね。 人間のできることにはしかも限りがありますよね。 だから、人間のできることには限りがあるから、思い通りにならないことっていっぱいあるわけじゃないですか。 そうすると思い通りにならないときに不満が生まれる。 その不満がどこからどんなふうに生まれるか、どれくらい強いのかということは、 自分自身でもなかなかわからないですよね。 で、どうにもならないじゃないですか。 こんなこと不満を持っても仕方ないと思っていても、もやもやもやして許せない。 苦しいって悩むって。 悩んでも仕方ないと分かっていても、悩みが取れないって。 自分の心の奥底には自分も知らない自分がいるって。 しかも、人間の力には限りがあるから、思い通りにならないから、 それをずれとぶつかり合う中で不満が生まれ、苦しくなって苦しくなって苦しくなって、 そういうときにどうしてだって。 どうしてこうなるんだって。 じゃあどうしたらいいんだっていう問いがありますよね。 これって、どんなに条件つけても答えられない問いになる。 そこまで引っ張られていく可能性があります。 そういうときに私たちは分別を働かせて、何とか問題解決しようとするわけですよね。 問題解決しようと思って解決していったとしても、 でも、もともと自分の能力、自分の立場からいって解決できないときもあるじゃないですか。 そういった解決できない問いを、お釈迦様は、 生老病死、生きる上での苦しみ、老える苦しみ、病での苦しみ、死ぬ苦しみ、 これは人間の力の限界、人間の限界そのもの、有限性にまつわるものだから、 どんなに努力しても答えが得られませんよね。 もうダメだと分かっていてもそれでも苦しいじゃないですか。 そういうふうに無条件な問いというのが心の奥底にあるわけです。 そのときに、生きることとか、好きだとか嫌いだとか、怒りとか、 そういう無条件な問いがありますけれども、 そういうものに直面したときに、条件付きの答え方ということで、 ずっと知識を付けて、分別を付けて、上手に人生と共に歩んでいて、 それで上手に生きることを覚えて生きていくけれども、 でもどんなに賢く生きても、そういった本当に根本的な質問にぶち当たった瞬間に、 立ちすくんでしまって困ってしまう。 子供の問いに負けないような無条件な問いが生まれてきてしまう。 善的な問いというのは、そういうところで生まれてくるものですよね。 ですから、善問答というのは、そういうところ、 自分の本当に心の奥底にあるような、 どうにもならないけど捨てることができないような、 そんな問いにぶつかる瞬間、それが善的な問いになる。 そこまで私たちが自分を磨き上げていって、 そこまで根本的な問いを自分で目の前に掲げることができるところまで、 自分を追い込んでいって、問いを自分にとって明確なものにしたならば、 修行はどんどん進んでいきます。 善的な問いというのは、そういうことになるんですよね。 さて、ここから先まだお話があるんですが、 ちょっと長くなりすぎましたので、今日はこうなるとさせていただきます。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お付き合い頂きまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。