# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周玄です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 禅の成り立ち．．．動の仏教 今日は、禅の入り口ということで、毎日の暮らしと修行というお話をしたいと思います。 以前にもお話しましたけれども、禅宗というのは、中国で生まれた仏教の一つの形態なんですね。 インドから中国まで仏教が伝わって、中国に最初入ってきたんですけれども、どう接していいかわからないんです。 だんだん時間が経って、いろんなお経が輸入されて、中国の文化の中に言葉として浸透して、 その中で中国の人たちがインドで生まれて、自分たちと全く違う歴史的文化的背景、気候も環境も全部違う、 そこで発展してきた全く違う問題意識の宗教を我がものとするために、いろんな努力をするんですね。 仏教というのは、後に世界宗教になっていくようなものですから、文化や歴史やいろんな環境とか、 そういった時代の背景とか、そういったものが違っていても、誰もが掘り下げていけば、 必ず突き当たる心の奥底にある普遍的な問題意識とセットになっているんですよね。 そこに達しているんです。仏教って深い思想ですから。 だからそれが表面のいろんな違いを乗り越えていって、一番奥底にある、 人間であるからには必ず突き当たる一番深い奥底のところに達している教えだから。 だから入り口は違っていても、最終的にはいろんな形で努力して努力して掘り下げていくと、 そこに自分の救いの泉を見出すことができて、そこから救いの言葉が湧いてくるわけですよね。 中国で長い時間をかけて泉を掘り下げていって、そして中国の人たちが仏教の教えを我がものとする。 掘り下げていくうちに、だいぶインドとは違ったものになっているんですけれども、 それでも一番奥にあるお釈迦様の教えの精神というのは、同じものが共通のものが、普遍的なものがあるから、 それにぶつかった時に湧いて出てきたものが、中国では一つはこの禅という形に、 もう一つは浄土の星になっていくんですけれども、禅というのはとても中国的ですね。 どうしたかというと、中国の人たちってものすごくエネルギー種ですよね。 どんどんどんどん動いていく。 インドの人たちはじっと瞑想をして、そして論理、議論をするんですよね。 だからすごく知的で落ち着いたインドの文化に対して、中国の人たちというのは直感的で実践的です。 人間関係をすごく大事にしますよね。 もちろん文化を勝手にこんな大きくぶった切ってしまったらいけないんだけれども、一般的にそういうイメージがありますね。 中国仏教としての禅というのは、やっぱりそういう中国の人たちの文化に目指しているものですから、とても生き生きとして活動的です。 そういう禅の宗教の背景にある仏教の中国化、何が起きたかというと、日常生活にどんどんどんどん取り込んでいくんですね。 もともとインドで仏教が発展した時には、出家をして日常生活のごちゃごちゃを業の中に混ぜないようにしたわけですね。 だから日常生活から距離をとって、清らかで静かな瞑想の暮らしをするのが中心に据えてあるんだけれども、 中国に来て仏教に入っていた時に、それも大事だけれども、なぜ今だから大事なんだけれども、同時に日常生活と離れちゃったら意味がないよって。 日常生活の生き生きした動きの中にも仏教が生きるはずだって、そんな風に変わっていくんですね。 じゃあその瞑想の静かな心の境地というのをどうやって日常生活に生かすかって、そんな風にして発展するわけですね。 格下的に禅というのは、日常生活の修行家というのを図るって。 もともとのお釈迦様の時代の仏教というのは、日常生活の占めるウェイトを最小限にして、それでその瞑想に足を置くという、もう人生を瞑想にかけてしまうような生き方になっていく。 それに対して中国の仏教というのは、瞑想も大事だけど、むしろ立ったり座ったり寝たり起きたり、薪を割ったり畑を耕したり水を汲んだりって、 日常生活のこのガチャガチャしたものの中に瞑想を置こうとした。 動いている最中も、立っているときも座っているときも瞑想ができるようにということで、動きの中にその瞑想を持ち込もうとしたんですよね。 だからインドのもともとの仏教が静かである正の宗教、静寂の静かな宗教に対して、禅は道の宗教。 だからそういう方向に舵を切っていくわけです。 その舵を切ったのが、ダルマさんから6番目ぐらいの、六祖へのお台しって言われる方の仕事なんだけれども、 そういう時にどういうモットーが出てくるかというと、道中の工夫は静中に勝ること、100千万倍って。 道中の工夫、つまり立ったり座ったり仕事をしたり、どんどん活発に動いているときに瞑想する工夫をするということは、 静かな部屋で静かな座禅をしている。 静中の工夫よりも100千万倍実力がつくぞって。 そういう風に発展していくんですね。 だから禅の立場からすればですね、瞑想はもちろん当然大事なことなんだけれども、 だけど瞑想だけで生きていくことはできない。 やっぱりご飯も食べなきゃならない。 雨水もしのがなきゃならない。 日常的なことは必ず生き物としてしなきゃならないわけだから、 全部瞑想で人生を覆い尽くすことはできないわけだから、 じゃあせっかく長い時間瞑想していい境地になっても、 パッと立ち上がってご飯を食べに行った瞬間にもう瞑想が解けてしまったら、 どうにもならんだろうって。 だから日常生活の瞑想化を図るんだってこと。 だからそういう意味では日常を修行化していくってこと。 反対に修行が日常になっていくってこと。 これをぐるぐるぐるぐる回すのが禅宗っていうのの旗頭ですね。 お釈迦様は労働を禁止したんだけど、 禅宗は三無と言って労働をとても大事にします。 お釈迦様のルールを破ったわけですね。 労働をしちゃうわけだから。 だけどその代わり、 うちがいらないときも瞑想ができるようにという工夫をしているわけですね。 あえてそうやって労働を修行に取り入れることによって、 心をトレーニングするって。 だから一種労働をトレーニングの材料として使うっていう。 それが禅のあり方なんですね。 はい。 # 靜の心を動に活かす じゃあ、そもそも、私たちが例えば心を見つめて、心を清らかにする、瞑想を深めていくというときに、 静かに座って自分を見つめるんだったら、まあ、なんとなく想像がつくんですけど、 立ったり座ったり、働いたり、巻き終わったりだって、歩いたり、そんなことの中でどうやって心を清らかにするんだ、心を見つめるんだって、難しいですよね。 実際これはとても難しいです。 だから、心が気が一番大事なんですけども、どうしてそんなことができるかというと、結局、瞑想というのはどんなものかというと、 自分の心の状態が手に取るように分かる。 自分が今どんな心なんだろうかって、沸き立っているんだろうか、沈み込み立っているのか、落ち着いてシャープになっているのか、 それとも落ち着いてはやるけど、眠くてもんやりしているのかって、自分の心の状態がどう状態か分かりますかって。 次に、自分の心をどういう風に向けたらいいか、理想的な心の状態って分かりますかって。 つまり、大事なことは、何をするかっていうか、行動として何をするかじゃないんですよね。 心がどうなっているかなんですよ。 いくら静かに座っていても、心が沈み込んじゃって、眠くなったり、息を消沈しちゃったら意味がないですよね。 何時間も何時間も座禅していても、イヤイヤの座禅になってしまったり、何となくボカーンとしまって、ボヤボヤとして、 このモヤモヤ、沈み込んでしまっていたらダメですよね。 だけど、何か大事なことをやらなければならないために、集中して集中して集中して、ピシャッと心を合わせて、 グーッと集中して、それに専念して、ふっと気が付いたら、何時間もそれにぼっとせたって。 これはいい集中ですよね。 ですから、いい瞑想というのは、高度な集中、高い集中ですよね。 で、集中ができているかということ、確かに静かにしている方が入り口の集中はしやすいです。 だけど、集中に慣れていくと、実は何をしていても集中できるようになるわけですよね。 だから繰り返しますけれども、何をするかということよりも、どうするかということです。 つまり心のありが大事なんですよね。 何をするかよりも、心の持ち方が大事なんです。 で、座禅が重視されるのは、まず最初に、もちろん何にもない状態でガチャガチャガチャガチャ、毎日立ったり座ったり、 新しくしていたら、心のありかどころか、どういう心の状態がいいかも分からないし、 もう一日中夢中に終わってしまいますよね。夢の中で終わってしまいます。 だからやっぱり、静かなところへ行って、ガチャガチャするのをやめて、ピタッと止めて、 座って、何時間も何時間もじっと静かに自分を見つめるということがないと、そもそも自分の心のありかも分からないわけだから。 座禅というのは、いくら道の仏教である禅でも、もちろん基本にあるんですよね。 座禅はものすごく大事です。修行道場って道の工夫をしますけど、座禅はしっかり時間が取ってあります。 だからまず最初に、自分の心のありかが見つからなければ、どうにもならないから、まずは座禅を通じて心を整える。 座禅は、心がどういう状態かというのを見つめる一番基礎のところですね。だから大事です。基礎として大事なんですよ。 でも、ただ心の基礎のところだけずっとやっていたら応用がないんですよ。ずっと一生座りっぱなして生きれるんだったらいいですけど、そうはいかないです。 だからせっかく座っているときにいい修行でも、たって何かして5分したらもう忘れちゃうって。 まあ、座禅会だったら、座禅会中はいいんだけど、もういい会だったときには、うんさんむしょう、もとののくわみじゃ生きてこないんですよね。 だから、座禅の場で整った穏やかでシャープでクリアーないい心の状態を基礎として学んで、その状態を家に帰る間もずっと持って帰る。 仕事している間もできるだけその心の状態を生かしていく。 そうやって少しずつ少しずつ、そのいい状態、あるべき心の置きどころ、心のありかというのを日常の中にどんどんどんどん生かしていくように。 それが道の工夫なんですよ。 基本は、座禅をしたせいの工夫なんだけど、それを少しずつ少しずつ、うんさんむしょうしないように、気が散ったりしないように、そんな風にして生かしていくというのが禅のポイント。 それが道中の工夫が成長に勝ること。 百戦万敗、動いときの修行の方が、育っているときの修行よりも力がつくと言われている意味なんですね。 トレーニングという意味になるわけなんですね。 # 心の置き処．．．順番が大切 それじゃあ、この心の置き所をどうしたらいいかというのが、今日のお話の本題なんですね。 禅の入り口、万一の暮らしと修行ということで、万一の暮らしを修行化する、日常の修行化、修行の日常化。 これが禅の命だということを最初に言いましたけれども、どうしたらいいかというと、入り口のところでまず一番大事なことは、心の置き所で一番大事なことですよ。 何かというと、まず最初に、何事をするにしても、自分で動く、自分でするということなんです。 その次に、心の落ち着きというのが大事なんです。 この順序は絶対大事なんです。 普通、まず最初に座禅に向かうときには、まず心が落ち着くのがあって、まず心の落ち着きを求めますよね。 だけれども、心の落ち着きを求めていっても、何か心の中でゾワゾワゾワゾワしたり、何となく落ち着かなかったり、あるいは反対にホッとしすぎて眠くなっちゃったりしますよね。 だから、座禅に入門する人がつまずいちゃったり止めたりする理由って、静かなところへ行って、まず静かにと言ったときに、次のステップは行かないんですよね。 最初のところでうまくいかない。 なぜうまくいかないかというと、実は心の静かな状態、心の置きどころが静かと言っても、静かでもいろんな静かがあるんですよ。 例えば、静かと言ったときに、どんどんどんどん電気が消えて、暗くなって、暗くなって、暗くなって、眠くなっていくような、沈んでいくような静けさと、 それから、静かに落ち着いているんだけど、気力が充実して、気力が充実して、ゾワゾワゾワゾワしない。 心はピラッと沈まっているんだけど、気力は充実して、気力は充実して、どんどんどんどん気合に満ちてくるような静けさと、全然違うわけですね。 だから、禅の修行、仏教もそうですけども、基本的には静かなだけじゃダメなんです。 静かでも昆虫と言って、昆虫、眠っちゃうことで地に沈む、昆虫はダメなんです。似て非なるものなんですよ。 だから静かでもあるけど、心の奥底から気合がみなぎってこないといけないんですね。 で、まず最初入口のところで、まだ準備もできていないのに、静かなところに心を置いて、静か静かと言い始めると、特に心が疲れている人は、昆虫、昆虫の方に行ってしまうんです。 だからまず最初、そこで昆虫、昆虫に落ちないためにも、まず最初に、常に常に意識している限りは、起きている時は、何をするにしても、自分で動くということが大事なんです。 自分から動くということ、受け身にならないということが大事なんです。 だから静かに入っていく時に、受け身にならないで静かに入っていくというのがポイントなんです。 で、受け身にならずに、自分で心を求めていく、心を動かしていくというのがある上で、静かにしていくというのが成立するわけだから、この順序を間違えたらいけないです。 だから普段からですよ。動の状態、朝起きてから寝るまでの間、何をするにしても、できるだけ自分で嫌なことでも、めんどくさいことでも、よし、自分でやるって。よし、自分でやるって。よし、前向きにやるって。 まあ、生きた言葉で言うなら、やらされているという状態から脱することです。 やんなかなんないこと、嫌なことでも、自分でやるって決めてやるって。 これは辛いようだけど、こういう心ができていかないと、自分の人生は来たことにならないんですよ。 いくら嫌なことでも、やらされていると思ったら、その瞬間にやらされた人生です。 でも嫌だけど、自分の時間だし自分の人生だから嫌だけど、しなきゃならないんだから、これは自分でやるって決めて、一生懸命、嫌なことでも、辛いことでも、疲れていても、自分でやるって。 気持ちを押し持って自分でやるって気持ちで動いていけば、それは自分の時間になるわけですよ。 人に時間を使わされているんじゃなくて、自分で使うってこと。 もちろん思い通るな人生は起こらないけど、自分で動くってことを引き受ける、最初にそういう心構えを普段から持っておかないと、いい瞑想にはならないんです。 よっぽど恵まれている人は別にして、普通の人は思い通るな人生なんか起こりませんから、 いやいや生きている人が瞑想に行っても、なかなか自分の時間にはならないんですね。 そのために、自分の日常生活、例えば自分で生きるって気持ちであれば、やらされている仕事でも自分の生きる修行になるじゃないですか。 要するにトレーニングの時に、重たいもの持つの嫌だな、ランニング嫌だなと思って、 いやいやトレーニングセンターへお金払って行って、嫌々させられていたんだったら、筋肉にもならない、体力もつかないですよね。 やらないようが真っ白い程度ですよ。 でも自分で疲れていても、自分でやるって決めてやっていけば、トレーニングそうじゃないですか。 自分でやっていけば力がつきますけど、いやいやだったらパフォーマンス上がらないですよね。 だからまず最初に日常生活の中で、自分で動く。自分の時間、自分の人生の中で自分でやるって、そういう風にまず思う。 その上で心の持ち。 だから瞑想に向かう前に、普段から油断した瞬間に嫌だなとなっちゃったら、 そんなことにならないように普段から生き方を変えていく。 この自分でっていうことが大事。その上で心の持ち。この順序は絶対守っていただきたいと思います。 もちろん普段から気合に満ちて、やる気に満ちて、ちょこちょこちょこちょこちゃかちゃか動いていくような、いわゆるマグロという生き物ですよね。 私たちに言いますよね、動いてないとダメな人はマグロと言いますよね。 マグロは寝てる時も泳いでないと呼吸できませんから。 私もマグロ型の人間なんだけど、でもそういう人には逆に自分で動くって言わなくても自分で動くからいいですけどね。 でもほとんどの人は受け身にならないようにするっていうことですね。 # 日常を自分のために生かし切る 結局、動いている場合であっても、静かな場合であっても、それ以前に受け身ではダメなんです。 まず最初に受け身ではない。自分でやるということですね。自分で乗り込んでいく。自分で引き受けていくということが大事です。 自分で引き受けていくことがあった上で、動と静がある。 だからまずは繰り返しますけど、受け身ではダメですよ。 だから逃避というのは受け身なんですよね。逃避していたら、逃げ回っているだけで問題解決にならません。 しかも問題解決にならないところが、心のためにならないんですよ。 逃げて逃げて逃げていたって、思い通りの人生の中になりませんから、どこまで逃げたって絶対に追いかけられてきます。絶対にうまくいきません。 だからどこかで思い通りにならないにしても、自分で引き受けることができた瞬間に、考え方、感じ方が変わってきますよね。 だから逃避というのは一番、善には向かないです。 だから、いろんな出来事があって、それに応じていくじゃないですか。 最初は受け身なんですよ。五の戦とか千の戦と言いますよね。千の戦というのは先に先手を取ってどんどんやるのが千の戦。 五の戦というのはまず相手の出方を受けて、それから先手を取る。 大概の場合、私たちは自分の思い通りに生きていないですから、まず最初に何かがあって、それを受ける。 受け身になるわけだから五の戦になるんですよ。 でも、受け身、受け身、受け身、受け身でやっていたら、何事もうまくいかないですよね。 でも、受け身で出来事に応じて受け身で受けるんだけど、受けた瞬間に自分はこう引き受けます。 引き受けるという形で上書きをしていく。 それが大事です。 だから、ある程度どこかで好き嫌いをできるだけ言わないようにする。 自分の心の中に好き嫌いが浮かばないようにするというのは大事なことです。 だから、瞑想法で、ビバサラの瞑想法を習っている方が最初によく聞くと思うんですけど、 価値判断を持ち込むなって、ただニュートラルに見つめろって言うじゃないですか。 それは自分で引き受けるためには、今言ったように価値判断を持ち込んじゃ、もう落下がちゃいけないですね。 嫌な事じゃ嫌ですって言っちゃいけないし、じゃあ何で価値判断ダメかというと、 良い事の場合、良い事はいいじゃないかと思う人もいるかもしれないけど、 良い事を引き受けていると、良い事はいいけど悪い事は嫌だって、 良い事であっても価値判断を入れちゃうと、絶対好き嫌いが出るんです。 好き嫌いがあったら、絶対に嫌な事を無くす事は出来ませんからね。 だからそもそも好き嫌い抜きに、ともかくどんな事であっても引き受けるという心を作るために、 ニュートラルになれってビバサラに教えるんですよね。 だから好き嫌いは言わないって。 嫌な事でも好きな事でも関係なく生きるのは自分の時間なんですよ。 思い通りになろうがなる前が自分の時間。 自分の時間を無駄にするのか生かすのか、自分で引き受ければ、 嫌であっても成果が出なくても少なくとも自分の時間にはなるんです。 でもやらされていたら結果的に上手くなったとしても、 それは自分の時間を生きた事にならないんですよね。 たまたま虎から牡丹持ち、人の糞土しとっているだけになるわけです。 だから大事な事は自分の人生は自分の物だから、好き嫌いを言わないで自分で引き受けるって。 繰り返しますけど、私達の日常ってほとんど思い通りにならないんですよね。 だからいくら平安な場所を探しても見つからないんですよ。 逃げて逃げて逃げて引き取らない。 だからどこかで引き受けて、思い通りじゃない、一見嫌な事であっても、 その中に自分で工夫してやる気の種を見つける。 工夫してそれが嫌にならないようにする。 それが大事なんですよね。 よく言うじゃないですか、好きな事をやっている時って周りが環境が悪くてもあまり気にならないですよね。 自分で好きな事をやっている時は夢中になっちゃうから、ふっと気が付いたら周りがうるさくてもできているじゃないですか。 結局集中力は大事なんです。 でも私達は大概、好きな事をやっている時しか集中力を発揮できないんですよね。 だから好きな事、調子の良い事だけじゃなくて、 人生というのは嫌な事も良い事も、起きている時も寝ている時も全部自分の時間ですから、自分の一生ですから、 それを活かしきらないともったいない。 ということは日常の中で、どんな事があろうと常に自分の人生を引き受ける。 引き受けるというのがどういう状態かというのを知るというのが修行です。 日常生活の中で良い事も悪い事も、楽しい事も嫌な事もあるけど、 一貫してどんな事があろうと自分の人生を引き受けてますか? 自分の人生を自分で生きてますか? それを言えるためにはどういう心がけで取り組んだらいいかということを見つけていくんですね。 キーワードは集中力です。 これが禅の入り口。 毎日の暮らしを修行にする。修行が毎日の暮らしであるような。 修行って堅苦しいもんじゃないです。 自分の人生を余さず生かしているのが修行ですよね。 こんな風に心構えして生きていければいいなということを言えるんですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お付き合い頂きまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。