# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンギの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 良い質問とは？ 今日は、「良い問いかけとは?」ということでお話したいと思います。 私は哲学を勉強してから、禅の世界に来ました。 哲学の世界というのは、やっぱり問いかけが大事なんですよね。 深い深い問いをするというのが、哲学の本領であるという風になっています。 それから、禅の世界では、やっぱり禅問答ってありますよね。 問いと答え。 ということで、修行にしても学問にしても、問いかけというのが、もともと大事なんですよね。 今回、ボイシーの方から、「良い質問とは?」という、大変面白くて興味深いテーマが出ていましたので、今回そのことでお話したいと思います。 まずはじめに、良い質問ってどんなものかって、一般的な話からお話ししようと思うんですね。 良い質問というのは、どういうものかというと、質問の目的がちゃんと達成できる、そういう質問というのが良い質問ですよね。 だから、情報が欲しい場合には、その情報をちゃんと答えとして得られるような、的確な質問をちゃんと決めて、答えを求めるということが大事ですよね。 一方、例えば、質問する場合でも、情報というよりもむしろ、例えば、質問する相手の人間性が知りたいという場合があります。 その場合には、的確な質問の的確な意味がちょっと違ってくるんですよね。 例えば、あえて厳しい質問をすることで、相手が感情的になるって、感情的にうさぶるって、若干失礼なところもあるんだけれども、その方がその人の人柄がよく出るってことがあるじゃないですか。 そういうわけで、相手をあえて感情的にさせるって、答えを求めている質問じゃなくて、相手にコミットする、関わるという形で質問を投げかけるという場合がありますよね。 どちらにしても、良い質問の意味というのは、質問者が、自分がこの質問を通じて何を得たいのか、何が欲しいのかということが、ちゃんとわかっているということが大事ですね。 これが質問ということについての一般的な入り口のお話ですね。 # 哲学における問いかけ では、哲学の場合はどうか? 哲学というのは、みなさんご存じの通り、元々の由来、これは翻訳語ですからね。 元々の言葉は、フィロソフィア。 ソフィア、知を、フィロ、愛する。 愛、知ってなりますよね。 だから、そもそも、知ることを愛する。 そういう仕組みですよね。 だから、問いというのは、知ることを愛するという形で立てられていきます。 だから、どちらかというと、探究的な知になるんですよね。 だから、答えが分かっていて、それを引き出すんじゃなくて、答えが分からないからこそ求めるという、そういう仕組みをとっているんですよね。 科学的な知が学問につながるような場合、そういう場合には、まずは仮説を立てて取り込みますから、 仮説の的確さと、その後仮説の証明の手続きの適切さというのが、良い問いの条件なんですよね。 でも、哲学にはもう一つ、根本的な大事な潮流、大きな流れがあるんですね。 それは何かというと、皆さんご存知のソクラテスの無知の知ということですよね。 ソクラテスというのは、街を歩いていって、いろんな人に質問をするんだけれども、 その質問というのは、人間の知の限界を自覚させるような取りを繰り返しているということですよね。 ソクラテスの対話の記録というのは、弟子のプラトンが文学作品に紹介していますけれども、 それを見ると、どんどんどんどん質問を繰り返していくうちに、最後に結局私たちは何も知らなかったんだという結論に行き着くじゃないですか。 だから、それとしてやっぱり、知の限界を自覚するような問いを繰り返したということになるんですよね。 これがソクラテス的な意味での良い問いなんですね。 つまり、無知の知の自覚へもたらすような質問が良い質問なんですよね。 これも大事な哲学的な問いの在り方なんですよ。 だから、答えがわからないところまで私たちを導いていって、最終的に自分とは何かって、 そういう根本的な問いの前に立たせるような質問が良い質問ですよね。 いろんなものについての知識を私たちは持っていますけれども、 ぐいぐいぐいぐい、その根本まで問いていくと、結局本当に僕たちは何も知らないって、 それは人間の知の限界、人間の有限性に突き当てることなんですよね。 じゃあこの有限な私たちって何だって、自分のことを知っているつもりだけど何も分かっていないんじゃないかって、 そういうふうに困窮させて困らせてしまう、そこまで自分の足元を掘り崩していくような質問というのが良い質問になるんですよね。 だから、一般的な意味での良い質問とはまた違ったものが哲学にはありますね。 # 禅問答における問いかけ それから、禅の世界には、禅問答というものがありますね。 これも、問答というからには、基本的には問いと答えという仕組みになっています。 で、師匠が弟子に問いかける場合、どういう場合かというと、 弟子の修行がどこまで熟しているのかって、それを点検するために問いをかける場合がありますよね。 それからもう一つは、問いを投げかけることによって、より深い問いへと弟子を導く場合がありますね。 こちらがどちらかというと、今お話しした哲学における側立的な問いかけと似た側面があります。 分かった気になっているということを本当に分かっているのかって追求していって、 最終的には自分とは何者なのかっていう、そういう一番大切な問いかけに対して何も分かっていないんだっていうね、 そういう自覚へ導いて、修行を頑張らせるって、そういう側面があるんですよね。 ですから、そうやってさらに深い問いへと導くということで、答えを出して、 安心させて、答えを出して、解決するっていう方向性と、もともとの目的が違うんですね。 だから、普通は質問して答えられたら、答えが分かって納得できるはずなのに、 質問を繰り返して行けば行くほど、どんどんどんどん途方に狂っていくって。 一般に訳の分からない問答のことを禅問答みたいだって言うんだけども、 落語の婚約問答とかありますけどね。 ああいう禅問答の、沈黙感分な禅問答、あるいは沈黙感分な問答としての、 ちぐはぐな問答としての婚約問答のイメージは、おそらくこういうところから来てるんですよね。 でも、これは実は最初からそうやって、ただ困らせたりとんちでやってるんじゃないんですね。 今お話ししましたように、例えば有名な禅問答がありますよね。 大乗仏教の世界では、犬頃にも、虫からにも、あらゆるものにも、 仏様の性質に宿っているって教えますよね。 仏心、仏性、仏様の心、仏様の性質にあると教えますよね。 で、ある弟子が答え、してますんですね。上司、和尚という人に。 犬にも、仏様の心ってありますか?って。仏様の性質ってありますか?って聞いたら、 師匠は、「ない!」って答えるんですよね。 それが禅で有名な、ブーってやつですけども。 ないって、いやいや、教義から言えば、あるに決まってるじゃないですか。 でもそこで、ないって言ってるんですよね。 なぜ、ないって言うかというと、仏心、仏性って、分かった気になって喋ってるけど、 それって何?って。 犬や猫にも、ワンコロニーも、虫にも、蛇にも、仏様の心があるって言うと、 その仏様の心って言ってる、その当の仏様の心って、どんなものかって。 実感として君は分かるかって。 お前自分自身の心の中にある、仏様の心ってこういうもんだって。 はっきり分かるかって。 まずそこからだろって。 質問しようにも、仏様の心ってのはどういうものかって。 心っていうのは、他人の心なんか見ることができませんから、 まずは自分に立ち返って、自分の心の中には欲望も執着もある。 妬みや嫉妬もある。 その中で、仏様の性質、仏様の心ってどういうものかって、 ちゃんと捕まえてみろって。 ちゃんと捕まえたら、それをきちっと自分で乗りこなして、 日常生活の中で、その仏様の心に忠実に生きることができるかって。 やってみろって。 実は、そんな仏様の心なんて捕まえようと思ったって、 簡単にはいきませんね。 意識して捕まえていても、なんとなく硬直してしまうし、 いつの間にか忘れてしまって、カーッとなって怒ってしまったり、 おかしなことしてしまったりしますよね。 じゃあ本当にあるのかなって。 そんな風に、より深い問い合いと導くのが、全問答の特徴なんですね。 # 終わりのあいさつ さて、問いと答えということについては、これはとっても大事な問題なんですね。 哲学にとってもそうですし、禅にとってもそうです。 だから、これ以上お話したいことはたくさんあるんですけども、長くなってしまいましたので、今日はここまでとしたいと思います。 今日も長い時間お聞きいただきました。本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。