# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 禅問答について 今日も昨日に引き続いて、「良い問いかけとは?」ということでお話したいと思います。 昨日のお話の後半のところで、禅には禅問答というものがあるということで、禅問答のお話をしました。 禅問答も基本的には問答というからには問いと答えですけれども、まずは師匠が弟子に問いかける場合ということでお話をしました。 それは昨日お話しました通り、弟子の修行がどこまで熟しているのかを点検するという質問。 それから問いを投げ替えることによって、より深い問いへと導いていく。 修行の一番大事なところへと導いていくような質問。 これを二つに分かれるというお話をしました。 それからもう一つ今度。今度は弟子が師匠に問いかける場合もあるんですよね。反対に。 この場合どういう場合があるかというと、例えば、自分が修行の方向がまだ定まらないから、修行をどうやって進めていったらよいかという、修行の道筋とか心分けについて聞く場合があります。 それから修行の先にあるもの、つまり悟りというものを求めて修行しますから、悟りとは何か、端的ずばりと修行の先に求めているものを質問するという場合がありますね。 この場合でも例えば、何の手がかりもないから、どうにかとやって聞いている場合もあるし。 いや、そうじゃなくて、もう何年も修行を重ねてきて、自分なりにしっかりした、自分なりの答えというものをしっかり得ていて、それを師匠にぶつけて点検してもらうという場合がありますよね。 この質問の延長には、もう本当に修行を重ねていって、師匠と互角か、それ以上の成熟と鍛錬というのが重なってきた腕に覚えのある弟子が、いよいよ自分が一位前になるときに、師匠に向かって本気で質問して人間性を問うという場合がありますよね。 本当にあなたは師匠として私に教えることができるのか、みたいなね。そういうふうに逆に弟子が師匠を試すような恐ろしい質問もあります。 まあ、こういうのを試験の研って書いて、研修門って言うんですけども、こういう形で、師匠から弟子、弟子から師匠、それもいろんなシチュエーションで、全問答って一口に全問答と言いますけれども、いろんなパターンがあります。 これは生きた人間同士でやっているわけですからね。いろんなパターンがあるから、一概に全問答ってこういうものですよって簡単には言えないんですね。 お聞きいただいている皆さんの中に、全問答についての本を手に取られた方があるかもしれませんけれども、その時でも、要するに質問して答える側、それぞれの力量がどれくらいなのか、どういうつもりで聞いているのかって、実は一つの物語の中に読み取るべき、読み取り方ってたくさん、何十種類もあるんですよね。 こういう場合だったら、この質問はこういうとこで答えはこうなるとか、この場合ではこうなっていって、そういうふうに実は質問と答えの背景にあるいろんなシチュエーションをどう読み込んでいくかということによって答えが違って見えていくって、その違って見えていくってことが本当は一番大事な学びなんですよね。 もちろん、そうやって全問答が読めるようになるには、かなりの熟練というのがね、経験とか学びというのがいるのは間違いないことはあるんですがね。 # 深く問うこと さて、そんなわけで、全問答では、問いと答えというものが、その背景も含めて、非常にいろんなものがあるということをお話ししました。 で、一番大事なことがどういうことかと言いますと、答えが、例えば情報として説明できるようなもの、答えが簡単にこれは答えですよって出せるようなもの、 情報として説明できるようなものであるならば、そういうものだったら何も全問答にする必要ないんですね。 そういうものであるなら、最初からそういうものを求めているのであれば、適切な問いと答えというのを使って探求するべきなんです。 だから、頭取って手話なんかしなくていいんですよね。 だから例えば、自分の人生のことを相談するときに、自分が求めている答えというものが、ちゃんと例えば就職はどこにした方がいいでしょうかとかね、 年収はどれくらいした方がいいでしょうかって、そんなふうに自分が求めているものが、答えが情報として説明できるようなものであるならば、 全問答的なものは実は必要ないんです。それは多分間違いになってしまうんですよね。 で、そういう情報として答えが説明できないような問題って人間にいくつもあるわけです。 例えば、自分は何者で、何のために生まれてきて、何を出すべきかって、こういう質問というのはもう一人一人の問題なんですよね。 他人が決めることはできないんですよ。 だから答えというのは、自分で探して自分で決めるしかないんですよね。 しかも人間というのは一生懸けて成長して成熟しているわけじゃないですか。 だから答えなんてその時点のものしかないですよね。 人間が成長する限りどんどんどんどん答えというのは成熟して深まっていかなきゃならないんです。 だからここでその正しい答えを得るということに執着しちゃうと、結局は肝心な自分自身を離れて、 どこかに誰のものでもないような答えを求めるという罠に陥りがちになるんですよね。 だから今お話ししましたように、師匠の答えというのは、正しい答えなんてそんなようなものは一切あげないで、 厳しい問いかけと疑いの中に引きずり戻して自分の道を行けって言うんですよね。 だからそういうこともあるものだから、明確な答えが出ないから全問答イコール分かりにくいというイメージに繋がっちゃうんですよね。 ちょっと分かりにくいかもしれないので出そうかもしれないけど、一つ手掛かりになるような例を出すと、 例えば若者が進路指導でどの学校行きますかって、その時に答えがあるような質問もできるんですよね。 自分のテストの成績と自分のやりたいことって考えをすると、この学校に行くといいですよって答えが出るじゃないですか。 そういうものであるならば、それはその的確な教師先生とか、そういったものと、あるいは両親とか自分の考えを参考にしながらその時その時の答えを出していくことができるんですよね。 でもその同じ問いかけ、自分の進路を考える問いかけが、自分はその学校行ってその後人生を送っていくんだけど、どんな人間として生きていきたいかって。 もう例えば中学校とか高校とかの進路を決めて進学する時に、もうその人生の入り口に差し掛かっているんだよって。 例えば社会の中のスキルということも含めるなら、理科系でいくか文科系でいくかとかでもあるじゃないですか。 そうするとその時に技術的に一番的確で適切な答えを求めるということだったら、ある程度の答えはちゃんと出ますけども、 でも自分がその結果何をしたいのかっていう、そこに繋がっていくような質問だとすると、それは実は技術的なアドバイスは求めてもいいけど、最終的には自分自身がどんな人間になりたいのかって自分で決めていくことですよね。 だから善の問答というのはさらにその先にあるんですよ。それはもう職業とかとは関係なしです。出家しちゃうわけですからね。 自分とは何者かっていうことを、仕事を通じてとか社会を通じてとか人間関係を通じてとかそういう手がかり抜けに、ごろっと裸の人間、むき出しの人間そのままでそもそも生きるってどういうことなのかって、 そこまでいって一番根本的なところで自分を探求するっていうのが善の世界なんですよね。 そんなふうに問いっていうものをちょっと立ち止まって考えるだけでも身近な問いがどこまでも深くなるっていうこと。これはとっても大事なことだと思います。 # 人生と問い さて、問いかけということについて、いろんなお話をさせていただきましたけれども、 問いということを考えるときには、 質問でも問いでも何でもいいんだけれども、 何のためにするのかということ、 その質問というものがどこから出てくるのかって、 まずそこを自分でしっかり考えていく必要があるんですよね。 お話ししましたように、全然意味が違ってきてますよね、質問の意味が。 方向性も違ってきたんです。 だから、そこが曖昧なまま質問して、曖昧なまま問いかけても、 そこを自分できちっと分かってないと、 なんとなく答えが出てきても納得できないということになりかねないですよね。 だから、質問が出てくる根っこ、根源、 それをちゃんと確認しておくことが大事です。 それから、禅問答ということで言うならば、 つまり修行の世界、禅の世界で言うならば、 答えを得て、安心してしまったら、 それ以上、自分を掘り下げようとしてもらっちゃうんですよ。 だから、答えを得て、答えらしきものを得て、 安心しちゃうんじゃなくて、 質問を通じて、自分を鍛えて磨いていくというのが大事なんですよ。 もっともっと深く、自分の質問がどこから出てくるのか、 その質問が出てくる根源はさらにどこから出てくるのか、 最終的には、自分の人生を考えるときに、 仕事を通じてこうだとか、自分が喜びを感じるとか悲しみを感じるとか、 何かを通じて、そういうものを自分で得ていくんじゃなくて、 ゴロッと、ゴロッと人の人間としてどう生きるかというところまで遡っていって、 自分を問いかけていくという、 ちょっとこれはね、特殊なやり方になってしまうので、 漠然としちゃうかもしれませんけども、 そういうふうに、問いかけが厳しく深く深くなればなるほど、 人間がいろんな人生の中で座舌に出会うんですよね。 座舌に出会って、そのときにいろんなものが奪われていくんですよ。 私はこれを頼りに生きました、というものが無効になってしまう。 私はこれを頼りに生きました、というものが無効になってしまったり、奪われたりするじゃないですか。 人間ってつらい目にあったときに、自分が育てたものがなくなる経験っていっぱいあるんですよ。 これがなければ生きていけないと思っているようなものが奪われるということは結構あるんですよね。 だから今お話ししましたように、これがあるからっていうのを、 そういう自分がものを考えて生きていく上の手がかりを剥ぎ取ったときに何が残るかって、 そういう厳しい問いかけを徹底的にやればやるほど、 人生の中で過酷な生き方が避けられる中で、 それでも自分は歩くという、そういう確かな核みたいなものをやるためには、 できるだけ深く自分を磨いていく必要があるんですよね。 生・老・病・死って言うじゃないですか。 で、一番厳しいのは最後の死ぬということですよね。 もう死ぬということを目の前にしたときに、全部剥ぎ取られるわけですよ。 頼りになるものは全部剥ぎ取られた。何もなくなって、 ただ死を目前にして自分がそこにゴロッといるって、 最後はそこまで人間というのは追い詰められていく。 それが人間の優減性というものですよね。 だからそれを一歩先にして、そこに向かってトレーニングをするというのが、 禅の修行ということなんですよね。 いずれにせよ答えを出て安心するんじゃなくて、 そこまで過酷にやらないとしてもですよ。答えを出て安心しちゃうんじゃなくて、 自分自身と向き合うために、本気で向き合うために、 多少精神的につらいかもしれないけれども、 それを取って深く掘り下げていくということが、 大事ではないかなというふうに思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日もちょっと話が長くてしまいましたけれども、お聞きいただきました。 誠にありがとうございました。 どうぞ今日も良い一日をお過ごしください。