# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 人間の心のもの凄さ 今日は、人生を考えるということで、 生き方を変えると、生き方が変わる、という話をしたいと思います。 宗教のことを一生懸命考えるときには、 人間って何か大きな問題にぶつかったり、 それこそ深刻に考えなければならない、深刻に悩んで人生と向き合うときがありますよね。 その上で、宗教の世界に足を踏み入れるということがよくあります。 よくお話しすることですけれども、 例えば、夏目漱石という作家、文豪ですよね、有名ですよね。 夏目漱石はとても苦しんで苦しんで、 今で言うノイルをね、当時の言葉で言うと神経衰弱って言うんですけれども、 もう苦しんで、悩みの甘い心が弱ってしまって、 もう何も考えることができなかったような状態って。 漱石は生涯これに苦しんだんですけれども、 この中で、小説の主人公の中に自分の思いを託して、 後人という小説なんですけれどもね、 死ぬか、気が違うか、そうでなければ宗教に行くか、なんて書いてますよね。 それこそ本当に、もうどれくだらなくなって、 死んだら極まったような、そんな思いが伝わってきますよね。 で、宗教ってのは怖いって言われるんです。 でもそれは、宗教が怖いわけではないと私は思っているんですよね。 どうしてかと言うと、宗教が怖い。 確かに宗教的なもので人が生き方が変わっちゃうこともあるんだけど、 変わってもその人はその人ですよね。 宗教を通じて変わっちゃうから、宗教は怖いように見えるけど、 実は怖いのは人間なんですね。 人間って心の奥底にすごく激しいもの、すごく強いものを持っています。 で、みんなそんな激しいもの、そんな強いものは特殊な人間だって、 特殊な人間にしかそんなすごいものがないって思っている方が多いんだけれども、 私自身も自分で苦しんだ経験があるし、 お坊さんとして暮らしていると、悩みの相談を受けたりとかってことになりますし、 それから、お坊さん宗教者ですから、今の社会のいろんな問題とかなんかに アンテナを立てて情報を集めてますからね。 そうすると、普通のアテナ、普通の人たち、その普通の人たちの心の中には、 やっぱりすごい深い深い深い闇があるんです。 でもその深い深い深い闇があるって言い方は、あんまりいい言い方じゃないんですよ。 その深い深い深い闇っていうのは、エネルギーみたいなものなんですよね。 その闇となってわざかまっているものが、パッと何かのきっかけで良くなった瞬間に、 ものすごく光り輝くようなものに変わることができるんですよ。 ただ、その闇になる方がどちらかというと絶やすい。 どうしてかというと、欲望と執着にギューッと凝り固まっちゃうのは、 比較的心の精神としてはありがちなんですよ。 でもギューッと凝り固まっちゃって、つらみに凝り固まっちゃって、それをパンと破って、 どっかで気持ちを切り替えて、立ち上がって、踏み出して、一歩踏み出して、歩き始めるって、 これは自分を破っていくっていう必要があるんですよ。 自分の殻を破るって。 自分の殻って、実は大して厚いものじゃないんです。 自分で厚いと思い込んでいるんですよね。 だから厚く見えるだけで。 本当は厚くないんです。自分で自分を縛っているんですよ。 だけど、なかなかそのちっちゃなこと、自分自身の思い込みって取ることは難しいから、だから分厚くなっちゃう。 でもどちらかというと、そんなふうに、闇の中に囚われてしまうってことのほうが人間はありがちなんだけれども、 それでも、その闇の力と全く別な光があるわけじゃないんですね。 これは仏教の考え方でもあるし、禅の考え方でもあるんです。 禅は、もともと人間に生まれつき罪のようなものがあるって考えないんですよ。 仏教ってそういう考え方じゃないんですね。 キリストの場合だったら、現在って人間の心の中に陰りがあるって、そういうどうにも拭い去ることができない罪があるって考えるんですね。 仏教は、あるいは禅は、そういう考え方は持たないんです。 でも今お話したように、もともと暗い闇があるわけではないんだけど、人間の心っていうのは、ほっておくと、どちらかというと、闇に囚われがちなんですよ。 だからその人間の心が闇に囚われがちっていうことを指して、だからそこに罪があるんだ、厳罪があるんだ、悪があるんだっていうふうに考えるっていう考え方が出てくることは理解ができるから、だから厳罪っていう考え方がおかしいとは思いません。 人間の心ってともすると、そんなふうに悪い方へ悪い方へ考えていっていきがちではあるんですよね。 だけど、私たち仏教徒、私仏教徒ですけども、特に禅の考え方からすると、そうではないって。 闇と別に光があるわけではないって。 人間の心ってのは、心そのものです。それが向く方向によって光にもなるし、闇にもなる。 でも、人間の心って、ほっておくとどうしても、ぐるぐるぐるぐるとぐろ巻いて、その闇の方に、自分の欲望と執着の方に引き去れるがちだっていうこと、このことは覚えとかなくならないんですね。 だけど、同じその力が明るくもなるって。 だから、ものすごく普通の人です。普通の人の心の中に、とんでもないような闇の力もあるし、普通の人の心の中に、とんでもない光の力もあるって。 人間の心ってすごいもんだって。これは大丈夫という考え方ですけども、私も同じ考えなんです。 普通の人の普通の心の中に、何重にもロックがかかって閉じ込まれていて、何重にも鍵がかかっていて、それは当たり前ですよね。 どうしてかというと、誰もが心の中に激しい激しい激しいエネルギーがかかっているわけですよね。 それが解放されたときに、それが解放されてしまったら、コントロールが難しいんですよ。 だからコントロールができないから、普通の人はコントロールができないから、誰もが自分の心をコントロールができないから、 そんな風に心が解放されて走り出すことがないように、自分でも気が付かないうちに何重にもロックがかかっているって。 でも誰もがそのロックを開けた瞬間に、心のすごい力が溢れ出るって、そんな風に考えるんですね。 私も自分自身の経験も踏まえてそういう考え方なんです。 それがあるからこそ、人間というのは恐ろしい魔のようなものにもなり得るけれども、同時に禅では誰もが悟るって教えるじゃないですか。 誰もが悟れるんだって。お釈迦様のようなすごい人だけじゃないんだって。誰もが悟れるんだって。 それは誰もが心の中にものすごく強いエネルギー体を持っているからだって、そういう考え方ですよね。 今日は12月の3日ですけれども、老発を是非日本中の修行道場で、禅の修行道場では12月1日から8日まで一週間、仏陶室で修行するんですね。 12月8日にお釈迦様が祭りを開いたから、それをお祝いのために、その感謝のために、感謝に応えるために一週間、寝ないで頑張って修行して、感謝の気持ちを伝えるっていう、そういう仰があるんですけれども、 ちょうど今日は3日目で一番辛い頃ですね。 でも、12月1日から8日までの老発お是心という、一年の中で一番辛いクライマックスの修行の間、毎日、いつもは3日に1回ぐらいしか、割でしかお世話をしてくださらない老子が、毎日修行僧にお世話をしてくださるんですよ。 で、老発お是心という特別なテキストを読んでくるんですけれども、その中で書いたんですよね。誰もが悟れるんだって。お前も悟れるんだって。特別な修行も特別なトレーニングもいらないんだって。悟れるんだぞって心がけてたんだって。 白衣禅師がそうやって鼓舞するんですよ、私たちを。たとえ大地を打って失策することあれども、憲章は必ずして誤って書いたんですよね。地面を叩こうと思ったって。地面は広いから、どこ叩いても下に向かって棒で叩いたら必ず地面に当たるんですよ。 だから地面を叩こうと思って、叩き損なお、外れることなんかないんだって。同じように、それ以上に人間というのは死に物狂いで修行したら絶対立てられないなんてことを言って、まあ辛い中でもそんな風に励ましてもらうんだけど、何でそんなことを言えるかというと、闇も含めて人間の心、人の心の中には信じられないようなエネルギーの力があるんだってことですよね。 だけど、ものすごく才能のある天才みたいな人とそうじゃない人がいるじゃないですかって、そういう質問が出るんですけど、それはエネルギーは天才的な人もすごい人も私は一緒だと思ってます。多少の大きさがあるかもしれないけど、エネルギーに関しては一緒だと思ってるんですよ。 ただ、天才と言われる人たち、すごいことをできる人たちっていうのは、そのものすごい量のエネルギーをコントロールするスキルを持っているってことですね。そこに才能の差はあると思うんですよ。技術とか感性とか、そういう部分でそのエネルギーを生かすという部分で、コントロールして統御するという部分で桁違いの差があるだけで、エネルギーそのものの大きさは私たちの一人一人の普通の人たちも天才も大切かもしれないかなと思ってるんですね。 まあ、この話はちょっと本心の違いまで、これぐらいにしていこうと思うんですけども。 # 「回心」ということ さて、その上でテーマに戻りますね。 人生を考えるということで、生き方を変えると生き方が変わる、というこの切り口で、この区別どこにあるのかって。 実は生き方を変えるという時には、自分の意思なんですよね、これは。 こういう風に生きようって、自分の人生を振り返ってみて、どうあるべきかっていうのを考えて、自分の意識で、自分の意思で、あの、こう、生き方を考えて変えていく場合ですよね。 だから、この生き方を変えるという場合には、意識とか意思っていうのが根本なんです。 だから、生き方を変えるという時には、自分で選択肢があるわけですよ。 こう生きたい、こう生きたい、ああいう風に生きたいって。 だから自分で考えて、こういう生き方を選ぶっていう風に、自分の力で、自分の考え方で、自分の生き方を制御する、統御する、その上で生き方を変えていくってことがあるんですね。 だから、この生き方を変えるっていう時には、自分でコントロールできる、その中での話なんです。 でも、そういう風に生き方を変えるってことは、自分のコントロール下にあるわけだから、だからこそ、社会ではこれが大事になるわけですよ。 お前はどういう生き方をしたいんだって言われたら、私はこういう生き方をしたいって。 じゃあどうすればいいのかって。 じゃあこういうことをして、ああいうことをして、こういう風に考えて、ああいう風にしてって。 こうやって生き方を変えていって、自分の望むような生き方をするっていう、そういう考え方ですよね。 これが生き方を変えるっていうことです。 それに対して、生き方が変わるっていうのは、自分でこうしたい、ああしたいって。 今お話したような、生き方をこうしたい、変わしたい、変えたいっていう意識とか意志では、どうにもならないものに直面して、生き方が変わっちゃうって。 それが生き方が変わるっていうことですね。 人生が変わる時には、この二つがやっぱり起きてるんですよね。 自分でいろんなことをやって、こういう風に生きようって、生き方を変えなきゃって。 変えなきゃと思って、意識して。 そして意志の力で変えていくっていうのが生き方を変える。 その風に意識とか意志っていうことが、もうどうにもならなくなっちゃって、生き方を変えざるを得ない。 そうやって生き方が変わってしまうって。 自分の力を離れて、自分の手を離れて、自分の人生が、自分の生き方が変わっちゃうような、そういうのを生き方が変わるっていう風に言いますね。 だから私たちの日常の経験から言うと、生き方を変える、これはとても大きなことがないとなかなか生き方が変えられませんよね。 こういう生き方をしたいなと思っても、ついつい惰性で流れて、結局なかなか生き方なんて変わりませんよね。 でも、努力して生き方を変えることができる人たちがいる。これはとても素晴らしいことですよね。 だから、近代の西洋の考え方では、主体性ってことが言われるから、この生き方を変えるっていうのは、近代ヨーロッパのスタンダードの考え方です。 人間というのは考える力があるんだから、自分で考えて、自分で意識して、自分で方法論も考えて、自分を変えていこうって。 意識と力を相同にして、自分の人生設計をして、生き方を変えるって。こういう人間はあるべきだって。 それが知恵ある生き物、ホモサピエンスにふさわしい相方なんだっていう風に考えるって。 基本はこういう考え方が、今の世界のスタンダードになってますよね。 と同時に、この生き方が変わるってこともあるんですよ。 これは別に、西洋にもあるし、東洋にもあるし、人間になる限りは起こることですよね。 人間って意識を持ってて、意志を持ってるから、どんどんどんどん世界を変えていくことができます。 だけど、やっぱりそうは言ったって、人間の力には限界がある。 だから、大いなる自然に出会ったり、あるいは集団の中で生きてる中で、自分の思い出はどうにもならないことがいっぱいあるわけですよね。 人間は限界にぶつかってしまうわけです。 限界にぶつかると、どうにもならなくなるわけですよ。 だから、自分でどんどん意識して、どんどん意志を強く持って頑張ったって、自分が変わってしまうこともあるんですよね。 それこそ本当に、ショックを受けて、打ちひしがれて、それこそ本当に折れてしまったりして、 もう、気がついたら、生き方がガーッと変わってるって。 だから、どちらかというと、生き方を変えるっていうことも、大きな大きな経験に基づいているんだけど、 生き方が変わるっていうのは、もっと大きな経験の変化があるわけですよね。 だから、生き方を変えるっていうことと、生き方が変わるっていうことの間では、 この生き方を変えるっていうのが主体的なこと、主観的主体的なこと、意識と意志の世界の領域の話です。 で、コントロールするってことですね。 コントロールする主人公は私たちです。 でも、生き方が変わるって、これはもう、どうにもならなくなってしまって、意識とか意志ではどうにもならないって。 でも、そのどうにもならない状態を受け入れて、その中で自分が生きていくってことですよね。 そして、それを引き受けて、それを自分の生き方だという風に引き受けて、そしてそうやって生きていくって、 それは自分の生き方が中心に添えるって。 この語りは、宗教哲学の人たちがやっぱり、よくテーマ扱うんですよね。 まあ、宗教というのの根本には、戒心っていう経験があるじゃないですか。 メタノイアって言うんですけどね、ギリシャ語で。 コンバージョンって、戒心するってことがあるわけですよ。 宗教の醍醐味は、戒心っていうことにあるって。 まあ、キルセコでも戒心ってことを言いますよね。 パオロという人は、キルセコを剥がしていたんだけど、途中で雷に打たれて、そして生き方を変えて、 キルセコの中心的な人物となって、キルセコ教の思想を作っていくじゃないですか。 戒心ってことは大きいですよね。 で、仏教の場合だったら、戒心に匹敵するような大きな変化というのは、コンバージョンというのは悟りって。 悟りっていうのは、生き方が変わるんですよね。 自分で変えようと思って変えるようなものとは、もう次元が違うぐらい、 あっ!って気が付いて、生き方が変わっちゃうって。 もう元の生き方に戻ろうと思って戻れないって。 気が付いたらもう、生き方が変わるって。 そういう経験をすることが、悟りの根本にあるわけですよね。 だから、生き方を変えると、生き方が変わるって。 この二分法というか、この区別というのは、宗教を考える上では、とっても大事なものなんですよね。 だから、能動から受動へと変わるって言い方をする人もいます。 この区別は、ちょっと単純すぎて、私はあんまり好きじゃないんだけども、 それまでは、意識と意志でコントロールする能動的な生き方が、コントロールを離れちゃって、 もう自分が、自分に降りかかってきて、自分がこうなっているというものを、 引き受けて、受け入れて引き受けて、その中で、ベストを尽くしていくように生き方を変えるって。 自分の主人公が、どこかにちょっと切り替わるんですよね。 それを、生き方が変わるって言い方をします。 それが、戒心だということですね。 まあ、戒心というものを、仏教は悟ると言うんだけれども、 この戒心の経験については、キリスト教の言葉の方が、いっぱい素晴らしい言葉があるんですよね。 だから、戒心という言葉自体が、キリスト教の言葉であるんですけど、 メタノイア、コマジョンというのはそうなんですけども、 よく引用される言葉は、「もはや我いくるにあらず、キリスト我において生きるだり。」という言葉がありますよね。 パウロの言葉ですよね。有名な言葉です。 ガラテア人への手紙の大辞書ある有名な言葉ですよね。 だから、パウロは、キリスト教徒になった時に、 もう自分の意識は自分の意識で生きるんじゃないんだって、 自分を突き動かす、もっと大きなものに気づいて、 その突き動かすのに忠実にそれを引き受けて、 その中で生きていこうと決意するということですよね。 だから、生き方が変わるってことですよね。 # 仏教の考え方では．．． 同じように、悟りということを経験すると、やっぱり生き方は変わるんですよ。 こう変わりたい、こう生きたいといういろんな考え方を持って人間は基本的に生きるんだけど、 もう、それまでとは全く違う価値観、それまでとは全く違う生き方って、もう考え方、感じ方、変わってしまうんですよね。 そういう経験を悟るというふうに言うわけです。 だから、意識と意志がもう効かなくなるという言い方を戒心の場合はするんだけど、 仏教の場合はちょっと同じ戒心というか、でも悟りの場合はちょっと違うんです。 もう意識と意志がどうにもならなくなるという感じではないんですね。 そうじゃなくて、意識と意志ががらりと変わるんです。 それまでの意識、それまでの意志とは全く違うということですね。 人間が何かを意識する場合、何かを意識する場合、やっぱり中心にある軸というのがあるわけですよ。 ほとんどの場合それは欲望と執着ですよね。 ほとんどの場合それって私というものじゃないですか。自我、エゴだったりするんですよね。 それに基づいて意識があり、意識が働くわけです。 だから生き方を変えるという時には、自分で選べるんですよ。 こういう言い方は良くないからこういう言い方、こういう言い方は良くないからこういう言い方って、自分で言い方を変えるということは普通はできるんです。 でも戒心って、それがポキンと折れてしまって、自分で選べなくなるって。 もう自分が生きるんじゃないんだってことですよね。 教室の場合だったら、修道士、修道場ってそうじゃないですか。 もう修道士、修道場の誓言を立てたら、もう生涯独身を貫くわけだし、もう自分の人生は捨てなさいってことです。 もう全ての自分の人生を神に捧げて生きるわけですよね。 だから修道会では命令は絶対なんですよ。 自分の師匠の命令は絶対ですから。 その神の身胸になぜはないっていう言葉があるんですけども、 あそこへ行け、あそこに派遣されてここで事前授業しなさいって言われたら、はいって言うしかない。 ここへ行けって言われたら、はいって言うしかない。 もうそんな風になってますよね。 真田寺さんもそうですよね。 神方へ行けって言われて、はいって言って、そこでずっと仕事をする。 修道士の人たちはそうですよね。修道場の人たちはそうですよね。 ここへ行けって言われたら、はいって言って行くんですよね。 その身胸になぜはないわけですよ。 だからそういう風になるって。 仏教の場合は、そういう命令がどこからやってくるわけではないんです。 仏教の場合は、それまで基準に置いていたエゴとか、 それまで基準に置いていた自分の欲望と執着みたいなものがガラガラっと全部抜け落ちちゃって、 誰か自分を超えた大きなものに命じられるわけではないんです。 何かそういう大きな力があるわけじゃないんですよ。 でもそれまで自分が大事にしていた価値観と全く違うものが自分の中に生まれるんですよね。 それまで大事にしてきたものがもう大事はなくなるって。 逆にそれまで自分が身向きもしなかったものが大事になるって。 そんなことが起きるんですね。 だからそれまで自分が大事にしていたもの、つまり意識して、 意志を持って生きていたその世界が一回ガラガラっと無効になる。 そこを指して無心というわけですね。 一回無心を経験して、それまで自分が大事にしてきたものがエゴが、自分が一回無効になるって。 もうじゃあ自分の前だったら絶対に嫌だと思ったことが入って言えるようになるって。 昔あれしたい、これしたい、こないだと思ったことが、もうそんなことは倒すことないよねって。 どれだけ良くなるってこと。 そういう経験がある。 だから宗教というバグで考えれば戒心という言い方になるかもしれないけど、 それもキルス教の戒心の在り方、信仰に至る戒心の在り方と仏教の悟りというものはやっぱりかなり違うんですね。 構造は似てるんだけどやっぱり違うんですよね。 ただ一つ言えることは、仏教の場合は、例えばですね、 これはここから先はキルス教の話を抜きに考えますけども、 例えば生き方を変えると生き方が変わるっていうことで言うならば、 生き方を変えるっていうのは、自分というのがちゃんと残ってますから、 意識と意志というのが残っていて、 それまでずっと育んできた意識と意志の中でどういう生き方をするかということを自分で選ぶ。 選択して自分の意志で選ぶんです。 でも基本はこれですよ。 だけど同時にそれではどうにもならないような経験をしたり、 それではどうにもならないって思い立った時に、 さらにもう一歩進めて生き方が変わるって。 その時にはそれまで大事にしてきた意識と意志を全部手放す必要がある。 でも仏教の場合は心配ないって教えるんですよ。 どうしてかというと、意識と意志をどんなに手放しても、 自分でなくなることはないんですよね。 本当の自分というのは、なろうと思ってもなれるものじゃないし、 なれたくないと思ってもなってしまうものなんですよ。 本当の自分ですから、何をしようと思っても自分は自分なんです。 生きている限り自分は自分なんですよ。 だから自分でなくなろうと思って努力しなくても自分ですし、 自分であろうあろうと努力しなくても自分なんですよね。 ただ意識してこれが自分と思い込んでいて、 自分はこうしたいと思って意識してこうなると思っているものと、 本当に心の奥底で自分がこうあるというものはしばしばずれているんですよね。 自分自身の心の奥底を自分で覗いて、 本当は自分はこうなんだということを見つけるのはとても難しいですよ。 ちょっと前にお話ししましたけれども、 人間の心ってものすごい深い闇があるわけですよ。 人間の心の奥のそのものすごい深い闇というのは、 エネルギー体だから、それが光となって輝くときには、 ものすごい立派なことができる、 自分でもこのことができるのかと思うくらい自分は変わることができるわけです。 だから自分はこういう人間だと意識できるレベルは大したことないんですよ。 本当の自分はもっとすごいものがある。 ええ、そんなことないだろうって思う方がおられるかもしれないけど、 例えばですね、私が皆さんにちょっと読んでいただきたいのは、 川谷駿先生と渡辺裕次郎先生の 箱庭療法の世界という本が出てますよね。 これは箱庭療法というのは、川谷先生が日本で相当頑張って旗を振って、 一般化したやり方ですね。 砂が入った90センチの大きな箱の中で、 いろんな人形を作った家を、 人形があるんですよね。 家とか人形とか木とかいろいろあるから、 それを並べて風景を作って、 自分と向き合って自分を見つめるやり方ですけども、 この箱庭療法の世界の中に、 普通の人たちの作った箱庭が、 それこそ本当に早々期の、早世紀の神話のような、 ものすごい恐ろしい深淵を見せるような深さを持ったようなものを作るということが出てきますよね。 人間の心の凄さというものは、 あれぐらい明らかに分かりやすくするテキストってないと思うんですけど、 そんな感じです。 だから私は思うに、 意識と意志の世界、 意識と意志の中で生きる自分というのはとても大事だし、 基本はそうなんだけど、 やっぱり人生の中で、 それではどうにも追いつけていなくなって、 それではどうにもならないときに、 その生き方が変わっちゃうようなもの。 で、そういうものに自分を開いていって、 出会ったときに初めて、 生き方が変わるって、 身を委ねるということですよね。 そんなことが起きるんですね。 # 生き方が変わる．．． ただ一つ大事なことは、自分がこの会心を経験するときは、とても心が揺さぶられて、びっくりするようなことですよね。 呆然とするということもあるんですが、呆然とするから会心が起きるわけでもないです。 どんどんショックを受けて立ちすくむということもありますよ。 多くの場合は、それで一瞬そんな風にして、それまでの生き方が通用しなくなるということがあっても、やっぱりしばらくして立ち直ったら元へ戻ります。 でも元へ戻れなくなるところまで行くのが、生き方が変わるということですよ。 生き方を変えるということではどうにもならんからって立ち止まっちゃって、立ちすくんじゃって、呆然実質ということが起きます。 でもその後、ほとんどの場合は、やっぱり元へ戻るんです。 あれは何だったんだろうって思いながら、やっぱり元へ戻っているんですよ。 でも生き方が変わるというときは、ボーンとぶつかって、呆然実質として、それでその後立ち直ったときに、もう同じ生き方には戻らない。 だから、この生き方が変わる、生き方が変わるという身分文法を持ち込んだときに、生き方が変わる方がいいだ、なんてことは思わない方がいいし、思っても支援がないことなんですね。 これは私たちにはどうにもならない世界のことです。 だから宗教なんですよ。自分たちにはどうにもならないものです。 ただ、この二つの分類をここで何で私がお話したかというと、知っておいた方がいいということなんですよね。 ほとんどの場合、私たちは生き方を変えるという形で、良き生き方をしようって、一回しかない人生だから、良い生き方をしようって、この命を生かして、いい生き方をしようって、自分も後悔ないように、人にとってもいいようにって、 自分も周りの人たちもみんなが良くなるようにって、生き方を変えていこうと思うことでいいわけですし、そうやって生きていくのが基本です。 でも、どうにもならない経験者としてに変わることがあり得るし、変わるということはすごいことだし、とんでもないことだから、 だから、変わる経験者としてに、自分の心の奥底から自分を生かし、他人を生かし、周りの人たちと共に一緒に良くなっていくという形で、変わるということがありますようにって願うこと。 そういうふうに変わることを望む。そうじゃないと、光の変わり方にはならない。 そこで、もう自分勝手なエゴに独占されたような生き方をしたら、生き方が変わったって、人が変わったように生きたって、それはもう、やっぱり前に捉われていくということになるわけですよね。 何者かに身を委ねるということだったらいいんですよ。だから、そうじゃなくて、何者かに身も心も奪われて、どうにもならなくなるということも起きますよね。 だから、そういう意味では、縁を大事にして、縁に生きるという言い方を仏教はするんですよ。 来た縁は生かすって、来る者は拒まず、去る者はあずという言い方でもいいんですけど、 例えば、お寺ということで言うならば、お寺の生まれの方がお寺を継ぐということは、それは、そういう墓礼ですよね。生まれていくから、そういう墓礼で生まれているわけですよ。 でも、私のように、お寺の生まれではない人間というのは、修行道場を出た後、お寺との御縁を結ぶんですけど、これって思い通りにならないんですよ。 よく見てますと、この話はどう見ても決まるよね、と思うようなお寺の話も意外と決まらないんです。 これ難しそうではね、と思ったお話が、どんどんと進んだりするんです。 実は、家族で積極的に引き継ぐ場合を除けば、ほとんどの場合、幕門というか背景を持たない人とお寺の結びつきって、もう何にも自然性がないから、全然簡単には決まらないし、思い通りにならないんですよね。 一つ言えることは、就職というのは、生き方を選ぶことですし、生き方を変えるわけじゃないですか。 社会人として生きるときに就職を考えるわけ。だから、生き方を変える変え方ですね。 自分を選んで、どういう仕事をしていくのか、結婚するかしないかも含めて、自分の生き方を考えて変えていくんです。 でも、お坊さんって、お寺との御縁って就職じゃないんですよね。 宗教者というのは、生き方が変わるわけだから、そこまで大きな戒心とか悟りということを経験しなくても、どこかで生き方が変わるということは、頭の中に入れておけばならないんですよ。 それはお坊さんである最低限のことだから。 だから、一つ言えることは、御縁があったら、はいって言うということですよ。 自分でああだこうだ、お寺の定期も言わないことです。縁があって、ここどうですかって来たら、はいって言うことですよね。 素直に縁があったら、はいって、そう言えるかどうかですね。 そんなにすごい仕事をしていない人でも、私の周りで、お寺の周りでない人がですよ。 今、お嬢さんしてますけど、きらはなしをはいって言って、お寺に行く人って結構いるんですよ。 そういう人たちは、悟りとかなんか振りかぶっていかなくたって、生き方が変わったわけじゃないですか。 日常のほとんどは、生き方を変えようと意識して行動しているわけですから、そんな戒心とは無縁のような感じです。 でも、一番大事な、どうですか、このお寺来てほしいと言っておられますけど、どうですかって言われたら、 自分なりに色々居心地いい暮らしをしようと思ったら、条件はあるだろうけど、条件のことを言わないで来た縁があったら、 スーッと言って、はい、お願いしますって、そういう風にスッと言える仲間は私は何人も知ってます。 嬉しいことに、そういう方は、その後、とてもお寺といい縁を結んでいるんですよ。 そんなわけで、生き方が変わる、生き方が変わるっていうのは、そこまで振りかぶって考えなくて、 計らえに身をどねるって、それもそんな風に大げさに考える必要はないんですよ。 どうにもならん、自分の意思ではコントロールができないようなことがあって、そういうものに出会ったら、じゃあ一つこの話に乗ってみようかなって。 これも一つの縁なんだから、縁を大事にして、縁に身をどねるっていう言い方。 特に年齢がいってきたら、もう自分でああだしたりこうしたりじゃなくて、どんどん縁があるんだから、縁を生かそうって、縁に身をどねるっていう、決定をどねるっていう、縁を大事にするって言い方をするってことが大事なんじゃないかなという風に思うんですね。 だから、生き方が変わる、生き方が変わるって、ガラッと大きな白黒つける選挙匹もあるんだけど、そんな選挙匹は私はあんまりいいと思わないんです。 そうじゃなくて、そういう区別があることは知っておいた上で、自分が日常生活の中で、生き方は変わるっていうことの方が自然だし、心の奥底から出てくるものだから、大事にした方がいいんだって思うってことでしょうね。 そんなことを考えています。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。