# 初めのあいさつ おはようございます。 臨時の古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「成道会」のこと 今日は、「浄土へに思うこと」ということでお話ししたいと思います。 今日、12月8日は、お釈迦様がお悟りされた日にあたります。 12月8日の早朝、秋形のこの空に輝く金星の光を見て、その時にお釈迦様がお悟りされたと言うんですよね。 いつの年のことかわかってないんですけれども、今から2600年前の話だと言われています。 ご存知の方もいるかもしれませんけれども、それは記念してなんですけれども、 前週では、12月1日から8日まで、この1週間を1日と考えて、横にならないで、不眠不休でぶっ通しの修行をするんですね。 前週では、1週間単位で修行を行うので、その1週間、単位のことを摂心と言うんですよね。 摂は、手辺に身を密かくまとめるとか、整えるとか、そういった身なんですけれども、 心、心をまとめる、心を整える、摂心と言うんですけれども、 その12月、老月、老月の陽間に向けて1週間座る摂心を老発大摂心と言うんですけれども、 この1週間ごとに一番厳しい摂心は、命と言うのを大摂心なんて言われて、 それこそ本当に寝ないで座っているわけですし、1日も20時間も足を組んでいるようなことですので、 痛いなんてもんじゃないですし、眠いなんてもんじゃないですし、厳しい修行なんですけれども、 一番厳しい修行のひとつなんですけれども、それでも毎年毎年、日本中の修行道場で行われていて、 ちょうど7日の陽間に向かって日が変わるときに、私たちの道場では、陽間になった瞬間に最後の禅文堂があるんですね。 全員一人ずつ老死の前に行って、1週間の得た体験ごとに自分の禅文堂をやって、 あとは実はロスタイムというのをもらえるんですね。 本当は老月が変わったところで1週間終わるんだけれども、それでも悟ることができなかった人のために、 もう一度チャンスを最後に鶏が鳴いて朝が来るまで、まだ7日というふうに考えようと、猶予タイムがもらえるんですよね。 それで残りの2時間ぐらいですけれども、もう結束帰って座禅をしてって、そんな物語ですね。 で、ちょうど今日はもう今6時半過ぎてますから修行が終わって、 その後浄土会といいまして、お釈迦様がお悟りされたということをお祝いする記念の法要を行うんですね。 私が修行した道場は大徳寺の本山の中にありましたので、浄土会は本山まで行かせていただいて、本山の浄土会に参加させていただくということになってましたけれども、 かつてイブカの証言寺で、このローハズダレシンに参加させていただいたことがあるんですね。 もう四半世紀どころか30年近く前なんですけれども、その時にはこの節寮といってローハズダレシンが終わった後に、その後引き続きお経を読んで浄土をやったことを覚えています。 まあそんなわけで、その修行僧達はこの一週間厳しい行をして、日本中たくさんの修行道場がありますけれども厳しい修行をして、それでこの日を迎える、この瞬間を迎える。 この季節は日本でも夜、夜空がきれいですからね。 明け方の金星が光るのはよく見えるんですし、お月様もきれいですよね。 こう節寮で座禅をしていて、明け方の光を見た時に、はと何かに気づかれたって、とっても素晴らしい話だなというふうに思うんですね。 すごいのは今から2500、600年前の物語なんですね、こんなことが。 それからずっと、たった一人の男が、明け方、光輝く金星を見て気づいて、得得したことが伝えられて伝えられて広がっていって、今でも世界中で大勢の人がそれを信じて、その道を修行しながら舌手を辿っているということはすごいことですよね。 とんでもないすごいことだと思いますよね。 全世界で仏教と、調べ方によるでしょうけれども、5億人ぐらいの人が信仰しているというふうに言いますけれども、そんなふうに大勢の人の心に響くというのは、やっぱりあれはとてつもないすごいことだと思いますし、 私自身も実は最初の頃、基礎教に心惹かれたり、手伝うに行ったり、いろんなことがありましたけれども、今は仏教を通じて自分自身を見つめることができている。 そんなことを思うと、私もこの2500年前にお釈迦様が座禅をして、明け方の金星を見て気づけられたこと、悟られたこと、それによって救われた一人だということが言えるんですね。 # 遥か彼方に輝く金星を．．． 禅もそうなんですけれども、仏教は基本的には修行の修行なんです。 で、修行の修行の中で一番大事なことはどういうことかというと、やはり行ですから。 行ってどういうことかというと、もう地に足をつけるということなんですよね。 夢みたいなことを言ってないように、それから理屈を振り回さないように。 夢見がちなエソなことではないし、それから理屈ではない。 正論を振り回すわけでもないんですね。 ただ、こう、自分でできる足元のことを着実に一挙一動きちっと丁寧に行っていくって。 客家商婦とか言葉ありますよね。 足元帰り見ろって。観客家、足元見ろって言いますよね。 一挙一動こうコツコツ、もくもくとやっていくことが基本です。 ある一人の修行僧が、この上司和尚に質問するんですね。 私は入門したばかりです。どう修行していいかわかりません。 だから修行の道筋を教えてくださいってアドバイスを求めて。 そしたら上司和尚は、お前さんは朝のお金は貯めたかって。 はい、いただきました。 じゃあ器を洗ってくださいって。 もうそんな感じなんですよね。 夢見て先のこと先のことを言うんじゃないんです。 そうじゃなくて、やっぱり自分の足元のこと、一挙一動、朝起きてから寝るまでの間にやるべきこと、やらなきゃならないこと、やることを全部丁寧に丁寧に丁寧に真剣に集中してやる。 もうすごく大事です。 だからそれこそ本で読んで知ってるだけのことを知ってるって、そんなのは禅宗ではダメなんですね。 まず自分で行事で行してやってみて、全身全霊でやってみて、自分の体験も通じて得たことじゃなければ死んでないっていうか、それをベースにするのが禅宗です。 で、私は最初は学問をやってて、で、頭でっかいっちゃったわけですよね。 それが修行道場に入って、本能は頭でっかいのものじゃないんだって、自分で生きた行として、自分の実感として得たもので生きてくださいってことを修行道場で教えていただいて、今あるんですけども。 それで今、もう60も近い、まだ若そうですけどね、60も近くなってから、自分で今思うことはですよ。 もちろんその通りなんです。生きる上で大事なことは、自分でやってみて、自分で感じてみて、自分で見て、自分で聞いてって、自分で行動してってことが一番大事ですから、 それを抜きにして、ああいうこと言っても始まらないっていうのは、もちろん道場でたらき込まれたことのままなんですけども、 同時にもうちょっと大事なことは、自分がこうあるべきだ、こうなりたい、こうしたい、こう生きたいって、トークを見て自分が願うこと、そこを絶対に忘れるとはならないってことなんですよね。 全集っていうのは徹底的に足元のことをやるとは言いますけども、だけど朝は何を唱えるかって言って、一番唱えることは、修行誓願と言って、修行無変誓願と言って、迷っているものは数限らなくあるって、 それを最後の一つの一人まで、一つの命まで悟り開いて救われるまではしようやめませんって、煩悩も人生なんて煩悩ってキリがないけれども必ず断ち切ってみせますって、 法も無量、誓言なくって、まだまだかならない仏教の教えの法理はいくらでもある、もう限らなくあるから学び尽くすなんてできないけれども必ず最後まで学んでみせますわって、仏道無常、誓願上って、 それを開くなんてことは普通の人は無理なんですけど、無理なんだけれども必ず悟り開くまでは修行やめませんって、必ず修行上道しますって、上道への時にその修行を成し遂げましたって、 そんな風にして天を見上げることができるのはお釈迦様しかいなかったしいないんですけど、だけどそれでも私たちが最後まで自分たちも道が上道できますように言って修行を続けますって、その四つの誓いを大きな声で唱えるんですけど、これが一番世界中の仏教徒が唱える一番返すのが多いお経なんですけども、 これを唱えるわけですよね。足元を見ろって言ってて、現実を離れるなって言いながらしぐせいがあって、もう意思としていけるものすべてを救わずにはわからないって、できこないような、現実にはできこないようなことを唱え続けるんですよね。 だから禅の修行って最初にそういう夢みたいなことは全部やめて、現実に徹しろって、それはとても大事なことだし、そういう風にしてしか気づかない世界ってあるわけです。だから修行の中でそういうところを経由するってのは当然なんですけれども、同時に今お話ししましたような、夢見がちなこと、Sなことだってみんなが言うかもしれないけど、こうやってほしいって、 もう遥か彼方の向こうにしか見えないことですよね。悟るってことはとてもそうです。ましてやすべてのものを救うなんてことは、そんなことどころか笑い話にもならないですよ。もう遥か遥か遥か彼方なんです。でもその遥か彼方のことを見続けるって思いがなかったら、足元の修行も行ってこないんですよ。 気が付いてみれば、修行って当たり前のことを当たり前にするわけだけども、当たり前のことを当たり前にするんだったら、それだけで進むんだったら、要は人間になる必要もないわけですよね。今はAIが出てきてすごいことになってますけども、AIってそういう意味では足元のことを徹してるわけですよ。正確に、早く、誤らなくこなしていくわけですよ。 それができるようになったときに、それで本当にいいのか、人間はいいのかってなるわけです。何のために生まれてきたんだって。何を成すべきなんだって。どういう人になりたいんだって。それ抜きでも、日常生活でできるわけですよ。一挙一動丁寧に丁寧に丁寧に行って、足元のことに徹するんだったら、ロボットでもできるわけですよね。 でもそれはロボットであって、あるいは人間に似た何かであって、人間じゃない。人間ってやっぱり無理だと分かっていても憧れを持つ。無理だと分かっていても、夢のようなことがあって馬鹿にされても、尊いことだ、素晴らしいことだと思ったら、一生懸命それに全身全霊を捧げるって。それがなければ人間にはならない。 我良天聖を書くって言葉がありますが、そうやって何か遠くのこと、何かもう足元から離れたって言うんだけど、せずにはいられないし、それを願わすにはいられないようなもの。だから祈りって言葉があるじゃないですか。祈りって実現できなくても、実現できないということかもしれないけど、祈らずにはいられないって。 もしもそれが実現できる手近なことであれば、祈ってるんじゃなくて、一挙一動行動した方がいいんですよ。一挙一動行動して行動して行動して行動して、そんな夢みたいなこと言ってる暇があったら行動した方がいいに決まってるんです。でもそれじゃどうにもならないけど、どうにもならないけど、願わすにはいられないこと。 その時には、現実の時間、何かやってた方がいいかもしれないけど、その時には無駄と思えるかもしれないけど、立ち止まって静かに祈るってことですよね。ひざまずいて祈るってことですね。 大人だったら五体投地をしますから、地面に体を投げ出して、お釈迦様の両足を両手に乗せて頭の上に押しいただくつもりで、地面に体を投げて五体投地をするんですけれども、そんな風にして、思わずにはいられない、願わずにはいられないって。 その時に心の中から、もうできないよって、現実だったら無理だよって思えるかもしれないけど、祈らずにはいられない、願わずにはいられないって。そういう祈りみたいなものが心の中にあって初めて大人になれるし、あって初めて仏教となれるんですよね。 だから現実の中に飲み込まれて、現実の中に足を救われて、現実のそのままが一枚になってくる。それ大事なことです。その中で私たち生きざるを得ないから、夢なんか見ちゃいけないっていうのは分かるんだけど、同時にもう振り払っても振り払っても心の奥底から湧いてくるような願い、その夢っていうものがあるわけですね。 それが個人的なものではなくて、やっぱり遠くの方にあるような、エソラごとじゃないような思いって誰もが実は持つことができる。それは人間は死にたけないと思ってるんですよ。誰もがエゴイストだ、誰もがエゴのままだって、それは当たってるかもしれない。 99%当たってるかもしれないけど、1%そうじゃないところがあるって。そうじゃない願いがあるって。ずっとそういうまみずのようなきれいな思いが人間の中にあると思って、組んで組んで組んで、組んでもエゴイストだ。組んでもエゴイストだって。わがままだ自分勝手になるんだけど、それでも組み続けていく。 組み続けていく。その向こう側に、そんなまみずはないかもしれないけど、組み続けていく向こう側に、やっぱり美しいもの、願い、祈りっていうものがあるんじゃないかなって。 お釈迦様は素晴らしい方だったから、この地上にあってお祭りを開いて、お祭りを開いた足で地面を踏んで教えようと分かれた。だからこそ2600年それが続くって。私たちはそこまで行かないんだけど、でもやっぱりどっかでお釈迦様が座禅をしながら足元を見てるんだけど、同時に目が遠く遠く遠く遥か彼方の明星を見てるって。できっこないかもしれないけど、願わずにはいらないって。 その祈りっていうものが、その空に輝く金星って、手が届かないところにありますよね。手が届かないところにあるものを見て誘ったってところに、人間っていうものの本質があると思ってるんですね。 それは祈ること。手が届かないかもしれないけど、願わずにはいらない。祈らずにはいらないって。そんなものがあったんじゃないかなって。これが禅においても仏教においても大事なもの。現実の中で全て忘れてしまってはいけないってことですね。 そんなことを浄瑠衣には、時間を込めて思うんですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お待ちしておりまして、 誠にありがとうございました。 どうぞ良い1日をお過ごしください。