# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 仏教の「生老病死」の教えと「死」 今日も引き続き人生を考えるということで、人生を引き受けることの4回目。 死についてお話ししたいと思います。 すでにお気づきの方も多いと思いますけれども、今回人生を考えるということで4回お話ししていますけれども、 そのテーマ、生・老・病・死というのは、仏教の基本の教えなんですね。 仏教というのは、生・老・病・死のこの4つに出会うところから始まったと言われています。 このように仏教というのは、もともと苦しみからの下達ということが最初のテーマですよね。 ですから、特にお釈迦様の言葉に着せられているものを読むと、苦しみについての記述がとても多いんですね。 その中で特に有名なのが、祝白苦という考え方ですね。 祝白するというのは、もう今普通の言葉になっていますけれども、当然もともとは仏教なんですね。 いろんな苦しみが祝白の中で挙げられていますけれども、 その祝白のいろんな苦しみの中でも、特に人間の生命の本質に関わるものが、この生・老・病・死だったのですよね。 お話ししましたように、いつ、どこで、どんな風に生まれてくるかということを選べないけれども、 その命にまつわるそういったいろんな特性、それを背負って、犯人があろうと背負って生きていかなければならないということが、生きる苦しみ。 それから必ず命は老いていく。それから必ず命は病にかかる。そして命は必ず死んでいく、とありますよね。 だからそういう意味では、いろんな苦しみの中でも、人間の命の本質に深く根差しているもの、逃げることが絶対できないものが、この生・老・病・死ですよね。 この生・老・病・死の中でも、特に究極のものが死なんですよね。 要するに、命そのものの終わり、命の限界の中の限界、徹底的に命が自分の限界に出会っていく、その一番厳しいものが、この死の苦しみということになります。 しかもこの死の苦しみってどういうものかというと、普通に考えればですね、死んだら私たちはどこへ行くんだろうかって、誰にも分からない未知の世界に向かっていくということなんですよね。 親しい人や大切な人と別れて、自分一人で、どこかわけの分からないところへ行くということですよね。 この未知の世界にたった一人で行かなきゃならないって、自分が誰も知らん、何も分からんところにたった一人で行かなきゃならない、みんなと別れて行かなきゃならないっていう、この恐怖、そして寂しさそのものものですよね。 まあ、自分だけが行くわけじゃない、みんな最後へ行くんだって、分かっていても、やっぱり怖いし、迎えたくないって、そう思うのが人情ですよね。 # 一生をかけてのテーマ ここで大切なことは何かというと、 生老病死の苦しみの中でも最も恐ろしいものであるし、 命あったら諸ダメということを言うくらいですから、 全てが失われてしまうような究極のものであることは間違いないのです。 しかし同時に、死というのは直接私たちが感じるものではないのです。 だから、死というのは他の苦しみと違って状態ではないのです。 生きる苦しみは状態として感じることができる。 老いも病も状態として感じることができるのです。 しかし死の苦しみというのは状態として感じることができないのです。 死というのはですから出来事なのです。 だから現在進行犬で感じている苦しみそのものではなくて、 死の苦しみというのは死を前にして、 死に対して恐怖とか寂しさとかいろんな諸々の思いを巡らせることで生じてくる苦しみなのです。 だから死そのものと死に思いを巡らせることの苦しみ、 死そのものの苦しみと死に思いを巡らせることで生じてくる苦しみとは違うということです。 これはとても大事なことです。 そばに行ったって分かってはいるけれど、そばに行ったってということになります。 これはもう誰もが必要です。 だから全世界の坊さんたちは、 修行の最初に生死を超えるということを言うのです。 生き死にを超えるということを言う。 だから死の苦しみというものを超えていこうとするのです。 だけどもこれはそれを専門に立ち向かっていく善相ですら、 決して簡単なことではないのです。 だから本当に最後の死に向かっていく最後の瞬間まで修行が続くから、 だから全世界では、 ゆいげと言って亡くなるときに、 自分が本当に人生の最後まで最後まで修行と精進を続けて、 今まさにその最後の瞬間に、 どこまで自分がこの究極の苦しみである死に対して到達できたかということを、 弟子たち、残されている弟子たちに示していくために、 ゆいげと言って最後の自分の境地を悲しみに残すという習慣があるのです。 これは実は死に対する取り組み、死に対して立ち向かうことがいかに大変かということを表しているのです。 だけども最終的なことをお話しすると、 死に向けようとはどういうことかというと、 結局もう地味なようだけれど、今お話ししたように、 やっぱり少しずつ受け入れるように自分を訓練する意味以外にはないです。 だから、洋の東西を追わず問わずこれは同じだと思います。 哲学の世界では、プラトンがソクラテスの教えとして伝えている哲学というのは、 死ぬことに対しての練習だと言うような言葉がありますよね。 めれて、ただ問うという言葉があります。 死の練習だ、死ぬことに対する練習だと言っていますけれども、 それについても一緒ですね。 最後には意義主義の問題が一番巨大な問題として立ちふさがっているから、 それに対して死ぬまで精進を続けていって、 最後にその死ぬということをどう受け入れるかということに尽きるんですよね。 # 自分の経験から．．． 私についても、私自身のことをちょっとお話したいと思うんですよね。 この4回、症状病史、それぞれ、私のことを結構お話してるんですね。 それは一つは、やっぱり生命そのものの本質に根差すような大事な問題ですから、 切実なところがやっぱり大事なんですよね。 この切実さを欠いてしまったら、症状病史についての議論って上滑りなものになってしまうと思うんです。 だからどうしても最後、この問題は自分自身のことに引き寄せて考えていくということが必要だと思うんですよね。 詩についてなんですが、私は実は大事にしてくれていた祖父母、 それから自分の大事な父親も、私が修行道場にいるときに流れてしまったんですよね。 修行道場というのは、基本的には出ちゃいけないから、 私もそうだったように、大事な人の肉親のしぎみで会うことがなかなか難しいんですよね。 とうとう、この大事な肉親の最後に私は立ち会うことができなかったんですよね。 私が本当に最後まで横で立ち会って見送ることができた最初の人って、 しっかりした形で送った人っていうのは、エリンジの私の先代の御祝食なんです。 先代の御祝食は、年が私の父親と同じ、昭和8年の生まれで、父親よりも2ヶ月ほど若かったんですね。 雰囲気はとてもおっかない感じの雰囲気で、本当に善孫という顔の方だったから怖かったんだけども、 でも実はその人柄、たたずまいとは人柄がとても穏やかで、 その穏やかなたたずまいは私の父とよく似ていたんですね。 だから老人のところへ行ってお茶を一緒に飲んでて、道場時代の昔話を聞いていると、 なんか自分の父親みたいな気がするときもちょっとあって、 最後も老人のそばでお送りするときに、手をグッと握っているときの雰囲気とか様子が、 自分の父親と重なるところがあって、自分の父親を送ることができているような気がしたんですよね。 で、その老人が最後ですね、いよいよというときに、何をしているかというと、 この雰囲気で分かるんですけど、この禅の呼吸法の通則感をやっていられたと思います。 で、最後息苦しいじゃないですか。でもそのときにずっと老人は、 この寝たままだけど足を肩幅にして、で、ひとつって、そういう感じでずっと守られたんですよね。 ずっとすごくやられておられたんです。 で、私たちそばにいる人間をね、かえり見ないで、本当にまっすぐ向いて、呼吸数五足間しながら、 本当にまっすぐ見ながら、旅立っていかれたんですよね。 ああ、すごいなと思って、声をかけるとね、うんってこっち見てるんだけど、 またすぐこう、まっすぐ前を向いて、目をつぶって、ひとつって、 そんな感じでずっとすすん顔しながらいかれたんですよ。 禅の言葉に、七律王になってかえり見ずって、 時期に千方万方に向かって許されるってすごい言葉があるんですけど、 杖を横にグッと持って、後ろを振り返ることなく、山から山から山から、 どこまでも山の中へとひたすら一人黙々と歩いていくっていう怖い禅語があるんだけども、 老子のその最後のお姿の中に、そういうものを感じたんですね。 ああ、すごいなって、今でもね、老子の最後のお姿って私は目にはくついてるし、 主治医の先生は、老子に若い頃、禅門の参禅してた方だったんですよね。 まあ、老子の精神的な弟子だった方なんです。 その人が最後、老子のそばに立って、脈を取って送ったという瞬間、 もう今でも忘れようとはできない瞬間ですね。 人の命っていうものの、究極の瞬間っていうのはね、その場に立ち会ったっていうことが思います。 そういう意味では、先代のご老子からはいろんなこと私、お話しして教えていただいたんだけれども、 一番最後にね、一番最後に私たちの手を振り払って、一人自分の道を行く、 その彼方に向かって歩いていく姿を背中で見せていくことによってね、 一番大きな教えと同時に、一番大きな宿題を私に下さったなというふうに思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきました。 誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。