# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 難しい問題 今日は、「許す・許さない」ということでお話したいと思います。 先日、信頼を裏切られた時の話をいたしました。 この問題を扱うと、どうしてもそれで最終的に許すのかどうか、許すべきかどうかという議論が起きますね。 そのこともちょっとお話したいと思います。 はじめにお話ししなければならないことなんですけれども、この許す・許さないという問題は一義的にはいかない、難しい問題ですよね。 大概の場合、それほど重大で深刻でないことであれば、時間薬が解決して曖昧のまま済んでいくんですよね。 基本的には、人間誰もが失敗するんだから、お互い様っていう許容範囲の中で収まっていくんですね。 だけども、そういうふうなお互いの了解で済まないようなところまでダメージを与えるようなことが起きてしまった場合、どうするかって。 金銭であったり、根本的な信頼関係であったりって、その時どうするかって。 もうこの深い時には答えは一義的に出ない。これはもう誰もがちょっと考えれば思い当たることだと思うんですよね。 そもそも、この許す・許さないっていうのは一人のことじゃないんですよね。 二人の間に起こることなんですね。 相方がまず自分自身の起きたことに対して、相方が自分自身の心の整理をしなきゃならないんですよ。 これダメージが大きい時に、それぞれまず相手のことを抜きにしても、まず自分の心の整理が大事ですよね。 これ時間かかります、やっぱり。 その上で、その、互いに対して意思表明をして、解決に向かうわけだけども、その自分の心の整理、それから心で思ったこと、感じたこと、自分の意思ですよね。 それを相手に伝えるってことが、また難しいです。 二重三重に難しいんですよね。 物の考え方や感じ方が違っているような場合、一番大事なことが伝わらないってことがあり得るし、 その一番大事なことを言葉にするってのはとても難しいから、実はしばしば根本的な誤解が生じているってことは日常でもあるんですよね。 ものすごく大きな、二人の間の信頼が失われるような危機的なことが起きるっていうのは、 それまで互いに気が付いていなかった物の感じ方、考え方、その人の生き方の違いが、それを通じて現れなってしまったってことも結構あるんですよね。 人間っていうのはそれだけ難しいってことですね。 禅の修行道場で、例えば十年も二十年も長いこと修行しますよね。 老子とそばにいて、毎日毎日禅問答するわけですよね。 だからすごい近いところで修行するわけです。 だからどれほど近くで、逃げ場でもないところで、禅問答しますからね。 お互い隠れる場所がないところでやるから、むき出しでやるんですね。 どれほど近いところで、どれだけむき出してせたたくましても、人間ってやっぱり簡単にわからないんですよね。 難しいことは、人間ってやっぱり変わる生き物なんですよね。 良くも悪くも人間ってどんどん変わっていくんですよね。 だからさらに難しいって。 だから禅寺では、指定関係がゴリゴリゴリゴリせたたくましても、十年も二十年も修行しますよね。 念には念を入れて長い時間向き合うって。 それでも難しいって。 まあ、人間というのは簡単な存在ではないなって。 道場で長く修行してそう思いましたし、長い年数生きてきて、いろんな人に接する中で、ますますそういう風に思います。 # 互いに許し合う教え．．．キリスト教と仏教 許すべきかどうかということに対して、では具体的にどう考えるか。これはどの視点から見るかで変わってくるんですよね。 裏切られた側の心のあるべき姿、その上で相手に対して成すべき姿ってありますよね。 結果的どうなるかっていう観点もあります。 例えば、慈悲の心ってのがあって、相手がちゃんと過ちを理解して、返ししない状態で、あいまいにしてしまっていいのかって。 慈悲とそういう問題ってぶつかりますよね。 慈悲の心を持って振る舞うと、結局相手が誤解してしまう。 その場合どうするかって、これ視点が難しいですよね。どっち取るかってなってしまいます。 両方の両立はこれ難しいですよね。 それからその複数の人が巻き込まれてしまうような場合がありますよね。 そうすると、自分は個人的には許せても、周りの人の怒りは高齢者が並ばれますし、自分よりも大変な目にあった人がいて、 その人のことを思うと、許すって言ってはならないような気がすることもありますよね。 そういうふうに、心情的に許せることがあっても、社会規範上許せないとか、人間関係上許せないとか、いろんな形で許せないことがあったりします。 そんなふうに視点が変わってくると、いろいろずれてくるんですよね。 これを理解つけることは、とっても難しいです。 だから、こうした難しさがあるから、どうするかって言うと、基本的な規範の枠を自分で作っておいて、 それを判断の助けにすることが起きていくんですよね。 それが倫理的な規範とか、そういったものになっているわけです。 キリスト教だったら、徹底した許しってことを言いますよね。 人間の優厳性とか愚かさとか、ダメ玉盛りの弱さに対する鋭い感覚がキリスト教にありますから、 そういう意味で許しを与えることができるのは神だけのことですよね。 だから、本当の許しというのを神が、救い主が十字架の上で自分の一人を犠牲にすることで示した、 そういうものすごい許しというのは本当の姿を示すわけですよね。 我々人間はとてもそんなことができないから、だから、互いを許すべきだと言うんですよね。 互いを許すべきだと言うけど、でも元々の許しというのは我々にはできないという感覚、 罪の感覚というのは大事だから、だから有名なマダイの福音書に出てくる、 敵を愛し、迫害する者のために祈れって激しい教えができますよね。 そういう厳しさもあるけど、お互いに許すべきだという、 とことんまで許せって、そういう許しを優先したルールというか規範を持っていますよね。 仏教は解律の中に許しの条項がちゃんとあるんですね。 その十四禁戒と呼ばれている解律が一番よく知られているものですけれども、 その9番目に真不自由社会、そういう解律があるんですよね。 これは要するに我々は常に穏やかな心で慈悲を持って生きながらない。 何かあったとしても人を侮辱して傷つけて、 怒りがあることはある程度は仕方ないけれども、 それで自分が怒りを晴らすようなことをして、それでも収まらない。 ましてや相手が本当に反省して謝ってもそれでも許さないというのは、 これはその瞬間にやられた方の側がこの戒を破ったことになるんですよね。 だからある程度の怒りということを容認した上で、 相手が謝っているならば最後には許さがならない。 やっぱり最終的には許しへ向かうというルールが、 ちゃんと解律の中に仏教の前もあるんですよね。 # それで、どうすれば良いのか．．． 許すことについて、今お話ししましたキリスト教と仏教、両方とも党がだいぶ違いますけれども、最終的には許すということになっているんですよね。 これ両方とも実は、やはり人間の不完全性、不十分さ、弱さということに対する深い屠殺があるからこうなって、許しということになってくるんですよね。 いろんな難しい問題があります。いつか機会があればお話したいことがいっぱいあるんだけれども、今日のところ確認しておきたいことは何かというと、 大事なことは感情に流されてしまっているかどうかということを、まず最初の一歩できちっとしておくべきなんですよね。 何かあったときに感情は起きるんですよ。それは自然のことなんです。 怒りの炎が燃え上がるということは起こり得るんですよね。あるんです。 しかし、そういう怒りの炎が起きたとしても、その人自身の自分事のことでいうなら、怒りの炎が燃えていることって、実はその人のためにならない。自分のためにならないんですよね。 相手以前に、その人自分の心の中の問題だとしても、怒りの炎が燃えている状態って、自分自身のためにならない状態なんですよね。 心を感情に持っていかれたり、心を感情に乗っ取らせてしまうと、愚かな上にも愚かなことを重ねてしまうんですよね。 だからまず最初に、自分の心が感情に流されていたり、感情に乗っ取られている。 もしそういう状態であれば、それはまずその相手云々の以前に、自分自身が自分自身のためにならない状態になっているって、まずそこが基本なんですよね。 同じように、例えばその感情の炎に流されているとか、そこまで強い場合じゃないとしてもですよ。 普段から、例えば許し許さんでいるならば、人の行動を好き嫌いで決めるっていうのは、100%とは言わないけれども、かなりの部分、自分の判断を感情に委ねてしまっていることになるんですよね。 誰もが好き嫌いがありますよね。 でも、その好き嫌いに委ねてしまった瞬間に、その自分の知恵は働かなかったりしまうんですよ。 好き嫌いって誰もがありますからわかりますよ。 わかりますけれども、それを自分に許してしまうと、結果的にまずその相手云々じゃなくて、自分自身にとって賢くない行動をとってしまう。 これは自分のためにならないんですよね。 だから、自分の行動が感情にのっとられていないかどうか、好き嫌いにのっとられていないかどうかって、これについては常に常にちゃんと巡行すべきですよね。 感情的になってしまったことを、いつまでも後悔する必要はないです。 それは起きるんですよね。 しかし、どこかで感情の炎がちゃんと収まっているかどうかということです。 だから、交互の感情、これもちゃんとどこかで自分で解決しなければならないんですよね。 治めなければならないんです。 そういう意味では、人間というのは放っておくと感情にのっとられてしまうから、 常に感情にのっとられていないか、心を委ねてしまっていないか、 あるいは好き嫌いの感情で流されていないかということを、いつもいつも点検して生きるということは、とっても大事なことですよね。 それは生き方としてとっても大事なことなんです。 これはなかなか簡単にはいきませんよね。 だから、どうするかというと、普段から自分の考え方の枠組み、人との関係性においてね。 自分の考え方の枠組みというのは、ちゃんと作っておいたほうがいいでしょうね。 こういうことは許せるけど、こういうことは許せないとか、 この部分に関しては寛容であっていいけど、この部分から先は寛容であってはいけないよねって、 そういうけじめ的なもの、社会の枠組みと自分の心情も含めて、 ちゃんと考えて、普段から自分の規範の意識、規範の感情というのは、ちゃんと持っていたほうがいいと私は思います。 その心情に従って、許す許さないを決めればいいと思うんですよね。 で、同時に、仏教もキルシティもそうですけども、宗教が教える深い世界、 そうは言ったって、自分自身も心の弱さのゆえに、あるいは無知ゆえに、間違ったことを知らないから、 そういうふうに自分自身の枠組みは守れながら、だけど心の奥底には、弱さに対する慈しみと共感が必要ですよね。 あるいは常に人間というのは、弱い生き物で愚かで、自分も含めて弱い生き物で愚かで、 ダメダメだけれども、そういうものに対して慈しみの心と共感を持って、しかしそういうものを許してしまったら、 慣れないようになってしまって良くなりませんよね。 だからそういう心を持ちながら、やっぱり自分で決めた心情に従って厳しく説する。 厳しく説するというのは、いけなればあったらではそうできないですよね。 普段から自分でこれはいい、これはいけないと自分の規範をちゃんと持っていて、 普段からそう説せないと厳しくできないんですね。 思いつきではなくて、それはやっぱり普段からの思想、思考って大事ですよね。 普段からそういうことを考えるということを心がけるというのは、とても大事かなというふうに思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきました。 誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。