# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、エレンジの留職を務めております。 古川周玄と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 世尊密語有り、迦葉覆蔵せず 今日は前回に引き続き、禅の言葉からということで、生存・密語・有り・化粧・複雑せずという言葉を味わいたいと思います。 前回お話ししましたように、今回この禅の言葉からということで、2回にわたってお話をさせていただくというのは、 お茶のお席に行きました時に、万丈流水桿橋という掛け軸が掛かっていたんですね。 その意味はとても深くて、また味わい深い。 また掛け物を掛けられたお席主さんの思いがなかなか深いものがあったので、それでちょっと味わってみたいなと思ったわけですよね。 前回はこの万丈流水桿橋の対になる言葉、一夜落下の雨、万丈流水桿橋というところを味わいました。 この言葉は五音絶句になっているんですけれども、法語として唱えられているのが五音絶句の形式になっているんですけれども、 上、上の句2つが今日味わうところ、生存・密語・有り・化粧・複雑せず、そして前回やったところですね、一夜落下の雨、万丈流水桿橋。 この言葉の面白さというのは、前回もお話ししましたけれども、漢詩というよりは法語といっておせっぽで使われた言葉なんですね。 だからなんですけれども、前半2句は、お釈迦様には秘密の言葉があるけれども、一番弟子の化粧尊者はそれを隠したりはしないで、みんなの前に明らかに住みしたという言い方です。 ところが後半からがらっと景色が変わって、お釈迦様とお弟子の化粧尊者の関係の話から、突然風景を描くんですよね。 夜通し雨が降って、花が無駄に落ちてしまった。花は無駄に落ちてしまったんだけれども、雨水がせせらげとなって、池や川やそういったところ、町中に広がる。 雨を打って、雨の当たったおかげで、花の香りが雨に移って、お城全体に花の香りがついた水が広がって、お城全体が花の香りで満たされた。 花は散ってしまったんだけれども、その代わり、町中に花の香りが漂ったという部分ですね。 そんな風にして、景色を使って説明する部分が後半部分。 節長、痴漢という、12世紀に活躍された中国のお坊さん、創造主のお坊さんが、こういう言葉を言われたということなんですけれども、 さあ、今日のところはその前半部分ですね。 世尊、密語、有り、華称、服造せずというところ、そこを味わうわけなんですけれども、 世尊、密語、有りという時に、これ面白いんですね。 お釈迦様に秘密の言葉があるという時には、よく言われるのは、教師の握り拳という言葉がよく使われるんですね。 これはお釈迦様のお説法にも出てくるんです。 先生が弟子を育てていくじゃないですか。弟子を育てていって、弟子が一位前になってくれれば嬉しいことなんですね。 でもそうは言っても、やっぱり同じ業界のライバルではあるわけです。 そうすると先生としては、育てた弟子にやっつけられてしまう。育てた弟子に圧倒されちゃって、自分がつぶられてしまうんじゃないか。 そんなことを心配するというのが、世俗的な考え方、感じ方の中にあるわけですね。 そうすると先生は弟子にいろんなことを教えるんだけども、実はいざだった時に弟子に負けないように、一番いいところは教えない。 そういう底意地のバラバラというのがあるわけですね。 全部教えるようなふりをするんだけど、実は一番いいところだけは教えないんだって。 で、いざとなったら、その一番いいところだけは自分が握っておく。 創技の教師の握り拳って言うんですよね。 先生が自分の手の中に、相手に見せないように秘密の教え、一番大事なことを隠し持ってるって。 で、お釈迦様は、私には教師の握り拳はないっておっしゃってるんですね。 お釈迦様は、当時インドにはいろんな哲学者がいて、議論が交わされたわけですね。 インドはすごく論理的で議論が好きな民族ですので、 お釈迦様もいろんな当時、人生とはこういうもんだ、物の考え方とはこういうもんだ、正しい衣装とはこういうもんだ、 いろんな哲学者たちがいっぱいいたんですね。六四下道と言われるような人たちがいっぱいいたんだけれども、 お釈迦様はその中に入って、論争に巻き込まれたりもするんですけれども、 お釈迦様はその時に、私には教師の握り拳はない。 弟子には、自分が悟ったこと、自分が持っているものは全部さらけ出して、見せているんだって。 あとは、お前たちがそれで気づくだけなんだってこと。 お釈迦様は一貫して、その深い悟りを得たんだけれども、それについては隠すことはない。 すべて明らかにしているんだっておっしゃってるんですね。 だから、生存に密語ありって、この節長知観禅師がおっしゃるのは、あれ?ってことなんですよ。 お釈迦様自身は、私には教師の握り拳はないと言っているから、 お釈迦様自身は、私には密語、秘密の言葉なんかないぞっておっしゃってるんです。 だけれども、ここで、生存、密語、ありっていうふうに、 浄土といって、正式な御説法の場で述べられているんですけど、これはどういうことなんだろうか。 そこが、この言葉の問題点です。これが一点目。 そして、もう一点目は、神の国、お釈迦様が秘密の語を云々、 仮称尊者がそれを明らかにした云々、 それと、後半の雨が降って、花が散って、花が散ってしまったんだけど、 お城全体がいい香りになっていたらだっていうことが、どうかかるのか。 大きく分けると、この二段階の問題があるわけですけども、 まず、今日は、最初のところは、節長、密語、ありっていうところですね。 それに対して、仮称を服装せず、仮称尊者は、お釈迦様の後を継いだ二番目の方ですね。 その方は、隠さなかった。 お釈迦様には秘密の教えがあったけど、仮称尊者は隠さなかったって言っておられる。 それはどういう関係か。 最初に、お釈迦様が、私には教師の握り拳がないと仰ったっていうことについては、 まず、とりあえず一回、それは話を置いておきます。 お釈迦様に秘密という言葉があって、仮称尊者がそれを明らかにしたというところから見ていくとしますね、これは。 まず最初に、一番大事なこと。 これは、この節長、密語、あり、仮称を服装せずというのは、 これは、念下、未章という物語に基づいた言葉だということですね。 そこは、押さえていかなければなりません。 念下、未章。 念下、花をひねる。 未章、ほうげみを浮かべる。 これは、禅の始まりのところで言われる物語なんですね。 実はこれ、儀教といって、中国で作られた大梵天王、門仏儀月教というのにのってくる、なんて言われているんですけれども、 いずれにしても、この言葉、この物語が出てくるお経文は、インドに生まれたものはないというふうに言われています。 そんなことはいいんですけれども、とにかく何が問題かというと、 お釈迦様があるとき、領受宣ですよね。 領受宣というところで、お釈迦様がお説法する要請だった。 ところが、お釈迦様は黙っておられた。 ずっとお説法のはずなのに黙っておられたので、みんな意味がわからなかったんです。 何があったんだろうかって、ずっと黙っているんですね、お釈迦様が。 困っちゃったんですね。 そのときに、この貝を持った盆天様が困ってしまって、お釈迦様にコンパラゲという貴重な花を差し出した。 その花をお釈迦様は受け取ったんだけど、それをきっかけに話すこともしなかった。 ずっと花を持っても、手に持っても、話をしてくれなかったんですよね。 ただ、黙ってその花をスッと差し出したんですよね。みんなの目の前にグッと差し出したんです。 意味がわからないんです、みんな。 全員黙ったんだけど、ただ一番弟子の華少尊女だけが、にっこり笑った。 つまり、黙って花を差し出した意味がわかったんですね。ひとりだけ意味がわかった。 だから、そういうふうににっこり笑った華少尊女に向かって、お釈迦様が、 我に消防玄像、涅槃妙心、実相無双、微妙の本門あり、風流文字、狂気滅然、 馬鹿華少尊に付食す。 私には正しいこの教えの、一番大事な願木となるような正しい教えがある。 それは、札幌を開いたことによって得られる、優れた、素晴らしい心の在り方なんだ。 それは真実の姿であるけれども、その姿は無双なんだ。姿は持たない。 姿は持たないということが、真の姿だという不思議な教えなんだ。 この教えを得ようと思ったら、非常に微妙で、微妙で、繊細で、素晴らしい修行のもう終わらなきゃならない。 この教えは、言葉にはよらない。教えとは別のものなんだ。 それを今ここで二番目の馬鹿華少尊座に預けよう、託そう、後は任せるぞとおっしゃったという物語なんですね。 # 「密語」はどこにある？ 歴史的な問題、事実かどうかといった問題、こういったものを扱い始めると、わからないことがあまりにも多すぎるので、そういったことは専門家にお任せします。 禅の世界の中でこれがどんな風に扱われるかという、そちらの方からお話をしますね。 まず大事なことは、この念義無償の物語というのは、もうお釈迦様の最晩年なんですね。 お釈迦様がもう亡くなることが近い。で、ずいぶん弱ってこられて。 あと、お釈迦様がもしこの世を去ったら、どうしたらいいだろうかって。 もうお釈迦様の後継者の問題がもうたくなっているって、その時に話したんですね。 もう、戦災の方は毎回毎回、お釈迦様がいつまでこうやって私たちにお支援を届けてくださるだろうかって、そんなことがもう心配になっている頃なんですよね。 その時、ある時のお説法でお釈迦様は、いよいよもう自分の次、自分の次のことを考えて、お説法の締めくりをするわけですね。 で、前提で考えたかすると、このお釈迦様が、私たちに向かって、後、私の後をやる者はいるかって。 どうじゃ、私の後をやる者はいるかって。 もしいるなら、エントリーして、電話をあげて、出てこい、出てきてみようって呼びかけたようなものなんですね。 だから、本来お説法する立場のお釈迦様が、お説法をしないで、ただ黙って、話を差し出した。 さあ、本来、喋らなきゃならないのに、もういつまでも喋ることができないんだって。いつまでもお説法なんかできないんだって。 もういつかお説法が終わるって。お説法が終わる時はもう近いって。 その時、誰がここに出てきて、私の代わりにお説法をするんだ。 さあ、誰かいるのか。準備はできている者はいるのか。 それが、黙って話を差し出すってことですね。 その時に、みんな、そんなことはありません。誰が後を継ぐんだろう、なんて一言なんですよ。 あるいは、お釈迦様が亡くなってしまったらどうしたらいいだろう、やっぱりあくまでも一言なんですね。 お釈迦様に縋ってしまって、頼ってしまって、どうにもならないです。 それで、その時、和尚尊の時は、もうお釈迦様に縋る、頼るってことではない、自分の道を歩み始めていた。 お釈迦様は、縋らないといったことを一切教えなかった方なんですね。 誰もが自分で修行せよって。自分で座って、自分で修行して、自分で集中して、自分で観察して、自分で悟らないという方だったんですね。 自灯明、法灯明、人の言うことを聞くなって。自らを灯し人しろって。 で、自らといっても欲望と執着の自らじゃいけない。本来ある本当の自らの姿、それは仏法で伝えようとしたことですよね。 お釈迦様が伝えようと思った法。だから法を灯し人しろ。それは自分を照らす灯しみですよね。 で、そういう風に法の灯しみに照らされた自分を灯しみとして生きようということなんですよね。 さあ、もうその準備ができていた仮生尊者は、黙ってお釈迦様がおせっぽをやらないで、すーっと腹を差し出して伸びたときに、ああ、いよいよその時が来たんだってわかったんですね。 だからお釈迦様に向かってにっこり笑ったんです。ありがとうございましたって。あとはお任せくださいということですよね。 お釈迦様の思いはわかっておりますって。あとはお任せくださいって。だからにっこり笑ったって。 そのにっこり笑うのを見てお釈迦様は、ああ、ここに一人、わしの後を引き継いでもらう者がいるって。大変なことがわかってます。 だけども、私がいると引き継ぐその意志を表す。準備ができてますよって。 そういう方がおられるということに、お釈迦様はパッと見てわかられた。 だから、今お話ししましたように、我に消防現像、二反妙心、実装無双、微妙の訪問あり、不竜門事、狂言滅然、馬鹿賈賞に腐食す。 馬鹿賈賞に腐食す、腐食すってのは、任せる、託すって意味ですね。後を流せたぞって言うんです。 さあ、世尊、密語ありって言うわけですね。ここでは密語というのは、本当に自分がお釈迦様になりかわって鉄砲団に立つ。 お釈迦様になりかわって、仏法になって立っていくって。その決意、覚悟、並んでいる誰にもわからなかったわけですね。 だから結果的には密語なんです。お釈迦様は黙ったんですね。 ただ、仮初尊者はにっこり笑ったから、仮初尊者が笑ったからこそ、あ、ここに一心伝心の法があった。 もしここで誰も笑わなかったら、何が何でかわからないうちに終わってしまったんですよ。 だけど、幸い仮初尊者がにっこり笑ったから、ああ、そうやって、その教えの伝法、次へ次へと正しい教えを伝えるということが成り立ったんだなって。 仏法というのは永遠のものだっていう考え方があります。 その真事の真理は個人に勝手に思ったものじゃない、考えついたものじゃないから、永遠なんですよ。 人は儚くて死んでいくかもしれないけど、その教えは真実をやっているから、勝手に作ったものじゃないんですよね。 世の中の在り方、世界の在り方、いろんなものの在り方の理由を正しく認識して気づいたものであるから、 その理由に従っているものだから、それは永遠不滅なわけですよね。 だから、お釈迦様が亡くなった後も法は残るわけです。 だけれども、その法をちゃんと理解して次へ伝えていかないと、人間は儚いから、人間は肉体を持って儚いからこそ伝えるということが必要なんですよ。 法そのものには伝えることが必要ないんです。 でも人間は儚いから、人間が儚いからこそ法を伝えるということが必要なんですね。 そこで、この仮想尊者がそれを引き受けたということです。 で、引き受けたから後はお任せだぞ、と言うんですね。 そうやって、お釈迦様はこうして、仮想尊者がにっこり笑ってくれたからこそ、 消防現像、念妙心実相の層、微妙な本門があるというふうに明らかにせざるを得なくなった。 だから、お釈迦様はみんなに本当の教えを見示していたんだけど、みんな分からなかった。 それは秘密の言葉みたいになってしまっていた。 仮想尊者がそれをみんなの前に明らかにして見せた。 これが説尊密語あり、仮想復造説という言葉の意味ですね。 だけど大事なことはここで、お釈迦様は何もその言葉を隠していたわけじゃないということが大事なんですよ。 ですからこの密語は密語なんだけど、秘密なのはどうしてなのか、何の秘密なのかということが大事です。 お釈迦様が隠していたんだったら、またそれはお釈迦様が教師の逃げ拳をしていたということになるんです。 でも、お釈迦様はそんなことをしていないんですよね。 どうしてかって。 真の真実というのは、私たちが欲望と執着でくぼった目で見るんじゃなければ、 あり得る欲望や執着から自由に私たちが見ることができれば、誰の目にも明らかだ。 お釈迦様が発明したものでも、お釈迦様だけが到達できるものでもない。 もう真実というのは、あらゆるところに動いているんだ。 宇宙を動かす、世界を動かす、真実の法則そのものだから、欲望と執着に歪んだ色眼鏡で見なければ、誰もが分かるはずですね。 だから、お釈迦様は隠しているわけじゃないんです。 お釈迦様は、いや、私は特別なことを言っているわけじゃないんだ。 当たり前のことが当たり前に見えないことが迷いなんだ。 だから、迷いから覚めさえすれば、誰だって当たり前に見えるじゃないか。 こういう理屈が大乗仏教の考え方にあって、 全部そこを基本的に踏襲しているんですね。 だからこそ、この念義無償の物語がある。 だから、お釈迦様は実は、教師の二次教師なんかないんです。 ないんだけど、私たちが、色眼鏡の目で世界を見ているから、私たちが勝手に密語にしてしまってるんですよ。 お釈迦様は、もう両手を広げて、ほら見ろ、そこに真理がある、真実があるぞって、私たちにあらゆる言葉を使って、 49年間説き続けて、常に真実を説き続けて示してきたんだけれども、 私たちの目が開からない。 お釈迦様はいくら真実を見させても、私たちが気が付かないんですよね。 だから私たちが欲望と執着で物を見るということをやめさせれば、 分かるものがどうしても欲望と執着で見るから、示されても示されても分からないんですね。 だから密語の秘密はどこにあるかというと、お釈迦様の側ではない。 我々の側が見ようとしない。我々の側が色眼鏡で見てしまうというところに密語がある。 だけど私たちの側にある迷いの目、色眼鏡、それをカチョーソンデが暴いて見せた。 そういう構造があるわけですね。これはとても大事なところです。 乱暴なことを言ってしまえば、例えば、身近な方を大事にしなさいよって教えるとするじゃないですか。 身近な方を大事にしなさいよって。 この言葉の意味は、身近な人にはどうしても甘えが出てしまうから、外の人に対してはいい顔をするから、どうしても無理をしていい格好をするんですね。 でも身近な人に対しては、分かってくれるだろう、理解してくれるだろうって、助けてくれるのが当たり前っていう甘えがあるから、 身近な人をどうしても流しろにするって。その不満がたまっていって、一番大事な人たちを失ってしまうことがよくあるんですね。 だから身近な人を大事にしろって言うんです。 でもその時に、身近な人を大事って言われると、はいはい、分かってますよって。 大事大事大事って、家族だからねって口で言っちゃって、分かった気になっちゃう。 違うんですよね。 家族だからっていうのを外して、自分にいつもどんな風に心を配ってくれるか、自分にどんなことをしてくれてるかって、そこを身内ってことを抜きにして言わなきゃいけない。 でも家族を大事にしろでしょなんて言った時には、家族って当たり前にしちゃうじゃないですか。 実は当たり前だと思っちゃうことが、あれのままの姿が見えなくしてるんです。 当たり前じゃないんですよ。 当たり前に思った瞬間に見えてこなくなってしまう。 そんなような仕組みがここにあるわけですね。 # 師弟の物語 さあ、そして前回の一夜落下の雨、万丈流水桿橋とどう関わるのかっていうところを考えていくとこうなりますよね。 まあいろんなことを考えられております。でも一つの考え方として、今日私が皆さんにお話ししたいことはどういうことか。 一夜落下の雨、万丈流水桿橋ってどんなことかというと、せっかく花が咲いたのに、夜通し雨が降って、花は無駄に散ってしまったって。 だけども、雨が当たって花が散るんだけど、当たることによって花の香りは雨に移る。 その雨に移った、水に移った雨水が街中に漂うことによって、街中どこもかしこも香りが漂う。 花の姿は失われるけれども、その花の香りはどこまでも広がっていって、街中をいっぱいに満たすって。 さあ、一夜落下の雨で失われていく落下とは何か。これは念義未詳の花と一緒ですね。 お釈迦様の存在であり、お釈迦様の命であり、お釈迦様のお知恵です。 やっぱりお釈迦様というのはすごい方であるかもしれないけど、肉体を持っているから儚いわけですね。無情です。 80歳でこの世を去られるんですね。当時の人は画期的に長生きの方でもあったんだけど、やっぱり衰えて、生老病死の苦しみを全部味わって、 生きる苦しみを味わい、歳をとりながら老いる苦しみを味わい、病に苦しみながら病の苦しみを味わい、そして最後、自分の終わりを迎える。 そんな風にして、お釈迦様はこの花が開いて、そして散っていくわけですね。散っていったわけですよ。2000年前に。 だからお釈迦様の最後、本当に命が燃え尽きるとする頃にお説法をする。そしてお説法を終えると、雨が降って、風が吹いて、そのお釈迦様の咲かせた花は散っていくんですよね。 2600年前にお釈迦様は入滅、亡くなられたわけです。 だけどもう花は散ってしまうんだけど、散ってしまった花が散りながら、そこに当たる雨に香りを残す。 雨に移った香りは、花を咲かせるほどの力はまだないんですよ。 力はないんだけれども、明日はこっちに広がることによって、お釈迦様のようなすごいことはできないけれども、街中にお釈迦様の教えが広がっていく。 私たちは少し、少し、もう100分の1、1000分の1、1万分の1しかお釈迦様の教えを実行できないけれども、 ああ素晴らしい教えだなあって、こう生きるべきだなあって思うことによって、行動によってその香りを広げることができる。 次へと繋がることができる。 お釈迦様のような見事な花を咲かせることができなくても、次へ繋がることができる。広げることができるって。 人に親切に。 お釈迦様の教え、仏教の教え、いろいろありますよね。 六般道という教えでもいい、師匠法でも何でもいいんです。 ともかく自分が素晴らしいなと思ったら、それを行動に移すって。 小さなことでもいいんですよ。 いいことができると思ったら翌日には欲望に駆られて失敗をする。それでもいいんです。 ちょっとでも気が、気が少しでも心が向かったら、そうやって生きること、それを積み重ねをしていくと、 お釈迦様の教えは、花が散ってしまっても戻らないんだけれども、その教えはどこまでもどこまでもまでも広がっていくって。 いつか私たちが、小さくてもいい、ささやかでもいいけど、一類の花として誰かの役に立つような生き方ができれば、それが花となるわけです。 なかなかそこまでいかないです。 花になるような人生を送れる人間なんて、なかなかいないんですよね。 だけれども、香りを伝えることができるわけですね。 私たちができることはそんなことです。 そうすると、この節長、痴漢、和尚の、禅寿のお説法の漢詩、 一夜落花の雨、万丈流水寒波し、さあ見よって。 これだけ綺麗に咲き誇って、素晴らしい花も衰えて、必ず散ってしまうぞって。 さあ見よ、雨が降って散ってしまった。無駄に散ってしまったじゃないかって。 だけれども、ふと気づくと、その散った雨の香りを移した水は、お城全体に、町全体に広がっていって、町全体にその香りが広がっているって。 そこを見逃すなって。 アンテナを一杯立てて、その香りをどこまでもどこまでも追っかけろって。 これはどういうことかって。お釈迦様の教えもそうではあったではないかって。 お釈迦様の裁判ね、もう命が尽きんとする時に、弟子たちに向かって、 自分は散るぞって。自分が散ったらどうするんだって。 雨が降って、花が散ってしまったらどうするんだって。 目の前にパッと花がつき出したんですよ。この花は散るぞって。 今朝に散るぞって。散ったらどうするんだって。言った時に、仮初尊者が、にっこり笑ったって。 万丈流水環伐師ってことを、自分はやるんだってことですよね。 だから仮初尊者が、花が散った時に、その散った教えは、散ることによって広がるんだって。 それは弟子たちが、そうやって広げていくんだって。 そうしなければならないんだって。自分が師から受けたものを、師匠から受けたものを、そうやって広げていくんだって。 師匠には及ばないかもしれないけど、広げていくんだってことを、決意資格をするってことがあるわけですね。 そしてこの言葉から思うことです。もうこれは、ここから先は本当に個人的な思いになるんですけれども、 その師匠が元気でお説法してくれているうちは、私たちは本気でなかなか自分の人生と向き合わないんですね。 それは修行していてもそうなんです。やっぱり師匠に憧れてついていくわけですよね。 とても自分は及ばないと思ってついていくわけです。どこまでもどこまでも必死についていくわけですよ。 だけどどんどんどんどん師匠は先へ歩いていってしまう。いつまでもいつまでも弟子は不詳弟子なんですね。 だけども、死というものもやっぱり命を持ったものだ、肉体を持ったものだから、だんだんだんだん衰えていって、いつか世を去っていくわけです。 で、その時初めて、もう私たちは自分の道を明らかなくなるんですよね。 最初に師匠が元気なうちは、師匠に聞けばいいんですよ。こういうことをどうすればいいでしょうかね、どうでしょうかねって。 だけど、もう師匠に聞くことができなかった時、どうするかって、 通りくれるけど、師匠ならどう思うだろうか、師匠ならどうするだろうかって考えるわけですよ。 で、最初のうちは師匠ならどうするだろうって考えてるんです。でも時代が変わって、自分も年齢が変わって、 だんだんだんだんいろんなものの中に自分の責任が入ってきて、自分の生き方がどんどんどんどん前へ前へ進んでいくと、 師匠ならどう考えるだろうかっていうことでは、カバーできない問題が出てくるんですよ。 師匠ならどう考えるだろうかって思っても、いや、そんなことでは、これは自分なりに解決が出ないって。 そしたら、師匠ならではなくて、自分がどう考えるかって、自分で考えて自分で歩かなければならない時が来るんです。 世尊三つ具合、過剰複雑せずって、その先があるわけですよ。 その先が必ずあるんです。 だからこの必ず散っていくって、散っていった先、雨が広がっていくんだけど、そこの先にやっぱり支えがでもいい、 しょぼくてもいい、ダメでもいいから、自分なりの花を咲かせなければ恩返しができないなって、厳しいところがありますね。 この厳しさを禅はこう言ってるんですね。 けん、死に等しきは死の葉半徳を減ずって、自分のその境地が師匠と同じレベルだったら、師匠の徳は半分減ってしまう。 なんでかって言うと、師匠という人がいて、自分は助けてもらってるわけだから、師匠よりも道行くのが楽なわけですからね。 そんな風に助けてもらってるのに、師匠と同じところにいるんだったら、縮小生産なんですよ。 師匠の力を借りてるんだったら、師匠より先行かなきゃならないんです。 けん、死を過ぎて初めて伝授をしてもらえたり、師匠よりも優れたものになって初めて後任せることができるわけですよね。 そんなことを禅の世界では言うんです。厳しい言葉ですね。 禅というのはあるべき言葉をピシャッと言うから、かっこいいしすごい言葉で迫力があるんだけど、できるかって言うとできないですよ。 やっぱり足がすくんだり首が縮むような言葉がいっぱい出てくるんです。 でも、私できませんなんて逃げたら終わりですね。 逃げるとは一番いけないんですよ。 ダメでも、やっぱり泣きながらでも、ダメダメな自分にがっかりしながらでも、最後まで歩くしかないんですね。 知ってしまったら歩くしかないんですよ。 知ってしまったら逃げちゃいけないんですね。 そんな思いで毎日毎日生きるってこと? 大変な人生だけど気が付いたら一生が終わってるって。 でも、そこまで一生懸命脇目も振らず、走るからこそ辿り着ける世界というのがあるし、 走らずるからこそ分かる世界があるって、そんなことを思うんですね。 まあ難しい話になりましたね。ちょっと長くなりましたけども、こんなところを思いました。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、 誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。