# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、 永遠寺の留職を務めております。 古川周券と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 仏教に心掛けるならば、魔業から遠ざかることができるのか？ 今日は、無双国詩・無中門道集を読むの18回目。 二つの間ということで、無双国詩の無中門道集のタイトルでは、下間と内間と、編集者によって表題が作られている文を拝読することといたします。 この間の問題というのは、修行する上でとても難しい大きな問題でありますし、その根っこはとても深いんですね。 かなり本質的な問題に関わるものであります。 さて、質問・問いはどうなっているか。 仏法を行ずる人、やはもすれば魔道にいると申すことはいかなるゆえぞや。 仏法を行ずる人というのは、修行する人ですね。仏道の修行を真剣にやる人です。 仏法を行ずるというほどですので、かなり意欲的に、意図して、日常生活の背徳のことをずいぶんたくさんのことを犠牲にして、修行に集中して生きる人のこと、これを仏法を行ずる人。 仏教に関心があったり、仏教に心を惹かれて、できるだけ仏教に合わせた仕方をするという人もおられますが、 ここでは仏法を行ずるとまで言うのですので、かなり自分の人生の部分をかけて、仏教の修行に先立に専念するという意味になっています。 だから第一義的には、頭を反って修行するお坊さん、そしてお坊さんとは限りません。 日常、背徳のことを行いながらでも、自分の日常の当たり前の日常、普通の生活、それもあるんだけれども、その中でできるだけ仏教に従った生き方をしようと思って、先進工夫している人、その人も入ります。 どちらにしても、真剣に仏教というのを自分の人生に取り入れていこうと思って、覚悟をかなり固めて、仏教的なものの考え方、仏教的な価値観というものを相当自分の生き方の中心に据えて生きていく人のことを、仏法を行ずる人。 ここまで言おうと思ったら、それぐらいの覚悟がなければ、ちょっと恥ずかしくて言えないですよね。 仏教に関心がありますとか、仏教を大切にしていますということは言えるけれども、仏法を行ずるまで行くとすると、なかなか覚悟がないとできません。 そういった真剣に修行する人、ややもすれば魔道にいる。魔道、魔の世界ですね。魔道にいるということがある。 仏法を行ずる、修行に専念する人の方が、むしろ魔道に陥ることがある。どういうことなんだろう。仏法を行ずること、仏道を行うことというのはいいことじゃないのか。 仏教というのはいいものなのだから、仏教に心を挙げてやっていくことは、魔に囚われることが減るのではないか。仏教の教えというのはいい教えなのだから、仏教に従って生きていくということは魔から遠ざかることだし、 ましてや真剣に仏教を求めて修行するということは魔からもっと遠ざかる。仏教を一生懸命やれば魔から離れた暮らしができるのではないかというふうに普通は思うだろう。 でも、この世界でよく言われることは、仏法を行ずるほどの人であれば魔道に陥る。ポイントは、魔に妨げられるのではなくて、魔道にいるという言い方ですね。この深刻さということがとても大事です。 これに対して仏法師はどんな答えを言うのか。仏道の障りとなるものは全てこれを魔法と名付く。魔法を上手くすれば必ず魔道にいる。 さとりへの道、仏教の教えに従った仏道、仏教の道、下達への道を一生懸命やるとき、それを妨げるような障りとなる、障害となるようなものは全てそれを魔法、魔の働きと呼ぶ。 それで、魔法を行ってしまったら魔道に陥る。仏法を行じて修行を一生懸命やるときに邪魔をするようなものがやってくる。その邪魔に従って行動してしまったら、邪魔に流されてしまったら、必ず魔道に陥る。 ダイアンナ教のマジボン、シュリョウゴン教、天台のマカシカの中に詳しく出典があると息子は最初に指摘しています。そして、不味、刺激がゆえにつぶさに引くことがあります。 実は、この魔道の問題というのは大きな問題ですので、昔からたくさん偈言がある。だから、不味、刺激、文章がたくさんあって、もうとてもではないけど、ここで説明することができないぐらい、魔道については、あるいは魔法については蓄積がある。 つまり、それだけ昔から仏教を行う人間というのは、魔に囚われて、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を 切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨 捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、魔を切り捨て、 # 魔道以前の問題として．．． さて、今のこのテーマというのは、要するに仏教というのは、私たちを下達へと導く良いものであるんだから、仏教を行っていれば魔法、魔から遠ざかることができるのかという質問です。 これについては、実は究極の答え、最終的には仏法をしっかり行じなければ魔法から遠ざかることはないんです。 魔の手から逃れることはないというふうに、無双国師は思っておられます。 しかし、それは必ずしも容易な道ではない。 まず最初に、無双国師がここで18章目ですね。今日18番目のところなんですが、ここで述べていることの魔というのは、実は無双国師、ここでは語っていないんですが、前提のあっている魔というのがあるんです。 ここは、まず最初に補足しておかなきゃなりません。 最初にちょっと強調したように、今日のところで問題となっている魔というのは、仏法を行ずる人、つまり真剣に仏教に従って生きていこうと思っている人、真剣に修行に凍らせている人のことなんですね。 その人が直面する魔の話です。実はそうじゃない魔というのがあるわけですね。 つまり、仏教って何か良さそうだけど、めんどくさいし、大変だし、自分にはできそうもないから、最初からやりませんよ、できたらいいなぐらいには思うけど、できないし、気が向いたら時々やるよね。 だから、生活規範というか、日常規範ぐらいに仏教を行うよという人、この人は今日無双国師が指摘するような魔には出会わないですね。 だけども、欲望と執着に育って、従って生きていくということは、生老病死ってあるじゃないですか。 祝白虎の苦しみがあるじゃないですか。ということは、その祝白虎の苦しみ、生老病死の苦しみがあるから、一時ある一定期間、運が良くて恵まれている。 仏教の世界観では、輪廻の世界観を持ちますから、今ここで良い環境に生まれて、日本の国に生まれて、今の現代に生まれて、恵まれた所に生まれてって、あるわけじゃないですか。 もちろん個人差はあるけれども、恵まれた所に生まれて、恵まれているというのは、たまたま前世の業が良かったからだから、それは運が良いことなんですよね。 ガチャで、ルーレットで良いくじを引いた。だけど、くじっていうのは、ガチャっていうのは平等だから、何回も引いていれば毎回良いガチャを引くってことはないんですよね。 今、とても良い縁を引いているわけです。でも、これを活かさなかったら、まだリセット。その時に、次どうなるかってこともあるわけです。 輪廻を信じるかどうかってこと、これは大事な問題ですけども、仮に輪廻というものを信じることができないとしても、 今、自分が恵まれた所にいるってことは、これは自分の力で成し遂げたわけではないんですね。 でも、この中で、いくら恵まれた環境にいるとしても、人生の長い時間を考えた時に、今の平均寿命は、日本だったら80とかになってますけれども、 長い人生の中で、最初から最後まで恵まれ続けることができないですよね。 皆さん、今、キラキラ輝いている人がいますけれども、その人、ずっと追跡してみてください。 かつて輝いていた人、今輝いている人、ずっと80年、80年、70年、70年、何十年間の人生の間、ずっと幸せなまま行く人って、ほとんどいないですよね。 本当に珍しい。ルーレットで、いつも同じ目を引く、ゾロ目を引き続けるようなものです。 サイコロでも同じゾロ目を引き続けるようなもので、そんなことはないですね。 で、生老病死の苦しみの中に落ちていくんです。 そして、四苦八苦の苦しみの中に落ちていって、欲望と執着に囚われてしまって、欲望と執着の中にしか喜びが見つけられないと、病気になったり、歳をとったり、 最後に命の終わりが迫ってきた時の苦しみたるや、もう視線全うになるわけですよね。 だから、ちゃんと因果応報で、人間というのは儚くて脆い、無常の中で生きているわけだから、最後にちゃんと月が回ってくるわけです。 そういう意味では、恵まれていればいるほど、病の苦しみ、歳をとったり、老いの苦しみ、そして死の苦しみ、この世から分からなければならない苦しみが大きくなるわけだから、 ある意味では、優厳性ということ、私たちの儚さ、脆さということは、平等、公平に近づけてくれるものではあるわけです。 さあ、そんなわけで、自分の生きる価値観、自分の生きる上での喜びや幸せは、もう欲望と執着の延長線にしかない人というのは、最後にもぎ取られて苦しんでいくしかないですね。 だから、そういう意味では、そもそも今日の修行の上の間ということを言うまでもなく、そもそも生きている間に、欲望と執着、 もう自分の中の強欲さ、欲望と執着から自由になっていかないと、長い人生の中で、どんどんどんどん、やっぱり苦しみの中に落ちていくしかないですね。 だから、知恵を使って、欲望と執着じゃない生き方、欲望と執着じゃない価値というものを見つけて、欲望と執着から自由になっていかないといけないんです。 肉体と紐づいています。あるいは、この無常さ、人間の儚さ、脆さと紐づいていますよね。 だから、そういう意味では、生死時代、無常人俗と言いますけども、どんどんどんどん世界は変化していく。自然は変化していく。社会は変化していく。自分も変化していく。 その中で、どんどんどんどん、浮いたり沈んだりしながらいくということは、必ず変化の中で苦しみを軽減しなければならない。 思い通りに幸せなまま最後に生きることはできないわけだから、そういうものから自由になる必要がある。そうすると、何かと言うと、この無常、生性変化、無点の苦しみはなぜ起きるかと言うと、欲望と執着に引っ張られているから。 欲望と執着しか自分は幸せにならない。欲望と執着の中にしか魅力を感じない。その愚かさの中で、無さもりですよね。 思い通りにならないと腹立つ怒りですよね。しかも、自分が欲望と執着しかないのは、自分がそれしか見つめていないからです。 他にいくらでも生き方はある。いくらでも下達の道はあるのに、ただ分かりやすくて強烈で魅力的で目が眩むような魅力的なものだから、それに囚われてしまって、他を見ようとしない愚かさにある。 その無さもりと怒りと、思い通りにならない怒りと、それから自分の愚かさに気が付かない、さらなる愚かさ、トンジンチですよね。 三毒と言いますけれども、それに囚われている自分が悪いだけです。 さあ、どうしても誰もが、分かりやすい治療をやされたい、いい暮らしをしたい、いろんなことを思いますよね。 欲望と執着は分かりやすいから誰もが囚われるんだけど、それだけではないわけで、それからいかに自由になるかということ、それが仏道のポイントですね。 さあ、トンジンチに囚われて、無明に囚われて、欲望と執着に囚われているようなものというのは、これは最初から苦しみの中にある。 世の中のこと、政治にしか執着できない人って、世の中のこの分かりやすい欲望と執着から脱却しようという仏道の修行を、努力を一切しなくてもいいと思っている人、 この人は生死の苦しみ、生老病死の苦しみ、宿泊の苦しみから出ることができません。最後に月が来るんです。 だから最初から苦しみの中にいるので、これは魔として意識なくても苦しみの中に浮き沈みしているだけなんです。 だから、文章国書はここで、天魔これを障害せず、つまり最初から苦しみの中にいるので、出ようと思っていないんだから、魔は邪魔をしない。 そもそも魔の中にいて、魔にべったりと親しんでいて、魔の中で噂をしているだけですよね。 SF映画で昔、マトリックスというのがありましたけど、マトリックスって実は夢の中で映像だけ見ていて、夢の中で夢を見た生き方をしている。 その中で笑ったり泣いたりしているだけで、本当はチュームで繋がれてコントロールされているという映画がありましたけど、あんな感じですよね。 チュームで繋がれていて、頭の中でいろんな夢を見ていて、幸せで不幸で泣いたり笑ったりして生きているだけで、実はその存在はとても惨めだ。 惨めさに気が付かなかったらそれでいいんだけど、でもひょっとすると気が付くかもしれない。 ものすごくいなおってしまったら、惨めさに気が付かないまま、そのままとんじんじんの中で振り回されて生きていけばいいって、そう言われきる人もいるかもしれません。 そういう人は、そういう道を行くしかないですよね。 でも、とんじんじんの中に生きている人間の特徴って何かというと、自分勝手で自分を苦しめるんですよ。 自我中毒です。自分を優先しすぎて自分を苦しめて、しかもそれだけなら自業自得で済むんですが、そういう人間は傍若無人に振り回るので、人の不幸も仮にないですから、周りの人間に迷惑を与えるんです。 周りの人間も巻き込んで、自分も苦しんで、大騒ぎをして、自分も周りも一緒に破滅へ導いていきますね。 それがとんじんじんの人の特徴です。それでいいのかというと、これはやっぱり良くはない。 だから、魔というものがいるって無双国主はここで想定してますけれども、その魔というのは、昔からある仏教の教義ですよね。 魔道というのがあって、魔物というのがいるって。 それは、第六天魔王というふうに小田信長が武田信玄公に向かって書いた手紙の中に、天台の座数、社門信玄と書いてきた信玄公に対して、小田信長が、第六天魔王信長と書いて喧嘩を送った、第六天魔王、これは魔道なんですね。 仏道にとっての魔道だって。信長は、俺は仏道を妨げる魔道なんだって言って、信玄公に手紙を書いたと言いますけれども、 第六天に魔がいるって。これは手紙の中にあるんですね。フロイスがカムラルに書いた手紙に出てくるんですけど、そういう魔が、最初から迷っている人間は、魔は妨げる必要はない。自分で苦しむからってことなんですね。 # 外魔と内魔 この第6点にいるとされている、その天馬、魔というのは、その苦しみの中にのだ打ち回ってて、無明と欲望と執着に、自業自得で自分で自分を苦しめて、周りも苦しめて、お互いに傷つけ合って苦しめ合いながら生きてる、この愚かなものを自分の部下と思ってるわけです。 だから、この息子こそはこう言っておられません。聖人にのみ執着して、世の中の欲望と執着にのみ執着して、仏法修行の直ざれなる人、そこから出て抜け出ていく、欲望と執着じゃない生き方をしようと修行しないような人間は、少女を譲ることあるまじき故に少女の苦しみを出ることはないから、天馬、これを障害せず、魔王たちはこれを邪魔をしない。 ただ、魔王が邪魔しなくとも、自分たちの欲望で自分を傷つけ、自分たちの執着でお互いに傷つけ合ってる。だから、この欲望と執着で自業自得になっている人間は、これは魔の仕業ではない。病気になったり、事故に遭ったり、いろんな苦しみを私たちは得ますよね。それは魔の仕業ではない、息子こそは言ってるんですよ。 それは、命だったら起こるんですね。命というのは、儚く脆いものだから。だから、その儚く脆いものが、この世界の中にあって、人間って弱くて無力じゃないですか。それが何のトラブルにも見舞われず、ずっと幸せに生きるなんてことは、本当にルールへとそれも引き続けるみたいな、怪我なことですよね。 儚く脆いから病気にもなる、事故にも遭う、いろんな出来事にあって思い通りにならないって、儚くて脆い存在じゃないかって。だから、この世で私たちは苦しんでることなんてのは、そんなのは魔が働く魔でもなく、社会、世界ってそうなってるんだって、因果なんだって。 儚く脆いんだから症状病死だし、儚くて脆いんだから宿泊なんだから、そんなものを出会うのは当たり前じゃないかって。儚く脆いんだよって。文句言おうが何しようが、私たちは儚く脆いんだよって。 その中でアップアップしながら、思い通りにならないと言って、苦しみを増幅させて、怒りを持って、さらに苦しみを増やしてるだけじゃないか。だから、それは天魔は黙って見てるだけだ。魔が働いてるわけではないって言うんです。 じゃあ、どういうものが魔というか。国師が魔と言ってるのは、魔道の者たちがあえて邪魔しようとするものってことを言ってるわけです。それはどういうものかと言うと、その魔の中にどっぷり使ってるのではなくて、魔から抜け出ようと思うもの。下達しようって。無病から自由になろうって。生死の苦しみから自由になろうって。煩悩と妄想、欲望と執着から自由になって、違う生き方を求めようと思って努力する人間が直面する妨げのことを問題としてるわけですね。 で、いよいよここで天魔が出てきます。国師は、この魔道から出ることがいかに難しいかってことを、やっぱり例を引いてますね。涅槃経の中の例を引いてます。 アラン孫者が天魔に出会った時に、天魔がみんなお釈迦様そっくりの姿で見事な説法をして、お互いに罵り合ってるんですよ。でも、どれが本当のお釈迦様か分からなかったっていうんです。 何が痛いかというと、これは、この例話的な物語を通じて、魔というものは実は外見上はとてもよく見えるんですよ。ほとんど私たちが苦しんでるものっていうのは、入り口が良かったから良いものと思い込んでるんですよね。 だから正体が悪くても気が付かないんですよ。詐欺ってそうじゃないですか。良いことを言って近づいてくるんですよ。で、良いそうだなと私たちが思った瞬間に、もう点検しません。良いぞと思い込んでますから、はいはいはいはい言ってるうちに、気が付いたら騙されてしまう。 魔というのは詐欺と一緒なんですね。最初やってみて成功して良い思いをしたから、これが自分の生きる道だと思い込んで、実は向いてなくても、たまたま良い思いをしただけなのに、自分の道と思い込んで、合わないことを一生懸命する。 たまたまちょっと良い思いをしたもんだから、自分には才能がある、俺は違うんだと思い込んで、傲慢になって大失敗する。入り口のところで騙される。そういうことが起こりますよね。 だから、あなたの存在ほどの方であっても、つぶさに見ても、何が本当なのかってことがわからないって言ってるってことは、私たちが、これはいい、これが正しいって思った瞬間に、本当に正しいのか、本当にいいのかって、実はこれが正しい仏道です、これが正しい仏教の修行ですって私たちが思うんだけど、それは、魔かもしれないってことなんです。 一見良さげに見える。一見素晴らしく見えるけど、本当にそうなのかって。入り口がいいからやってみたけど、騙されるって。 山本修吾郎の小説の中に、ダイナゴン狐っていうのがあって、風刺が効きすぎてて、お坊さんには胸が痛む小説なんですけども、そこに典型的な例が出てますね。皆さん、ご自覚があったら、短い小説なので、山本修吾郎のダイナゴン狐っていうのを読まれるといいと思いますけども、一見良いものに騙されてしまう。 これを強調して強調して、どれだけ強調しても強調していくことはない。どうしてこんなことが起きるかというと、下達とか悟りとか、世俗の欲望や執着、煩悩や妄想の苦しみじゃない、新しい価値観。今まで私たちは気づいてない、埋もらってしまった価値観や言い方っていうのは、まだはっきりと私たちは捕まえてないから、わからないんですよ。 どうなることが悟りなのか、どうなることが下達なのか、なかなかわからない、経験がないからわからないんですよ。でも子供の頃から、お腹が空いてご飯を食べる、褒められて嬉しい、欲望と執着、無明の根源である欲望と執着というのは、分かりやすいから、慣れてるから、どっちの欲望がよりいいかな、どっちの執着がよりいいかなっていうのは分かりやすいんですよ。 だから簡単に判断ができるんだけど、間違ってますけどね、どちらも苦しみに続くんだけど、良さげなものを掴むのは分かってるんだけど、欲望と執着とは全く関係のない喜び、欲望と執着等に引きずられないような、無明に引きずられないような生き甲斐、生きる価値、命にふさわしい生き方って正しい仏法に従った生き方っていうのは、自分たちがまだフォーカスを合わせて、精神を合わせて、焦点を合わせて経験したことがないから、わからないんですよ。 それで騙されてしまう。だから、わからないものだから、どうしても目が眩む、良いものに囚われてしまう。 だから、天魔よく、仏心を厳じ、仏説を飲む。天魔はよく、仏様のように姿を現して、仏様みたいなことをかっこよく言うんだ。 言わんや、余行を厳じ、余地を解くこと、何の様と絡むや。だから、お釈迦様っぽい姿をやることはできるんだから、他のたぶらかす作業は簡単にできるって。 雨を降らし、光を放つ。これは魔道なんだって。全て魔道なんだ。疑いを持つべきからずっていうから、何か素晴らしい苦測があるって、みんな魔道だって、国書を仰ってるんですよね。厳しいです。 で、その上で、魔というものを二つに分ける。こういうものに騙されてしまうことは、外からやってくる魔と言います。そして、結局最後は苦しむ。 同時に、今度はそういうものを見て、外魔が来て、それで外魔にたぶらかされてしまって、慢心を持つ。煩悩を肯定してしまって、悪い味方、苦しみに満ちるような自分勝手な味方って。そういうのは内魔なんです。 で、国書は正確に言うと、ここで、そういう今、外からやってくる、私たちは騙されてしまう。詐欺にかかったみたいにして、要は無明を増幅する。欲望と執着を増幅する。その苦しみは外魔なんだけれども、それに対して外魔では全くないんだと。 自分の心の底から、外魔ではなくて、正しい仏法を求めようと思っていても、でも例えば、慢心が生じてしまう。煩悩妄想に気がついたら捕らわれてしまう。 無明と言いましたね。自分で迷いに陥ることが、自分で気がつかないからです。思った瞬間にもう、そうなってしまっているからです。生存本能とくっついています。だからこれは当たり前、これは当然と思っていても、実は慢心を起こす。 例えば、欲望を減らして、ミニマルな暮らしをしているけど、俺はミニマルな暮らしをしているんだから、尊い。俺はかっこいい。俺は正しいことをしているというのも内魔ですね。自分の心の奥底から、自分で騙されちゃうこと。 これを内魔と言います。それから内魔の恐ろしいものの例を、しれっと告知を書いているところは恐ろしいんですけれども、例えば、誰かごと可哀想と思って施しをする。 それ自体は悪いことはないですが、その施しが、相手の欲望と執着を増幅するだけになってしまったらどうしましょう。褒めて人を育てることは良いことだけど、褒めた結果、その人は傲慢になってしまったらどうなりますか。 人に何か困っている人に何か施しを渡ることは良いかもしれないけど、その結果、施しがあってご飯を食べれば良い。それ以上努力をしようと思わなくなってしまったらどうしますか。 その人が欲望と執着で良い。食べれるんだし、豊かな暮らしができるんだから良い。そんなような施しをしてしまったら、一見、人のためにやっているようで、その人の迷いを増幅していますよね。 そうじゃなくて、本来できる施しというのは、相手の人が施されたことによって、良し頑張ろうと、欲望と執着を乗り越えようと、無病に気が付いて、もっと自分を極めていって、仏道修行に励もうと思う。 そういう気持ちができれば良いんだけど、そうじゃないことは、みんな、これはナイマの仕業なんだ。魔道なんだ。と、そうにおっしゃっているんですね。とても怖いことです。 ゲマとナイマ。ゲマも騙せるやすいから恐ろしいですけど、ナイマはもっと怖いですね。無病の恐ろしさです。気が付かないうちに良くあると思ってやっていることが、迷いに伝わる恐ろしさ。それがナイマですね。 # 魔に立ち向かうには．．． 内魔と例として出てくるもの。 例えば、いろんな出来事に出会って修行は続けられなくなってしまって。 それで修行しようという気持ちが慣れてしまうことは、これも内魔ですね。 道心といって修行しようという心。これでもか、これでもかといって 満足しないでどんどんどこまでもどこまでも行していこうという気持ち。 それをちゃんと下達に到達するまで頑張っていこうと思う気持ち。 ちょっとしたことで満身を起こしてこれでいいなと思っちゃったり、 自分に都合よく悟ったと思ってしまったり、欲望と執着に誘惑されて騙される下魔に心を委ねてしまったりとか ということがない。やっぱりどこまでもどこまでも行を求めていって、理想は行を求めて生きていくことが良かったと思えること。 行を求めて生きていくということがこれが素晴らしいなって。 そのように思えるようになることが理想ですけれども、なかなかそうはいかない。 道義伝寺が修行一等とおっしゃってます。それはここに当たるんですよね。 修飲消化といって修行した結果幸せになるとなるとどうしても修飲消化の果、結果の果のところに欲望と執着までいっちゃいます。 だけど修飲一等というのは、そのこうなってほしいとか、あなってほしいとか、欲望から無縁なんですよ。 絶対人間というのは生存本能もあるから欲望と執着から自由になれません。 だから無縁というものに、最後は手に負ってしまうんです。人間というのは。 だけど道義伝寺がおっしゃっているのは、結果として良い思いをするというのがあるから、 下魔に落ち、内魔に落ちるんだ。そうじゃなくて、次の一歩、次の一歩、次の一歩って丸を手に落ちないように、内魔に囚われないように、 常に常に次の一歩、次の一歩って自分を破って次へと行進していくって。 明日にパートだったら蛇が脱皮するようにですよね。 自分の皮を剥いて、皮を剥いて、皮を剥いて、前向かって進んでいくって。 足元を見ながら前向かって進んでいくってこと。それが自分の当たり前の人生、 当たり前の命の営みになること。それをずっと繰り返すことが自然になっていくってこと。 そしてその中から、できれば私は大丈夫ってことだから感謝と喜びが出てくるって。 これが修正一等ですよね。行をすることでも答えが出ているって。 行ができることが喜びになっているって。それが私たち人材的な立場から見る修正一等と考えたんですけれども、 そういうふうに行を当たり前にするっていうこと。 まあそういうふうになるのが理想なんだけども、まあそうならなければいけないんだからどうしても途中で、 ああ俺みたいな人間は修行しても煩悩なくなるんだからダメだ。 病気になっちゃったからもう修行ができないって。 ああいろんなしがらみに囚われて修行ができないって。そんな風にして諦めちゃって、投げちゃって、自分を安く売って、煩悩と妄想、欲望と執着に簡単に身を委ねてしまうって。 欲望と執着に身を委ねるってことは自分の安売りなんですね。 欲望と執着で生きるなんてことは楽なことなんですよ。でもそれに流されていくと最終的にはその先に待っているのは自分を苦しめ、 人を苦しめることしかないですね。 だからそれを抜け出ていって違う生き方、違う喜び、違う価値観を作って見つけて、それと自分はぴったり合わせられかならないんですけど、 そういう風に怠け心ですね。怠け心や退屈。退屈ってのは飽きるって意味じゃないですよ。心が折れてしまって苦してしまうことです。 そういうのはみんないけない。 例えば坊さんに先生、師匠と思っていったら、坊さんの生活を見て、ダメだから、こいつはダメなんだと思っちゃうのもダメです。 師匠がダメなのは師匠のせいで、因果応報ですから自分で罰を受けるわけです。 じゃああなたはどうしますか。師匠がダメでもあなたは自分の人生なんだから自分の人生をしっかり歩もうと思えばいいだけのことです。 でもあなたが偉そうにしているなら、師匠がダメだから業を辞めますって言うのもダメですよね。 誰もが身近な中で業をするというのが人間の一生、人生ですからね。 それから逆に今度は師匠あるいは使徒になる人、メンタンを信じすぎてグルにしちゃって、でも全知識を信じることの華々しき故に、 その糞を飲食しその尿を飲むとも愛しからぬことあり。 もう糞尿まで食べてしまうまで師匠に惚れてしまうって、これに近いことはオムシンリクの時ありましたね。 朝原翔子という人のお風呂の水を高いお金で買ってたって。 そこまで入れ込んでしまう。これは何がまずいかというと偽喪心なんです。 自分の人生は自分で謝るしかないのに、人についていけば幸せになると思ってるんですよ。 だから最初からどっかで怠け怒りでいい思いしようと思ってるって。 これは愚かさとそれからかき決められた欲望に振り回されているだけなんですよね。 こんな風にして修行するという心がよそへ向いちゃったり止まってしまったり折れてしまったりすることの全てが内魔なんです。 じゃあ内魔にならないものが何かって言ったら、やはりどんな辛いことがあろうと、どんなに自分がダメでもであろうと、自分で生きる人生なんだから。 自分が息をしなければ命は続かないんですよね。 ダメであろうと何であろうと息をするわけです。息をするように行をするということです。 欲望と執着というのは息と違いますよね。 良いものがあるから引っ張られていくだけじゃないですか。 でも良いものがあるから引っ張られていくというのが欲望と執着、無明の果たせる技。そうじゃなくて、当たり前のように当たり前のことをしながらそれを積み上げていく。 それが生きるということの本質だった。 当たり前のことをやるということから目を逸らさないように、欲望と執着に目を逸らさないようにするということが大事です。 欲望と執着に目を奪った瞬間に苦しみの中に落ちていきます。 でも欲望と執着に心を取られないように、淡々と当たり前のように当たり前のようなことをしながら生きていき、 しかもその当たり前の中には 一緒に生きる助け合い、仲間と助け合うことも入っている。 自分自身が気がついたら取られてしまうことも含む、それを自分は心に見つめて欲望と執着に取られないように軌道修正しながら生きていくということもあります。 さあ何をすることが良いことですか。何をすることが良くないことですか。 自明なようで自明にはならない。 あなたのためよって言うけれども、その時に自分の欲望と執着は上手く立てていないと、相手に転び伸ばしてやってしまったり、自分がまだまだ未熟なのに相手の未熟さを増殖するような形でしかアドバイスできなかったりということもあります。 だから自分も清らかにしながら、相手も清らかにしながら、お互いに清らかにしながら、欲望と執着に足をすくわれないように、無明に足をすくわれないように、慎重に深く考えながら集中して観察して自分の道を生き抜く、地味だけれども大変な作業だけれどもこれをずっとやっていく中で、それが習慣化して日常生活の中に落ち込んでいって、 腹に落ちていって、その中から自ずとその喜びが湧いてくる、物の見え方が変わってくる、欲望や執着と違う物の見え方があってそこに喜びがあり感謝があり共感がありって、そういうことを見つけるということがあるんですね。 さあ、修行の用心というのは、とても今言ったように注意しながら生きることですね。その用心と言います。日の用心の用心ですね。用心をしてるって。でも武蔵国長は最後にまたこういうことをおっしゃってます。用心して用心して用心してるからこそ最後に、やっぱり欲望の炎をパッと引いて、最後の瞬間にすごい人でも足をすくわれることがあるぞって言ってますね。 灯し火が消え断するときとするとき、光を増すが如しって。やっぱり行が熟してくると、そこに満身があったり。ちょっと前にお話ししましたね。山を登るとき、頂上に行くっていう例えを使いましたよね、修行っていうのは。 90、9号目の99丁目の99番地までは、ああ、向上心で行くって。最後の瞬間がもう一歩踏み出すときには、それまで歩いてきたときに自分を支えてくれていた向上心を捨てなきゃならないんだけど、捨てることができないんです。だからこの向上心さえあれば最後の一歩に入れるというふうに思うことが、この最後の場なんですよ。 だから、ブワーッと、選べな。最後の一歩、向上心。これは良いものと思い込んでるから、無意識に向上心を発揮するんだけど、その向上心は、95号目の99丁目の99番地までは仏道の助けなんだけど、最後の瞬間にフェーズが変わりますから、それを捨てなければ頂上に入らないんですけども、捨てきれないで、それを握ったまま頂上に入ろうとして、入らなきゃいけないでしまう。 そこで、最後の一歩、歩けない人が出てくるんですね。その修行の怖さが出てますね。 さあ、じゃあこんなふうにして絶望的な話、魔の恐ろしさばっかり解いてるショーですけども、どうしたらいいのかって、それは丁寧に丁寧に自分の課題を一つ一つ、その都度その都度対策しながら対応しながら、用心しながら進むしかないんですけれども、 国師はどう言ってるかというと、強度の心なくば、あえまりあるべからずと言ってますように、強度を驚き動く、つまり驚き動くってどういうことかというと、もう常に落ち着いて冷静に、いいからと言っていい気にならない、悪いからと言ってもしない、やっぱり冷静に、冷静に、冷静に、よく落ち着いて、よく落ち着いて、よく落ち着いて、常に観察し集中するっていう、心を一定に保つって、 それ以外にはないのだって、常に自分の心を平静に保て、自分の心を大事に守れ、保てって、それが行のポイントだって仰ってますね、とっても厳しく講演ショーでした。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、 誠にありがとうございました。 どうぞ、良い1日をお過ごしください。