# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の公衆誌、武田信玄公の母大寺、衛林寺の住職を務めております古川周券と申します。 きょうもどうぞよろしくお願いいたします。 # 慢心の恐ろしさ 今日は、「無双国志 無中門道集を読む」の第19回目。 今日のところは、「魔というものの恐ろしさ」を実感させていただくところです。 編集者は、「満身」というタイトルをつけていますが、内容から見て、今日のところ、「魔の恐ろしさ」という風にして、表題をつけてみました。 さて、今日のところ、問いはどんな風に始まるか。 悪権などを起こすによりて、魔道にいることは、その言われあり。 悪い見方、悪い考え方を起こすことによって、魔道に入ってしまうというのは、それは納得できることである。 それに対して、知徳霊言のあるによりて、魔道にいることは、何のゆえぞや。 今お話したように、悪い考え方、悪い見方をすることで、魔道に入ってしまうというのはわかる。 だけれども、知徳霊言、知恵があって、徳があって、それが人並み優れている。 知徳霊言、知恵と徳が、もともとは霊言があるとみんなが言うくらい優れている。 そのことのために、魔道に入ってしまうということがあると言うけれども、それは何でなんだって。 納得できる。この質問はとても納得できる。 この質問の怖さというのは、魔道に入るというのは、私たちが悪いことを考えるからだと、悪い思いをするからだと。 間違った考え方です。悪さから悪道に落ちる、魔道に落ちるならわかる。 だけど、実は知徳霊言があるから、もう安全なんだと。 優れていて、知恵があって、人柄に徳があれば、安全なんだというふうに思ってしまう。 悪さへ遠ざければ、悪い考え方さえ遠ざければ、それでいいんだというふうに思ってしまう。 その怖さを今、占めるということ。これはとても恐ろしいところなんですね。 ですから、今日のところ、この修行の上で注意しなければならない、一番の眼目を言い当てているところでもあります。 さあ、それに対して、むすこくし、どんな答えをするか。 例えば、世間に合戦の忠をいたし。 世間では、合戦、戦いをする時に忠義です。 相手は、足利尊、尊がモデルとなっているわけですから、基本的な相手だったわけですから、侍ですね。 だから侍相手の説明になっています。 世間では、合戦の時に忠義を発揮すること。 宝鉱の鉱を積めるによりて、恩賞に預かること。 四神に優れてある人はあり。 さあ、合戦の時に大変な忠義を発揮する。 そして、自分の宿に対して、宝鉱に値するだけの遺産を、つまりその功績を積むこと。 勇気があって、覚悟ができないと無理ですね。 それで、素晴らしい働きをしたからといって、恩賞に預かること。 四神に優れてある人はあり。 そうやって、恩賞を受け取るくらい優れた。 しかもそれが、他の素人は真似ができないくらい、合戦のために大変な忠義を示し、その功を積むことができる。 それで、しょっちゅう恩賞に預かって、主君からのお礼もめでたい。 そういう人はいる。四神に優れた人がある。 さあ、まずそういう人がおられます。 この人、もしその恩賞に誇れて、過分の振る舞いをするときは、必ず中抜に遭うことを知って。 さあ、それだけ恩賞に預かることをしばしば、しばしば。 で、もう普通の人とは違うって、みんなが似たともに認めるような人であっても、恩賞をいただいたということで、 過分の振る舞い、俺は違うんだと、俺は優れているんだということで、 もう出過ぎた振る舞いをしてしまうと、必ず中抜に遭う。 必ず大失敗を悪化して、罰を受けることになる。 これ、よくあることですね。 これ、すなわち、恩賞の都合にはあらず。 だけども、そういう人たちが勘違いをして罰に遭うというのは、 その優れた振る舞いをしたときに、恩賞を出すということが悪いんじゃないんだ。 さあ、どうでしょうか。もうここで、分かりやすいですよね。 つまり、悪い考え方、悪いことを思いをするから、魔道にいるということは分かるけれども、 知徳霊言があって、魔道にいるとどういうことかという質問に対する答えに、もうすでにこれでなっていますね。 臆病で、ずるくて、とんでもない、どうしてもならない人が、武功を上がることができません。 だから、せっかく主君から六尾をいただいていても、それだけの働きをしない、 のんべんだられるとしているだけ、しかも外見上を取り繕うために、人を落とし入れたり、悪いことをする。 まあ、そんなことは簡単に想像がつきますよね。 だけども、知徳霊言のある人によってというような、ここで言われているように、 優れた働きをして、優れた人であるから、もうしょっちゅういい働きをして、 保障をもらう、恩賞をもらうような方がいる。 だけど、その人は、優れていながらですよ、やっぱり俺は違うんだって、 勘違いして、過言の振る舞い、出過ぎた振る舞いをして、人を人とも思わなかったり、傲慢の思いを持ってしまう。 それはもうしょっちゅうあるし、起こりがちですよね。 しかも、その時に悪いのは何かというと、それは優れた能力でもない、優れた勇気のことでもない、 優れた忠義の心が熱いことでもないんですよね。 過言の振る舞いをしてしまう、自分が悪いわけです。 恩賞、賞をあげることが悪いわけじゃない、能力が優れていることでもないんですよ。 だから、優れているということが、原因ではないけれども、優れているということが、日柄になってしまうんですよね。 恩賞とかではあるはずだから、いい思いをするということが悪いわけではないんだけど、 人間というのは、自分でせっかくのいいものを間に塗り替えてしまうんですね。 ここのポイントは何かというと、間というものの本質がよく出ています。 間があるんじゃないんですね。間があるんじゃなくて、いろんなものを間に塗り替えてしまうということです。 じゃあ、塗り替えるのは何か。それは私たちの心なんですね。 前回はゲマとナイマ。外から私たちの外敵環境ですよね。 外から私たちの一生懸命やろう、向上していこうという気持ちを妨げるような、さまざまな出来事や環境ですね。 それをゲマと呼びました。 それに対して、私たちの心の中に慢心が湧いたり、私たちの心の中に悪心が湧いたりして、自分自身の心の中で自分をダメにする。 ガッカリしてしまったり、イライラしてしまったり、焦ってしまったり、人を見下したり。 それは、ナイマと言いました。 さあ、今日のところ、この慢心のところは、ナイマの恐ろしさです。 ゲマとナイマ、前回はほぼ同じものの延長で、2つの顔として説明しましたが、本当に怖いのは、今日述べているところ、ナイマです。 ナイマの中でも、最も恐ろしいものは、慢心ということなんですね。 そこは、今日の。 まあ、慢心というのは、誰もが、人間というのは謙虚じゃないと、慢心と言うのって、分かってはいるんです。 分かってはいるんですけれども、慢心の恐ろしさが、骨芽に染みて、分かっているという人は、実は、とっても少ないですね。 今日のところ、私自身の経験と、自分の思いに重ねると、何を思うかというと、 私は修行道場に行かせていただいて、修行させていただくことがあった。 いい道場で、素晴らしい師匠と素晴らしい仲間、素晴らしい先輩、素晴らしい後輩に恵まれて、今でも感謝しています。 だけども、それは良いことなんですよね。 だけども、その良さが、自分をためにすることがある。 師匠が悪いわけじゃない。仏教が悪いわけじゃない。仏道が悪いわけではない。 修行道場が悪いわけではないんです。 そういう事態は良いんだけれども、私自身が、私たち一人一人が、自分の心の中で、塗り替えてしまうんです。 間に塗り替えてしまうんですね。 さあ、その時、私たちが、いろんな優れた、恵まれた環境を、間に塗り替えちゃう。 その塗り替えちゃうものの中で、一番怖いものを、何度見たらいいか。 それは、満身ですよね。私もよく見ました。 良い道場で、優れた道場で、自分たちが良い修行をさせてもらっていると、それは本能的に分かるんです。 良い道場だ。良い修行をしているって、本能的に分かります。 だから、誇りを持って、プライドを持って、業に励めますね。 そこまでは良いんです。 そうすると、優れたものがあるから、頑張って、頑張って、頑張ってできる。 しかも、それを誇りを持って、前へ進むというのは、良い心分けですね。 でも、良い心分けで、病をしているからこそ、実は心の中に、気が付かないうちに、満身が湧いてくる。 気が付かないうちに、勘違いをしてしまうということ。 もう私も、死ぬほど見てきましたので、分かるんです。 とっても怖いんですよね。 満身というのは、本当に皆さん、「いや、満身?当たり前じゃないか?」って言うけど、 そう簡単に言ってしまう人って、本当に満身の怖さが上がっているんだろうか?って思うぐらい、 満身というのは怖い。悩まというのは怖いんですね。 # 修行時代の経験から 大塚孝司、こういうことを言っておられるんですね。 この学道の人、修練の功の募るに従って、業徳も日頃に変わり、礼言も余人にはすぐるたることあり。 そう、学道の人、修行に功をらす。 まあ、私もかつて修行僧でしたから、よく分かるんですね。 運水をしてましたから、その時に修練の功の募るに従って、一生懸命修行していれば、業徳も日頃に変わり、行いがだんだん変わってくるんですよ。 いろんなことが分かるようになるし、いろんなことができるようになるし、心にも余裕が出てきて、いろんなことが見通せるようになって、聞く割もできるようになるんです。 そうすると、修行の功が募ってきて、まあ、余人にはすぐたることあり。 普通、今の修行道場は、だいたい3年でみんな帰ってしまうんですけども、4年、5年、6年、7年って長いことやってると、まあ、できることも多くなってくる、分かることも多くなってくる。 やっぱり年数というのは違うんですね。 私たちは修行道場にいましたから、道場で何年目というのは様子を見たら分かるぐらい、一目でパッと分かるぐらい、その業というのはやってると身についてくるんですよ。 そうすると、ある程度、自信ができてくるんですね。 この人もし、その承知、証言に誇りて高慢な心を起こすときは、魔道にいることが疑いなし。 だからいろんなことができるようになってくると、俺はできるって意識ができちゃうんですよね。 そうすると、本当の知恵、本当の能力というのは悟りまで行くこと、検証まで行くこと、でもそこまで行かないで、少しずつ少しずつできるようになる。 人よりできるようになる。人より聞くわけができる。人よりものが分かる。 そんなのはあくまでも小さな知恵、小さな能力ですよね。 だから承知、証言、小さな知恵であるし、小さな印、小さな結果ですね。 それを許しろできる。誇らしろできるって高慢な心を起こしたら、これは魔道です。 実際に道場に行くと、やっぱりよく聞くのは、あいつはできる、あいつはできないとかね。 あいつはちゃんとしてるけどあいつはしてないとか、あいつはネスだけでいけばダメだとか、人を阻止するってことがあってはいけないんですけども、実は起きがちなんですね。 どうしてもそうです。やっぱりそれは早く正直に認めてしまった方がいいんです。 認めちゃった上で改めた方がいいから、そんなもんありませんなんて切りごと言っちゃダメですよね。やっぱりあるんです。 私が道場にいたときに、私の師匠はいつも言ってましたね、その5年目ぐらいの修養が一番いかん。 でも道場にいると、5年目ぐらいのやつが一番考えられてるんですよ。 それはもう入ったばっかりは何にもできませんから、もうがっかりしながら、絶望しながら、もうヒイヒイ言いながら、泣きながら、もう必死で業をします。 2年目、3年目と、なんとできるようになってきます。3年目、やっと一通り怒られずに何かできるようになるんですね。 そこで変えちゃったら、もうその中のもんなんですけども、そのままずっと頑張ると、志もあるし、やる気もあるから、もうちょっと言おうっていう人は、やっぱりどんどんどんどん伸びていくんです。 普通3年で帰っちゃうんだけど、もう3年で帰るとわかると、もう目の前にゴールが見えてきた瞬間から気が抜けちゃうんですね。 そうすると本当はあってはいけないことだけど気が抜けちゃって、だんだんだんだん修行がいい加減になって、おろすごくなっていくんです。 でも、そこでやめないで、4年、5年、6年で頑張る人っていうのは、そこでもがっくり、ガタッと落ちてこないから、やっぱりどんどんどんどん修行が伸びてくるわけです。 そうすると、良くなっていくと、5年目くらいになると、もうかなりできるようになるんですよ。 やっぱり今の時代、特に今の時代は、昔と違って長いこと道場にいる人は減ってますから、5年って言うとそんなにたくさんいるわけじゃないから。 だからもうこの運水の世界では、5年目って言うとそこそこのものですね、顔にもなるわけだし、責任もになって、やっぱり大きくなっていくんですよね。 で、道場を支える側に回ります。 そうすると、その頃一番気合も入って、気力も充実してるんですよ。本人は行が伸びてるのが気になってるんです。 でも、グイグイグイグイやってるうちに、まあ行をやってる上でのことだから、あんまり表が出てこないし、あんまり弊害はないんですが、実は俺はできる。 一方で自信を持ってるからできるってこともあるから、いいとこもあるんですよ。でも俺はできるって思いが出てきちゃうんですね。 さあそうすると、俺はできると思ってると、やっぱりダメなんですね。 だから表面上輝いて、表面上グイグイ引っ張って、表面上に出し引っ張って、表面上上手くいってるように見えるんだけど、やはり私の父親、老子は全盲動もしてますし、しっかり見てますから、その時が一番いいか。 表面上はできてるようだけども、内面が全然進歩してない。できるって思っちゃってるんですよ。高慢に足を救われてます。 その高慢に足を救われると言ってもまだまだ可愛いんですよね。だから人を見下すって言うとこはなかなかいかないです。 まあ5年ぐらいの修行で人を見下すようじゃどうにもならないんですけれども、でもまあまだ傲慢になって人を無意識に見下しててもまだまだ無意識なんですよ。 え、こんなもんできへんの?って。なんや、こんなもんできへんのか。これぐらいでさっさとやっちまえって。こんなものは日良さ犯人だ。さっさとやれって。 当たり前だ。こんなものはできて当たり前じゃって。まあ確かにそういうふうに知った激励すると道場が良くなるし、みんな頑張って怒られないように励むわけですから、いいこともあるんですよ。 だけどそう言って叱りつけてグイグイ引っ張ってる人間が本当に自分の修行ができてるかと言うと、自分自身の伸びしろはがったりなくなって、まあ人のためにはなってるんです。 道場を厳しくするってことにはなってるんだけど、自分自身の神経はちっとも進化しない。いろんなスキルがどんどん伸びてきますよね。料理を作ったり畑を耕したり、座禅をして起きてて静かに寝ないで集中して座ってるってことはできるけども、その先にあるもの、気づきとかそういったものはなくなっていくんです。 下達や悟りから無になって、心の奥底にじわじわと俺はやってるって、俺はできるって、俺は頑張ってるって、自分がいろんなことを分かるようになってきたもんだから俺は分かってきた、俺は分かってるって、実はその自分がいろんなものを身につけるのと比例して心の中に満身の悪って、そういうのを知るほど私も見てましたから、だからどうでしょうね、今日の問いそのものじゃないですか。 知徳、礼言のあるによって魔道にいることって、そうですね、できればできるほど魔道にいるって、仏道が悪いわけじゃない、修行が悪いわけじゃない、長年いることが悪いことじゃない、能力が上がることが悪いことではないんですね、それを自分自身で俺はできるって、俺はすごいんだって、なんだこんなものできるのかって、実は自分の心の間に足をすくわれて、じわじわじわじわ、 しかもこれがもう突然その傲慢になって、コロッと手のひら返して傲慢になるんだら、まあ分かりやすくて周りもええとなるんですね、分かりやすいんだけど、気がつかないうちにじわじわじわじわと、静かに静かに静かに心が蝕まれていくんですね、これはなかなか本人も気がつかない、周りも気がつかない、気がついたとしてもそこまでひどいわけじゃないから、自分で気づくだろうっていうんで放置されがちですね、 まあこれは難しいところです、よく禅の世界では口赤ましくともううるさいぐらいうるさいことを言って、もう長所を伸ばすなんてことがなくて、ひたすらダメ出しをして、ブイブイブイブイいじめていじめていじめぬく意地悪くともがく上げ足を取りする師匠は悪いというふうに言うんだけど、そういう師匠は禅ならでもいい師匠って言うんですよ、意地悪くて全然認めなくて、 もうチクチクチクチクネホリカホリ縦膜の隅に包むようにどんどん弟子をいじめる師匠は実はいい師匠とされてるんですね、禅の世界では、なんでそれがいい師匠かというと、今言った間に落ちないためです、満身というものが恐ろしいんですよ、だからそれぐらい意地悪する師匠って本当にいい師匠なんですよ、でも私たちはやっぱり自分の方から修行する側の方から見てるから一理はあるんですよ、だけどそっちからしか見てないから人の良さを褒めて伸ばすって言うんですよ、それも大事です、 大事だけども良さを伸ばすっていうのは副作用として満身にとらわれがちです、人並みのところまで上がるんだったらむしろ伸ばす教育はいいかもしれないけど、人並みから先のところですね、道場の修行で言えば3年で身にかえっちゃうから3年ぐらいまでは褒めて伸ばすっていうのはいいかもしれないけど、4年目、5年目、6年目、7年目、8年目って本格的な業に入っていくんだったらむしろ3年過ぎたらもう口やかましく口やかましく意地悪く絶対に褒めない、もう重箱の隅みたいにけなす、 でも本当は誰だってそんなことしたくないんですよ、したくないけども悪役を引き受けて嫌われ役を引き受けて口やかましく言う師匠、もうこいつって弟子が嫌気をさすような顔を見たくないと思うようなぐらいいじめる師匠っていうのは本人自身が気がつかないで足をすくわれて満身に心を奪われてないまにやられてしまうってことを師匠が悪者になって止めてくれるようなものなんですよね、 そういう構造が道場もありますね、この息子のこの辺りのところはとっても胸に染みますね、さあこういったことは禅宗だけじゃないんですよ、禅宗だったらそうやって修行自慢、修行を誇っちゃう、そういうのは魔道ですし、これ実は浄土にもあるって言うんですよね、浄土にも魔王浄というのがあるって、仏法では言うわけじゃないって、 やっぱり霊言があった時に念仏に魔道を自分でやってしまう、念仏を魔道にしてしまうって、自分のことですよね、 強善の業人の中に魔道にもあるって、これはもう善、修行だけじゃなくて教えを奉じる人の中にもある、満身はどこにでも現れるってことです、満身って恐ろしいんですね。 # 魔道の根本は．．． おそごく氏は、満身の恐ろしさを、さらに説得的に、私たちの心にきちっと伝えようとしている例を引いているのですが、このような例がもう1つ出てきます。 上古正経というお経が登場するのですが、その中で、修行者のことですね、六般ら密、不正、誓い、忍憎、精進、善情、智慧と6つあるのですが、 この悟りを開くための6つの正統の修行のやり方というのを、6つ作られているのですが、その六般ら密をしっかり、一生懸命収めている。 だけど、その修行の悟りのための六般ら密を収めて、一生懸命やることによって、逆に仏道の障りになってしまうような、間に作り替えてしまうような、 今お話しするように、この6つを外からやってくるゲマだったら乗り越えていくはずです。修行僧というのは、ゲマに対して立ち向かうことは、もうはっきり分かりやすいし、できるのですが、 ないまに蝕まれて、この6つのせっかくの六般ら密を、堕落へと仏道から逸れていってしまうような、魔道へと仕向かえちゃう、私たち自身の心の中の満身によって、書き換えちゃう恐ろしい例というのを出しているのです。 こういうことを言っているのです。 男性を行ずる人は、他人の健斗になるを見て雇用憎み。男性を行ずるというのは、不正行です。見返りを求めることなく、どんどんどんどん不正を行ずるという人。 不正行をどんどんやる、見返りを求める、人のために人のために、施し施すような、不正行を行ずる人は、他人の健斗になるを見て雇用憎み。 他人がガツガツガツガツして、物惜しみをして、非常に自己中心的で、ガツガツガツガツ、ともかく自分中心で、そういうのを見ると憎む、腹を立てているのです。 それから、自戒の人、戒律をしっかり守る人。自分、好奇心が強くて、しっかり戒律を守る。自戒の人は、破壊の人を見て苦労を阻止する。戒律を破る人を見て、あいつを駆け込んでいると、悪口を言うのです。 善情を収する人。ピタッと心を整えて、静かに雑念をする。雑念に沸かないで、ピタッと雑念をする。そういう善情を収する人は、惨断の人を厭う。心が散らばってしまって、落ち着けがない人。 知恵のある人は、愚痴の者を軽く見る。知恵のある人は、愚かで、変なことを言うような愚かな人間です。 こういう心を持ってしまったならば、せっかく六般密をやっていたとしても、自分自身で、自分の行に毒を盛るようなものだ。六般密自体は優れたものなんだけど、それを自分で孫にしてしまった。 だから、繰り返し話しましたように、内幕の恐ろしさです。自分の心の内面が満身を起こして、俺はやっている。俺はできる。それが満身なんですね。その結果、自分がやっていることを基準にして、ものを考えちゃうんです。そうすると、その基準に達していない人のことを見下して、軽蔑して、阻止して、バカにする。悲観をする。で、嫌う。 これは難しいですね。つまり、私たちの心の中の満身が、全部悪行にして、孫にしてしまうんですよ。 さあ、そういうことがなぜ起きてしまうかということで、国師は、それを、右所得の心に重視するからだと言っています。右所得。何かをすると、得ることができる。足し算思考ですね。 努力していると、これだけクリアして、前へ進んでいって、得ることができる。これだけなら、たくさんのことを獲得しましたって。何か行というものを通じて、物事が獲得できると思っちゃう。それを右所得の心と言います。 そうすると、俺はこれだけ得たんだと思うと、あるないがはっきりしちゃうので、自分はある、相手はないとなりますから、右所得の心がある人間は、全員誰もが、何でこれが分からないの?何でこれができないの?俺はやってる。俺はできてるって心になってしまう。 行を通じて、得ていく。足し算の思想で、行をすればするほど、得ていくんだって思う人間は、無意識のうちに、必ず魔道に陥るって、そう言い方をするんですよね。 だから、行ですらそうなのに、世間の妙理、世間のことで言ったならば、足し算というのは、完全に満身の粗口になるわけですね。やっぱり成功している人間が、どこかで失敗して堕落する、没落してぐちゃぐちゃになるということは、死ぬほど私たちは見てますね。 傲慢になるのはなぜかというと、それは心が悪いんじゃないんですよ。悪心を持つかじゃないですね。今お話ししているように、苗間の基本は、悪い心じゃないんです。そうじゃなくて、欲心ですよね。欲心であって、ここでは欲心よりもっと国種は深く折り下がっていて、それを右所得だ。 欲しい欲しいとかじゃないんですよ。欲しい欲しいとかじゃなくて、物事というのは努力すれば獲得できる。獲得することは良いことだ。右所得。何かすると形として得ることができる。足し算として得ることができるという、そういう考え方を持っていることが、実は苗間の根っこにある。 万心の根本も、傲慢だということになってしまってるけど、その兆し。だんだん積み重ねていくと、傲慢になりますよ。傲慢になるんだけど、そもそも初めのうちはそうでもない。じゃあ、どこで傲慢が生まれるかというと、実は最初から傲慢であるんじゃなくて、右所得の心が傲慢を生むんだ。物事をやると足し算になっていくんだ。やったら足し算になるんだ。足し算で得ていけるんだ。 そういう考え方を捨て切ることができないと、全てそれは万心につながり、過ちになっていく。仏道の魔法になる。そういうふうにおっしゃってるんですよね。これはとても厳しい指摘ですけれども、その通りだなって思いますね。 だから、修行して里を開くんだ、修行するんだという心を起こすことを菩提心と言いますけれども、菩提心を発して、六道行ずる、これは六法道ですね。菩提心を発して、修行を一生懸命行ずるしても、もし右所得の心に従すれば、もしも今お話ししているように、何かをする、修行をするということは、やればやるほど得ていくんだ、足し算なんだという心に留まってしまったら、魔法になってしまう。 だから、知恵を求め。知恵とか、爽やかな弁説ですね。今、論破とか、そういうのが流行ってますけれども、知識や弁説を求めたり、神通、もうすごい能力を願うようなものは、嘘得ですよね。たちざんです。だから、そういう心を起こすということは、皆ナイマだ。 ナイマがある人間は、そのナイマゆえに、ゲマを自分で引き起こしてしまう。魔がある人間は魔を引き起こせるんですね。うちにそういう思いがあれば、満身があれば、いくらでも転ぶ種は外にあります。だから、ナイマがゲマを招いて、没落させる。 でも、怖いのは、ナイマがあっても、最初のうちは、やる気ですよね。嘘得でも、やる気分の部分はあるんですよ。だから、嘘得でも、やる気の部分があるから、能力を引き落とせるから、やっぱり良い礼言も、最初のうちはあるんですよ。 嘘得の気持ちがあっても、一生懸命やっていれば、良いこともある。能力も伸びる。途中までは良いんです。だから、怖いんですよ。 だから、その気で、俺、こんだけできるなと思って、今の嘘得の気持ちを、多次覧の気持ちを、多次覧の考え方を、改めて捨てていかないと、どんどん満身を起こして、最終的には、ゲマとナイマに足を奪われて、没落し、堕落し、魔道に落ちていくんですね。 だから、この怖いのは、嘘得の気持ちでやることが魔道だから、これが本当に悪意とか、悪い思いとか、悪い考え方とか、意地汚さとか、意地悪さだったら、誰でもわかるじゃないですか。でも、違うんですよ。 そういうものもあるけれど、本当に怖い満身の猫というのは、そういう意地悪さや意地汚さではなくて、一見ニュートラルに見えるような、嘘得の考え方なんです。 仏道というのは、一生懸命やれば多次覧だ、得ていけるんだって、そういう考え方の中に、魔道の根が隠されているわけです。 だから怖い。それで一生懸命やってりゃ、嘘得の気持ちでもあっても、一生懸命やってりゃ、やっぱり能力は増すし、一生懸命やってりゃ、だんだんだんだん人並み外れた、その素晴らしい才能だったとか、実力には恵まれてくるんですよ。 みんなが素晴らしいなと思うようなものが身につくんです。でも、その心の奥底に、この嘘得の思い、多次覧の思いがあって、それを捨てることができないと、転倒してしまう。ひっくり返ってしまうんですよね。 それは魔道だということに気が付かずに、俺はこんなことができるんだというふうに傲慢になって、傲慢を起こして、魔道に落ちて、これで落ちていく。 魔道の魔という言葉は、確かに魔物、悪という意味ではある、私たちに思わせるんですけども、そうじゃないんですね。本当の魔道の恐ろしさは、一見、何の害もない、何の罪もないような、嘘得の心にある。恐ろしいことが書かれているんですよね。 # 終わりのあいさつ さて今日も長い時間お聞きいただきまして誠にありがとうございました。どうぞ良い一日をお過ごしください。