# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、衛林寺の留宿を募っております、古川周券と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「修行の宗教」の考え方．．. 今日は、ダマをすれば修行になるのか? ということでお話ししたいと思います。 禅ならの修行というのは、とても厳しいもんだというふうによく知られています。 ですから、修行道場に行かないとしても、 禅を日語の中に取り入れるとしても、どこかこの厳しい、辛い思いをするということがあるんじゃないのかなって、 そのように思われます。 例えば、大勢の人に禅に触れて欲しいという思いから、 休んだことないですよって、禅は気軽に入れますし、ゆったりするものだしって、そういうふうに話す方もおられますし、 それはそれでやり方ですから、間違いではないんですが、 ただもう本当に正直にお話してしまうと、禅というのはどこかで業ですから、 普通に考えていて、だらっとしていたりとか、のんびりしていたりとかって、そういうこととは違うんですね。 ですから、まず最初に考えるべきことというのは、人生って限られた時間しかないですから、その限られた時間の中で自分が納得いく人生を送ろうと思ったら、 それなりに集中しなければならないし、それなりに努力しなければならないし、それなりに生活を整えて、きちっと生きていかなければならないということなんですね。 だから、楽になるって言い方をすると、私は良くないと思います。 基本的に仏教というのは修行の宗教なんですね。 何かにすがったり頼ったり、依存したりすることがなくして、自分の力で努力していくというのが基本です。 もちろん、自分の力を超えるようなことについては、助け合ったり支え合ったりって、そういうのは絶対必要ですよね。 逆に反対に、みんなが一人一人努力するからこそ、個人個人は無力だから、だからみんなで支え合って力を集めてって、 だから自分で頑張るからこそ、自分の限界というものをちゃんと見極めるというのが修行のポイントなんですけれども、 でも、何か楽ができるとか楽をしてって言うものではない。仏教ってそういうものなんですね。 だから皆さんがもし、仏教について、例えば書物とかいろんな説明をお聞きするときに、まず最初に生きるってことは苦しいことなんだって、 生きるってことは苦難だってことをはっきり言わない説明というのは、仏教としてはちょっと偏っていると思います。 そもそもお釈迦様がなぜ、出家の修行に入ったかって言うと、 生老病死、生まれる苦しみ、老える苦しみ、病になる苦しみ、死ぬ苦しみって、この4つの苦しみに直面して、 それを世俗の中では見つけることができなかったって。王族の血を引いた恵まれた家柄に生まれて、しかも才能もあって養子も優れていたんだけれども、 だけども、どんな努力をしても世俗の中には、その4つの苦しみを出る方法がなかったから、 だから、自分の身分を捨てて、行に入ったって。しかも何かにすがったんではないんですね。行を通じて悟りを得たって、 そういうふうに仏教の最初の物語があるわけです。ですから、いろんな形で過剰な負担にならないような、修行のいろんな仕組みは生まれてきたんですけれども、 それから、疲れ果てたっている人にムチを打つようなことはしないんです。それは長続きしませんからね。長続きしませんから。しないんですけれども、 少なくとも、生きることは基本的に苦しいんだって。それをちゃんと前提として踏まえておくのが仏教の基本ですし、それを正直に最初に言っておかないと、 なんか騙すようなことになってしまいますよね。ですから、私はこう、禅の話、仏教の話、 要するに自分の人生の中でいろんな辛いことや思い通りにならないことがいっぱいありますよね。でも、その時に何かに縋ってしまったり、何かに逃げてしまったり、 何かに依存してしまう。そうじゃなくて、やっぱり少しずつでもいい。できる範囲でもいい。自分で歩いて、自分で立ち上がって、顔を上げて、しっかり前向いて、 歩こうって。少しずつでもいいから、そうやってって。もう、そんな風に頑張って生きていこうって。まずは、そういうのが基本的には仏教の中にあるって。 たとえ今、自分が疲れ果ててしまって、そんな頑張る力が出ないって、それならばいいんです。 それならば、自分の力が、気力がまた湧いてくるまで、ゆっくり休むってことも行なんですよね。 その時、無茶をして潰れてしまうんじゃ、行にならないんですよ。 私も修行道場に長かったので、すごい頑張って頑張って行して、 その結果、体壊してしまった人たちが、大勢見てきました。 修行道場って、体壊して無理すると、続かなくなってしまうんですよ。 だから、本当に頑張ってて、才能もあるし、やる気もあったのに、体壊して気持ちが折れてしまったり、あるいは体が壊れてしまって、脱落した仲間って、たくさん見てきたんですよ。 だから、無理って続かないんです。 逆に、禅って、あるいは仏教って、修行の宗教だからこそ、無理の効かないってことを知ってるんですね。 人間の体って、儚くて脆くて弱いものだから、無理って効かないんですよ。 心もそうです。 だから、そういう意味で、まず最初に、苦しいってのが禅定で、その上で、どうやって良い良い人生を送るために、毎日毎日少しでもいいから、前向いていけるようにするって、 それが仏教であり、禅もその一つの考え方を代表しているってことなんですね。 # 「我慢」ではなく「辛抱」 まず最初に知っておくといいこと。それは、修行って我慢じゃないってことなんですね。 で、我慢って字の通り、我という字に慢心、傲慢になるのが慢ですよね。我慢って実はいい言葉ではないんです。 我慢しろ、我慢しろっていうのは、実は本当はいい意味じゃないんですよね。 我慢って、我見我慢。我が見て、我が慢心をこすって、我見我慢ってそういう言葉から来てるんですね。 だからこれは、辛い逆境にあった時に、まあ、耐えること自体は必要なことかもしれないけど、その耐え方が我慢になってはいけないんです。 つまり逆境の中で腹を立てるって、怒るって、不満を溜めこもって、その不満を抱え込みながら、不満を増幅させながら、 我慢して、我慢して、我慢して、爆発するまで我慢するって、こんなことしてたら、逆境の中で行なんか続けられないんですね。 なぜ続けられないかというと、それが我見我慢だからなんですよ。それは良くないです。 じゃあどうすればいいのかって。まあ、良い方の意味で使う言葉は、辛抱って、辛抱しろっていうのはよく言われますよね。 辛抱って肝心は、辛いっていうことに抱きかかえるっていうことですよね。辛さを抱えながら、それでも前向かって進むっていうニュアンスです。 我見我慢っていうのは、嫌々ながらやってるから、せだならんけど、自分の中に動機がないんですよ。 もう仕方ないから耐えしのんで、仕方ないから前向かって歩くって。だから自分で前に向かって歩いてるようでも、もう嫌々歩いてるんですよね。 だからどんどんどんどん歩いても歩いても解決しないし、歩いても歩いてももう不満不満、怒りや絶望や悩みは増える一方ですね。 辛抱っていうのは、そうじゃなくて自分の意思で歩くんです。辛いけど自分でやるって。辛いけどそれを抱え込んで前へ進むって。 前に進むべき何かがちゃんとあるから、前向かって進むって。我見というのは、だからどんどんどんどん、ああなればいい、こうなればいいって、 現実から目を背けてしまって、ああもう考えもしないような正論をどんどんどんどん自分の中で膨らましていくんですね。 だけど辛抱ってそうじゃないんですよ。そんなこと言ってたって何の意味も立たないんですよ。でも実現するためには前へ進めなきゃならん。 で自分は進もうと思ってて、その気持ちにブレがない、揺らぎがないから、もう辛くても抱え込みながらでも前へ前へ進んでいくって。 辛抱ってのはそういうものです。で似たようだけどどこが違うかというと、前へ進もうって気持ちが自分の心の奥底にちゃんとあるならば、 それでもですよ。やっぱり嫌なことが続いたりするとポキンと心がおろそうになるわけですよ。だから気をつけないと我慢になっちゃうんです。 辛さが自分のこの頑張れるところをオーバーすると不満が湧いてきて、絶望が湧いてきて、怒りが湧いてきて、どんどんどんどんネガティブになっていくんですよね。 だけど、なんとかその自分の耐えられるキャパシティの中に収まっているならば、それでも私は前向かって頑張るしって、前向かって頑張るしって、 そうやって前向かって頑張って頑張って、その次一歩を抜けて先に進むことができる時に、それまで耐えてきた、しのんできたことが全部自分の自信に繋がるんですよね。 要は、黙々と、黙々と自分の道を歩いてまっすぐ行けば必ず開ける、道が開けるっていう信念に繋がるじゃないですか。 だから我慢って、でも腹立てる馬鹿だから不満だから、結果的になんとかうまくいっても、こんだけ損したって。 最初からこうなればよかったのに、あいつのせいでこいつのせいでこのせいで俺はこんなに苦労したって、どうしても後ろ向きになってしまうから、 そんな恨みつらみがあったら、せっかくした苦労も知恵にならない、血となり肉となることがないですよね。 だからやっぱり、馬鹿に我慢を起こしてはいけないんです。 じゃあどうすればいいかって、辛抱って、まず最初、一番大事なことは、やっぱりこうしたい、こうなりたいって、人生をこういう風に生きたいって、 前へ進んでいこうと思う強い思いがあるかどうかって、人生の中でこうしたいって、そういう強いものがあるかどうかって、 それが身先の利益じゃないってことが大事なんですよ。身先のことなんて、所詮知れてるんです。 身先のことなんて、うまくいかなきゃないじゃないですか。運がよっぽど良ければ身先のことを叶えますよ。 でも運がやっぱり良くったって、やっぱり生老病死、いつまでも死ぬまで、ハッピーハッピーってわけにいかないじゃないですか。 だから身先のことじゃない、その向こう側ですよ。人間って、歳をとって、衰えていって、思い通りにならないけど、それでも頑張って、歩き直して、自分はこれができたって、 自分はこう思うと思って、それをやったって、そういう風に思えるならば、人生は絶対変わってきますよね。 だからキレイごとだって言う人もいるかもしれないけど、キレイごとだって言い直っちゃったら、勝つのは無くなりますよ。 確かにキレイごとに近いかもしれない。難しいことですよ。でも諦めたら、それで終わりです。 でもキレイごとならないように、自分の人生かけて、これが本当は素敵だと思う、かっこいいと思うって、こうなるべきと思ったら、諦めないで、 まあ時には、ずるずるずるずると下がっちゃう時もあってもいいじゃないですか。でも忘れないで、一生かけてこういう風に生きていく、こういう人間になりたいって、 歳をとって、全てが終わって、汚いもんなっても、でも自分はこういう風に生きてきたって、こういう人生だったって、失敗もあったけど、この気持ちだけはちゃんと守ってきたって、 それはとても尊いことだし、素晴らしいことだなって思うんですね。だからそんな風に我慢をすれば、重要になるんじゃないんですよ。我慢じゃなくて、 我慢じゃなくて、その辛抱するって、前向きな気持ちを強く持つって、それが逆境に強くなる思考でもあるんです。逆境って乗り越えても乗り越えても、 我見我慢が増幅したら次足すくわれるんですよ。そうじゃないんです。逆境を力にするためには辛抱するって、逆境を乗り越えてその先に、目先のもの以上のものをちゃんと強く持つことができるかどうかってことが大事なんですね。 それは理想であったり意味であったり、みんなが綺麗事って禁止してるけど、居直っちゃいけないんです。やっぱり誇りを持って生きる、綺麗に生きようと思って、綺麗事にしたったら終わるんだけど、自分で 綺麗事を一生心の中に守り続けて生き続けるって、尊いことですよね。それはできないことはないですよ。自分の心一つですよね。そんなわけで、辛抱しながら何とか頑張っていきたいなと思います。 ちなみに仏教の修行の中で、逆境の中で、辛い理不尽なことにあっても、それで捨てたりするんじゃなくて、つまり、がけんがまを起こすんじゃなくて、だからこそ前向かって頑張ろうって、いろんな形で自分の心を拳で前に進めるように、逆境を前に進めるようにするような心を作っていく修行のことを、忍肉行と言います。 忍者の忍の字、忍という字に屈辱の辱、辰の落としの辰、辰という字の下に須が入っていますね。忍肉行と言います。忍肉行ってとても難しいんですけども、そんな風に仏教は我慢ではなくて、辛抱を教える。そんなことなんですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。