# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の公衆市、高田信玄公の母大寺、エリンテの留宿を務めております古川周券と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 仏の心 今日は「仏の心とは?」ということで、 仏の夢中門道士を読むの第四十章 母大心という章を拝読することといたします。 今日のところ、問いかけは、 母大心を起こすと申すことは、いかように心を起こすことぞや、という問いかけ。 仏教の始まりは、母大心を起こすことだ、と言われてますね。 発母大心、母大心を起こすということは、仏教の始まりと言われてるんだけども、 じゃあ、心をどんなふうに起こすことが、仏教の道に入ることなんだろうか、って。 いくら姿形をお坊さんにしたり、修行ということに一生懸命勤しむとしても、 そもそも仏の心にが起きてなければ、修行にはならない。形だけやっても修行にはならない。 やってることが、仏道、仏様の道にかなうためにはどうするかというと、 心の奥底で母大心が起きなきゃならない。 その母大心を、仏の心と今日は書きました。 普通、この仏の心というときには、母大心というよりは仏心、仏性、仏の心、仏の性質ということが多いですよね。 私たちは誰もが、日常生活では迷って苦しんで、嫉妬したり憎しみを抱いたり、 まあ、ろくなこともないんですけれども、 だけど、そんな私たちでも、必ず誰もが、仏様やだるまさんと同じような悟れへと向かっていくような、 清らかな、素晴らしい心があるんだ、というのが大乗仏家の基本的な教えで、 まあ、そこを信じるということも、母大心を起こすということではあるんだけど、 ただ、そんなふうに、人間の心の中にはいいものがあるんだよ、と言うだけだったら、 まだまだ、その修行の道に入ることはできないですよね。 つい先日、私も御縁をいただいて、それで看護学校で哲学を教えに行ったんですけれども、 講座の中で、性伝説って、人間というものは信じることができるのかどうかって、 人間って悪の道に入ってしまったり、迷ってしまったり、 人間の虚しさとか、愚かさとか、限界ってことがよく問題になるんだけれども、 そもそも人間っていいものなのか、悪いものなのかって、 私たちは、人間をお互いに信じることができるのかどうかって議論をするときに、 東洋の性伝説の代表として、孟子という人の学説、四端、四つの始まりという説をお話ししたんですね。 その四端説というのは有名なものですけれども、 その足音の心、例えばよく出てくるのは、子供が井戸に落ちそうなときに、 自分の身をかえりめず助けようとするというのが、まず最初にありますよね。 その憐れみの心、誰もが持っているだろうって。 どんなにひどい人でも、目の前で子供がよちよち歩いて、井戸に落ちそうな瞬間に、 あ、何とかしなきゃ、って駆け寄るじゃないですか。 そういう心が誰もがあるんだって。 そういう慈しみの心があるんだ。憐れみの心があるんだっていうことで、 側院の心というのをあげる。 それから、誰だって悪いことは嫌だなって思うだろうって。 それから、変なことをしたら恥ずかしいって恥を知るって心があるだろうって。 それから、すごい人に出会ったら譲るっていう事情、犬状の譲るって心があるだろうって。 そしてさらに、よいわり、ちゃんとわかるだろうって言われなくても、 本当はよいわりってあるだろうって、是非の心があるだろうって。 まあ、その下の説明をするんですね。 そうすると、とてもいい質問が返ってきました。 まあ、それはどういうことかというと、 この四つの心、この四つの心、確かにあるって、私もそう思いますと。 ただ、例えば一生懸命、人のために頑張ってやっているのに、 心ない言葉をひいてかけてくる人がいるじゃないかって。 だから、確かに、坊主様が教えるように、誰もがこのよい心を持っているって。 人にひのみざるの心って、こう抑えきれないような思いやるの心って、 そういうのは確かにあるかもしれないけど、同時に人間の心の中には、 いじわるをしようとか、悪いことをしようとか、 相手をねたんだり、憎しんだり、憎しみを持ったりする心があるじゃないかって、 成人率とも同じように、悪いものもあるんじゃないかって。 そこはどうなんですかって。 まあ、そんな質問があったんですね。とてもいい質問です。 ちょっと脱線になるんですが、とても興味深かったのは、 この資産説のお話をしたときに、学生の皆さん、聴講者の皆さんから、 まあ、感想とか意見を取ったときに、 その真っ向から資産説については、説としてはよくわかるんだけども、 必ずしもそうとは言えないって、 どちらかというと否定的な言葉を、はっきりと書いてこられる方が何人かおられたんですよね。 そういう学説を一通り教えるときに、 正面切って反対ってことを言う人は、意外と少ないんだけども、 この資産説、成人率については、 私は信じたいけど信じられないっていう感じの人が、意外にいたっていう感じですね。 これはどこかで、今の社会のいろんなゴタゴタ、醜いことを見ているときに、 人間に対する不審というものが、若い世代には根強くあるんだなってことを思わせられたんですね。 # 「菩提心」とは．．.白隠禅師のこと こんなふうに、私たちの心には、良いところがある、良いものがある、思いやりの心がある、 あるいは自分たち自身の在り方を反省して、深く反省して、ちゃんと修行しよう、清らかに生きよう、 自分の心をちゃんとした良い方に向けようと思う心がある、それを仏心、仏性と言う。 そういう意味では、仏の心というときには、そんな良いものがあるというところで、まず最初、議論が始まるのですが、 ただ、今のこの質問、疑問があるように、良いものもあるけど、悪いものもある。 良いものも、いくら良いものがあっても、それを行動に移して、わが者としなければ十分ではない。 そうすると、仏の心と言っても、ただ今みたいに、そういう良いものがあるんだと言うだけでは、絵に描いた餅になってしまうのです。 だから、議論もいっぱいある。 それに対して、菩提心、仏の心を菩提心と説明するときには、 そういう良い心を起こして、さあ行動に移そうと、心が動くその瞬間を捉えた言葉なのです。 だから、菩提心があるという言い方よりは、仏菩提心、菩提心を起こすという言い方の方が多いということは、 言ってみれば、今言ったように、仏心仏性というのは、ただ良い心があると言うだけでは、それだけでは動く力にならない。 だから、仏菩提心と言って、そういうふうに良い心を起こして、今の自分がまだ不十分だから、 ちゃんと修行しようと切実に願うことが、菩提心というふうになる。 だから、仏の心と言うときには、仏心仏性は有名なんだけど、むしろ、菩提心を起こす。 今、現にそういう心が起こって、修行しようと、自分を変えようと思ったじゃないか。 それこそが、本当に仏の心なんだ。 まあ、そんなふうに思うということが大事だということですよね。 そこで、この問いかけですよね。菩提心を起こしてどういうことなんだろうか、ということを、問いかけの最初にあるんです。 これは、簡単なようで、実はそうではないんですね。 先取りをして言うならば、例えば、江戸の中期に、現在の臨済宗、現在の禅宗の屋台骨が折れかかっている時に支えた、 臨済宗の忠孝の祖と言われている、伯音禅師ですね。 有名な、だるまさんの家で有名な伯音禅師ですが、伯音禅師が、本当に苦しみ、悩んだ問題の一つ。 伯音禅師という方は、最初は、地獄が怖いということから、出家をしたんですよね。 ところが、地獄が怖いというのが、伯音禅師の修行の始まりだったんだけれども、 でも、途中で、それなりに地獄の恐怖に対して、悟りを開いてくるんだけれども、それでも、まだ心の底を張らなかったんですよね。 二十四の時に、悟りを開いたと、自分でも認めるような素晴らしい経験をしたんですけれども、 実は、よく知られていないことではあるんですが、伯音禅師が、その悟りを開いたと自負するその後に、体を壊しているんですよね。 しかも、その体を壊したのが、単に病気になったというのではなくて、迷って体を壊しているんですよね。 善病、善の病というふうに、本人も言っていますけれども、修行に打ち込みすぎる中で、心を病み、体を壊していくんです。 じゃあ、ここに矛盾があるんですよね。悟りを開いて、それで心も体も晴れ晴れとするはずなのに、悟りを開いた後に、こうなっちゃったのはなぜか。 もちろん、悟りを開いて心が良くなったとしても、少量病死の苦しみは無くならないし、病気にもなることはありますよ。悟ったって風邪だってひくし、怪我だってします。病気になるんですよね。 だけども、白印禅師のこの病気というのは、そういう、外からやってくる偶然的な病気ではなくて、心に、善によって、心が病んじゃったんですよ。 善病、善に打ち込みすぎて、修行に打ち込みすぎて、心が病んじゃった。これって、修行の誤りなんですよ。 ということは、本当に悟っていたら、こんな善病なのかなるかというと、多分そうではないんですね。 その証拠に、白印禅師の一番弟子、東霊禅師という方は、白印禅師が本当に悟ったのは、この若い頃の24の時ではなくて、40歳の時だって。 本当の悟りは40歳なんだって。だから最初の悟りは、確かに良いものでもあるけど、十分ではなかった。 そのちょっとした、まだ十分ではない、ちょっとしたずれのせいで、心を病んで、修行に病んでしまったんだって。 そういうふうなことが、白印禅師の伝記の中にあるわけですね。 じゃあ、何に迷ったか。何に悩んだかって。それが、菩提心だったんです。 白印禅師、写跡集という有名な説話集があるんですけれども、その説話集を読んでいる時に、 古来、いろんな立派な修行師は、修行した方はおられるんだけど、菩提心なき者は魔道に陥って、この菩提心というものがない者は、いくらどんなすごい修行をしても、魔道に、魔の道に陥ってしまうんだって。 その一説が、白印禅師の胸に刺さったんですね。 深く深く刺さって、白印禅師は自分自身の中に、確かに教授としては、これだってものがあるけど、菩提心ということがわからないって。 そういうふうに悩んだんですね。それで苦しんで苦しんで苦しんで、とうとう善病になるって。 さあ、私たちは迷っているから悟りを目指す。だから迷いが極致までいかないと、本当に悟りで心がいかないんですよね。 だから、病を癒えて初めて健康の良さがわかるように、自分の中の菩提心の無さに気づいて、さらにもう一歩進んで、菩提心が起きて初めて悟りになるんだったら、 白印禅師、その善病というほどの苦しみが、最後の悟りへと至る、一個前のステージに絶対必要な病が癒えるという仮定だったかもしれませんよね。 まあ、そんなふうになるわけです。そういう意味では、この菩提心を起こすってどういうことなんだろうか。 これはある意味では、仏の心、仏の性質、仏心、仏性というのはどういうもので、どうすればそれが我がものとなるのかという深い問いかけなんですね。 そういう意味では、この問いって、とても恐ろしい問いだし、仏教の根本に関わるような問いになるんですね。 さあ、それについての答えなんですが、今日のところ、もうこれだけで十分時間が経過していますので、この続きは次の機会ということにしたいと思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。