# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、衛林寺の留宿を務めております古川修玄と申します。今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 人間の資質と修行の関係 今日は、「苦しみの根源にあるものは何か?」ということで、無増告紙の無注文動詞を読むの第41章、「義乳と業乳」という表題を、編集者がつけている部分を拝読することといたします。 この第41番目の章はとても長く、また内容がたっぷり入っています。とても難しいところなので、少し丁寧に読んでいくことにいたします。 今日拝読する部分、ここはまず問いかけがとても厳しいんですね。 人間の持っている性格みたいなもの、修行に向かっているかどうか、修行に向いているかどうか、その部分で上、中、下と分ける考え方があるんですね。 上根、中根、下根というんです。上根というのは、本当に優れた質を持っていて、性格的にも能力的にも仏道の仕様に向いている人ということですね。 この上根の差というのは、時期に本分を悟る。あっという間に大事なことを掴んで、察を開くという、そういう恵まれた質を持っているということになりますね。 こういう方は、いろんなものに妨げられることなく、はっと悟るということがある。しかし、この上根というのは、そんなに簡単にはいかないんですね。 例えば、お釈迦様みたいな方。この方も、出家したと言われていますが、29歳で修行に志してから6年間もかかっているわけです。 しかも、6年間の修行の間、本当に身体を壊して命を落とすような危機に晒されて、苦しみの果てにやっと悟りにたどっていたというわけですね。 修行の世界の難しいところ、また素晴らしいところでもあるんですが、このすぐに悟ることがいいというわけではないということも一つはあるんです。 国師がここで、もし人を上根にして時期に本分を悟れながら、なんて言ってますけど、上根の人だったら、本当に若いうちからあっという間に察を開いて、苦労なく察を開けるというふうに、取りがちですが、そんなことは全然言っていないんですね。 仏教の歴史を見てもそうですけれども、禅宗の歴史を見ても、例えば、優れた方があっという間に若いうちに苦労もなく悟るということがあるかというと、そうではないんです。 時期に本分を悟る、ずばりとわかると言ったって、そのずばりとわかる機縁というのがあるんですよね。五縁というのがあるわけです。縁がなければ、どんなに優れた資質があっても、なかなか悟ることはできない。 現に今お話ししましたように、お釈迦様ほどの方であっても、縁ではなければ、やっぱり時間がかかってしまう。 ただ、優れた資質を持っていて、優れた能力、優れた性格ですよね。優れた資質を持っている方だったら、その縁に触れた瞬間に、はっと気が付いて、ずばっと悟る。 縁に気が付いて、縁に触れてというところが大事ですけれども、触れたときに、すぱっと素直に受け入れることができるというのは、上根なんです。 今、上中下というふうに、上根中根下根、あるいは別の言い方では上本、品と書いて本というのですが、上本中本下本なんて言うんですけれども、それは能力上の優劣というところはないとは言えないのですが、そこを言っているのではないのです。 というのも、上中下がそのまま修行が早く進んで、悟りが早いということではないということなんですね。 まあ、禅師の世界で言うならば、例えば霊運志言というお坊さんは、桃の花を見て悟り開かれたと言うんだけど、その窓の間に何十年もかかっているんですよね。 二十年、三十年かかって、やっと悟り開いた。じゃあこの方がダメかと言うと、そんなことはない。 この現役で修行しているうちに、悟りに到達しなかったとされている禅僧もおられるぐらいなんです。 その代り、その方は、自分が厳しい修行を積み出されて悟りに到達するまでの修行の過程の中で、大勢の立派な弟子を作られた。 自分自身は、がらっとした悟りまで至らなかったんだけれども、大勢の悟り開いた弟子たちを作った。 そんなこともあるんです。 だから、縁に触れることができるかどうかということをまず大事にする。 私たち自身の持っている能力とか資質というのは、大事なことではあるけれど、大したことはないんですね。 どんなに優れた性質を持っていても、どんなに優れた資質を持っていても、どんなに優れた条根であっても、縁がなければ立つことができない。 で、何が大事か、常忠厳厳の何があるかというと、縁があれば悟ることができるような、上々の優れた資質を持っている人は、なかなか悟り開けずに、ずっと苦労して苦労して苦労して、苦労しても、諦めることなく前に進むことができる。 それこそ本当に、摂史的には劣っていても、縁が良ければ、もっと早くあっては悟ることがあるわけです。 そんな理由はいくらでもあるんですね。 だけども、人間の資質の常忠厳を言うんだったら、ここで言う条根、あるいは条文というのは、縁はどうにもならないけれども、縁がもし来たときには生かすことができるということなんですね。 その上で常忠厳があるだけ。 ただ、悟り開くということからすると、人間の側の能力なんていうのは、やっぱりどちらかというと、知れている。 そうじゃなくて、そういうときに、縁さえあればずばりと悟れるタイプの人というのは、辛い人生の中でも、なかなか悟らなくても、諦めることなく前に進むことができる。 だから、この場合の常忠厳の区別というのは、確かに生まれつけの資質というところはある。それは大きいんです。 だけども、能力というよりは、むしろ素直さ。 もう本当に素直に、自分があかんなと思えるということ。 そして素直に、素晴らしい道があるということを信じて、自分が至らないなら、いつか必ず信じて行していれば悟れると思って、信じて行を続けることができる信仰心というか信念というか、そういうものですね。 まあ、禅宗は自力小道もって、自分の力でと言うけれども、自業自惚とは言うけれども、やっぱりそこに信じて、逆境にも順境にも惑わされないで、前へ進み続けるという心というのが大事ということなんですよね。 # 順境と逆境 それは、武蔵国師は、この譲婚ということ、優れた資質ということを言った、その続きでこう言ってるんですよね。 時期に悟ることはなくとも、道心堅固ならば、境界に遮られることなかるべし、って言ってるんです。 つまり、この譲婚ということは、道心堅固、辛くても真っ直ぐ信じる気持ち、そういう気持ちがあるということが、縁が来たときにパッと悟るということの一番大事なところであって、 頭が良いとか、感が優れたとかって、そういうことではない。 そういうものもあるかもしれないけど、仏道の築きっていうのは、世間でいう意味での優れた鋭さとか、頭の良さとは、あんまり関係ないところがあるんですね。 むしろ、正直で素直であること。 逆に、物事が見えがち、世間的に見える人っていうのは、見えてしまうということを、自分で誇りに思ってしまいがちなんです。 思うなと言っても無理なんですよね。 だから、そういう慢心に陥りがちっていう難しさがあるんです。 それじゃあ、なかなかそんな強い道心を持たない人はどうしたらいいのかっていうことが、つまり我々のことですね。 私たちのような、そんな強い堅固な道心を持たない人間は、どうしてもフラフラしちゃうって、そのフラフラしちゃう人をどうしたらいいかっていうのが、今回のこの章のポイントです。 難しい問題ですから、内容もとってもたっぷりあるんですね。 さあ、その上で、国士がどんなことをおっしゃってるかって。 まず最初に問題となるのは、私たちは強い道心を持つことができない。 譲言ではない。譲言ではない。 どちらかというと、下言である。下言であるって。 一生懸命いい思いを、いい心分けを持ったとしても、うまくいかないと、すぐにがっかりして、ひねくれてしまうってことがあるんですよね。 だから、我々みたいな、そんななかなか一本道をずっと行けるようなタイプではないような、我々はどうしたらいいかって。 たまたま仏法を信ずれども、なんて言うんです。 まあ、運よく仏教に出会って、ああ素晴らしいなと思っても、その純逆の境、あいおかすかぎわに。 さあ、ここがポイントです。 純逆の境ってのは、純境、逆境って言葉がありますね。 純境ってのは、物事が順調に運ぶ。逆境ってのは、物事が順調にはいかない。逆風が吹くって。 それが、あいおかすって。 つまり、まっすぐ同心を持って、まっすぐまっすぐ仏道修行に行くときには、純境が良くて逆境が悪いってわけではないんです。 純境がある意味では、同心をおかし、痛めつけ、逆境が同心を痛めつけなんですよ。 純境も、そのままでは、仏道の修行には向いていない。逆境も、そのままでは、仏道の修行には向いていない。 仏道の修行は、世俗のこととは違うんです。 だから、純境、逆境って私たちが言っていることっていうのは、あくまでも世俗の観点であるから。 だから、本当に息子くん氏がおっしゃっているような意味での、仏道の修行って。 そういうものからすれば、物事が順調に運ぶときも、いいところもあるし、悪いところもあるし。 でも、全体として、そのままでは、私たちは修行にはならない。 逆境の中で、つらい状態があるって。 それは、いいこともあり、悪いこともある。 だけれども、逆境の中でも、笑うことっていますからね。いいこともあるわけですよ。 だけど、その学ぶことができたとしても、その学びは、やっぱり世間の観点からの学びで留まってしまっていれば、 やっぱり、仏道の修行にはならない。 仏教的な修行にはならないってことなんですよね。 だから、順境も逆境も、どちらもうまく生かすことができればいいんだけど、 生かすことができなければ、仏教の修行の進展、進捗、私たちの心の成長には繋がらないってことなんですよね。 なぜ、そうなのかって。 それは、国師が一言言っておられるんですけども、 明理の心もって書いてあるんですよ。明理の心。明性。そして、利益ですよね。 明理の心があるから、順境も逆境も、そこから私たちは教訓を引っ張り出すことができるんです。 だけども、どうしても明理に取られてしまうところがあると、せっかく学んでも、やっぱり次の瞬間に、世俗の変な横幌修行に落ちてしまう。 順境の時に満身を起こすのは、もっての墓です。 逆境の時にひねくれちゃうのも、もっての墓なんですね。 それじゃ、人生は前へ進みません。 だけども、順境の時にさらに謙虚になって、前向けに前向けに進んでいこうという気持ちを起こしたとしても、 明理。名前を誇る気持ち。どうだ、マウンティングもそうですよね。 一人自分が優れてると思っちゃうような、優劣を気にする気持ち。 その明理な気持ちがあれば、瞬く間に堕落してしまうし、 逆境の中でポキンと堕落してしまうのは、もうそのまま脱落してしまってダメなんですよね。 これももっとのほかなんですけれども。 だけども、逆境の中で学ぶという気持ちがあって、 自分が辛いのはここが痛いからだということで、前向きな気持ちを持ったとしても、 どこかで世俗でいう意味での謙虚さだとすると、 いわゆる謙虚さというのはその時はいいけど、本当に心の奥底、骨身に染みているわけではない。 世間でいう謙虚さってその程度のものです。私たちを含めてそうですから。 だからどうしても逆境から脱げれた瞬間に満身を起こしてしまう。 だからどちらにしても明理な気持ちにとられてしまううちは、やっぱりその順境も逆境も生かすことができない。 世間的なそういう明理、名前と利益、そういったものにとられないためには何がいいか。 やっぱり国書はここでは、座禅、工夫、純一ならずとおっしゃっているんですよね。 結局は座禅の工夫を純粋無雑に一途にやるしかない。 もっともそれが続けられる人は上魂というふうに国書が言っているんですよね。 我々は上魂ではないからどうしてもグラグラしちゃう。 どうしてもグラグラしちゃって世間にとらわれて見下ろの念に足をすくわれてしまう。 じゃあどうすればいいのかということがこの章の目指すところになるわけなんですね。 そこでむそ国書は利乳と業乳という教えをだらまさん以降、いろんな方の言葉を聞きながら解説してもらえるんです。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。