# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、 エリンジの留職を務めております、古川修賢と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 人間の愚かさ 今日は、「すべての根本は己の心に」ということで、昨日に引き続き、瀬徳志の「夢中門道士を読むの 第四十一章 離乳と乳乳の第三回目」となります。 昨日までのところで、瀬徳志がお話ししていることはどういうことか。 要するに、私たちが苦しみを感じている、苦しみを受けなければならないのは、どうしてか。 それは、最初からそういうものだと受け入れるしかないということなんです。 ただし、これには条件があるんです。 それは、私たちが心の中で、思い通りになることが良いことで、思い通りにならないことが悪いことだと思い込むならば、 この私たちが生きる世界は苦しみでしかないという条件です。 反対から言えば、私たちがこの世界に生きるにあたって、思い通りにしたいということに執着しすぎて、 それ以外のことを何も考えつかないから、出口がなくなってしまって、苦しみの中に沈むしかなくなる。 だけど、そうじゃない考え方に気づいて、そうじゃないあり方に気づいて、感覚と心と考え方を磨いていって、 その新しい考え方、感じ方、生き方にたどり着くことができる。 そういう言い方を見つけることができれば、また物事は違ってくるということなんですね。 この観点から言える一つは、結局は妙理を求める心。 まあ、人をマウンティングして、どうだ、すごいだろう、俺の方がすごいぞって、人に承認されること、認められてチェアファーされること。 承認。人から承認されること。今の承認というのは、互いに互いを認め合うなんてもんじゃないですよね。 むしろ他人よりいかに優れてるかって、俺が俺が俺がになってしまいますよね。 むしろ自分と相手が対等だって、そのふうに思える、横並びで対等に思える、そんな信頼関係って珍しいですよね。 もう今、SNSの時代ですから、いいねの数競ってるって、 そのふうに他の人よりもちょっとの前、ちょっとの前に行って、みんなガツガツガツガツしていくって、 これは承認というよりは、むしろ相手を押さえつけようとする、マウンティングですよね。 そういう優越感を得たいというだけのものになってしまってます。 妙利という場合の妙というのは、そういう意味になりますよね。 それから利という場合は、もっともっと、もっと欲しい、もっと欲しい、もう足りてるなんてこと知らない、 知足、足りることを知らない、もっともっともっとどこまでも欲しい、欲にはきりがないですよね。 一生使いくることができないぐらいお金稼いで、それでも欲しいって。 自分がいいもの食べすぎて体調が悪くなって、おかしくなって病院に行くことになっても、それでももっとうまいものを食いたいって。 そんなようなことですよね。 これらはみな愚かさに由来します。 この愚かさから抜けない限り、例えば順境、順風満帆の順境、順境の時にはもっともっとになる。 で、うまくいってるのが当たり前になっちゃうから、ちょっとでもうまくいかなくなるとすぐ不満が出る。 ちょっとでもうまくいかなくなるとすぐ不安に駆られて、もっともっとなるって。 で、自分の成功体験にすがってどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどんどん どちらにしても愚かさがある限り、順境であろうと逆境であろうと思い通りにしようと思う心がある限り、この世で生きることは苦しみになっている。 人間というのは、前回も悲劇法というお経を引いてお話ししましたけれども、結局は人間というのは、三毒、遁人痴、むさぼり、もっともっと、怒り、思い通りなのだと怒り、腹を立てる、痴、愚かさ、その自分の馬鹿さだけに気が付かない。 煩悩と妄想と、この三毒に侵されてしまっているから、自分で自分の首を絞めて、もうわがままですよね、子供がもっともっとと言うように、もっともっとが叶わないと、またまたまたまたひっくり返って、あれが欲しい、これが欲しいと言っている子供のように、自分で自分の首を絞めて苦しめている。 だから愚かさがある限り、私たちが生きるこの世界は、忍度、苦しみを絶やしのままではならない、堪忍度、堪えて絶やしのままではならない土地になってしまう。だから愚かさがある限り、私たちはこの生きている世界を、三派、釈法、苦しみの土地に変えてしまうということになるんですね。 # すべては己の心 前回もお話ししましたけれども、無双国主はこのシャバ世界のことを 欠減×という言葉と減るという言葉、いわゆる思い通りにならない世界だというふうに訳していますが こういうふうにシャバ世界の説明を持ってくることの根拠は何かというと この私たちが生きている世界が悪いんじゃないんだということですよ 私たちの心がもっともっとというのを求めてしまって 思い通りになることだけがいいことだって それが素晴らしいことだなというふうに思い込んでいることから 減ることができないから、この世界を苦しみの絶え忍ぶ場所に変えてしまう 欠けていて、足りなくなっていて、いいことがない世界、欠限の世界に変えちゃう 忍度、絶え忍ぶ場所に変えちゃうだけだということが言いたいんですよね それが基本。じゃあ変えているものは何かというと 結局は私たちの心なんです 誰もが欲を持っている。誰もが欲望と執着を持っている だからそこに、その可笑さ、知恵がないと それをゴリ押しして、ベタにゴリ押しして貫こうとしてしまう それが全ての苦しみの原因であり 私たちが生きているこの世界、この世界を苦しみの土地に変えてしまう シャバ世界に変えてしまうということですよね ですから、同心を起こして修行に向かうときの私たちは まず一度は必ずこの順境であろうと逆境であろうと 思い通りにすることがいいことだ、それが素晴らしいことなんだという風に 最初はなってしまうんですね そこから目覚めて、それではいけないと思って 行に励むところから始まるわけだから 誰もがこの自分たちが生きている世界をシャバ世界、サッハー、忍道に変えてしまう あるいは、欠限、欠けていて足りない世界に変えてしまうということがある じゃあ、それをどうしたらいいのかということ まず最初に、命というのは儚く脆い、そういうものであるから 私たちが自分の思い通りにしたいというわがままを貫こうと思って わがままを貫くことが幸せであれ、人生の目的と思っている限りは この世界を苦海、苦土、苦しみの世界、苦しみの大地へと変えてしまうんだから 速やかに、そんな風に思い通りにしようとご了知する気持ちを 何とか捨てられるようにしよう 私たちの心の中に思い通りにしようという思いがある限り うまくいこうが、うまくいくまいが どっちにしても苦しみを作ってしまうんだから ともかく速やかに、思い通りにしようという心から 自分自身を解き放て、これがポイントになるわけですね よく言われる仏教の言葉では この釈迦世界を出離する、出て離れると言いますね 釈迦世界を出離する、出て離れる これはどこか別の世界へ行っちゃうということではないんです 自分自身が思い通りにしようと、ご了知しようと思う思いをうまく断ち切って 心を振り返っていって 自分たちが生きる世界を苦しみの大地に変えないようにする 足りない、足りないと思うように 思うようなあり方から変えてしまうということがポイントになる それを出離というふうに、昔から言っているわけですよね オンリー、エド、ゴング、浄土もそうですね このオンリー、エド、ゴング、浄土 この汚れた世界があって、別の世界、浄土の世界があるというのは 仏教的に言うと正しくはない あるいは、そういうふうな考え方の説明をする仏教教派もありますけれども 前的に言うと正しくはない そんな浄土なんていうのはないんです そうじゃなくて、私たち自身が思い通りにすることに執着しているから 自分が生きてくる世界を苦しみに変えているだけだ 忍道に変えている、血源の世界に変えているだけなんだ だから思い通りじゃない価値観、思い通りじゃない基準を求める 思い通りにしようと思っている限り苦しみから出れないぞということを 徹底して本命に染みるということがポイントになるわけですね もっともっとというのを求めていくと、もっともっとを実現するためには 私たち人間というのは儚く脆い、しかも無力ですから お金を持っていてもやっぱり体、肉体に依存し 経済環境に依存し、社会に依存しているわけですから 結局私たちの存在って依存しているわけですよね 依存しているわけだから、いくらわがままにしても限りがあるわけです ということは、思い通りにしようということは 一見自分を貫いているように見えるけど、その実 人間自身が無力であるから、実は思い通りにしようという思いが 心が強ければ強いほど環境に依存するんです 雨が降ったり、風が吹いたり、今の社会そうですよね どんなに豊かになっても、地球の裏側で火山が爆発をしたり 中東で誰かが銃を撃ったりした瞬間に 株価がおかしくなって破産したり 自分の見えない体の臓器がどこかに不調があった瞬間に もう一週間もすると病気で倒れる そんな風になる、つまり求めれば求めるほど 私たちは生きているこの世界に依存する、依存度が高まっちゃうんですね 武蔵国師が言っておられるように 我を悩ます者は外境にあらず ひとえにこれ自身のとはなり 自分を悩ませる者は外の世界ではないんだ ひとえにこれは自分自身の心の誤りだ、つまり愚かさだってことなんですね # 憂かれただ、有り果つまじき世の中に．．． 少しここで、古い歌、和歌を一つ、道を示す歌ですね、どうかというのを一つ、持ってきます。 鎌倉時代の、和歌の歌に載っているものですね。明鏡奉仕という方の歌だ、という風に言われています。 うかれただ、ありはつまじき世の中に、心の止まる人もこそあれ。 うかれ、というのは、憂いですよね。うかれ、ただ、ながらい果ての世の中に、というのは、苦しいことだ、つらいことだ、という憂いなんですよね。 うかれ、というのは、つらい、という、永短ですよね。うかれ、ただ、ながらい果ての世の中に、というのは、つらいことだ、という、人間の儚さですね。 この世界は苦しい、といって、ながらい果ての、永くすることができない、といって、儚いこの世の中に、自分は生きているんだ、という認識ですね。 心の止まる人もこそあれ。その中に、生きていく、このつらさの中に、心をとどめるような、お互いに分かり合って、理解し合って、この人と出会えたらよかった、と思えるような、そんな人があったらいいのに。 心を許し、心を通じ合え、心を寄せられるような人があったら、その出会いさえあれば、このつらい中でも生きていけるのに、という、こういう歌ですよね。 つまり、思い通りにしよう、というのではなくて、心が通じる、そういうふうに、儚く脆く、苦しいんだって、大切な世界なんだって、思い通りにならないんだってことが分かった上で、 だけども、この人に出会えればよかった、これに出会えてよかったって、そんな何か、自分に、思い通りになるのとは違う、そういう素晴らしいものに出会えたらいいなって、そういう思いを、読んだ歌なんですね。 このような歌が出てくるために、必要なことは何かって、まず最初に、知恵なんです。やっぱり、浮かれるってことですよね。この世界は、人道である、この世界は、欠限である、欠けているところであるって。 だけども、この人は、ここでは、この歌では、あくまでも、憂いで、嘆いているんです。でも、こっからしか始まらないんです。 目をつぶって、ひたすら快楽を追い求めても、最後には月が回ってくる。そうじゃないんですね。ここで、お互いに、思い通りに生きようと思っている限りは、苦しみに変わってしまう、この世界の中で、何を求めて、何をやっていけばいいかってこと、道を求めていく、どういう仲間がいるってこと、 これに出会うことができれば、それでいいと思えるような何か、儚く脆い中に、儚く脆くならない何か、思い通りにしようと思う、ご両親とは違う何かを求めていく。 例えば、仏道に出会うってこともそうですし、素晴らしい人に出会う、尊敬の根を抱くってこともそうだし、大事なことに気づいて、自分自身が何か生きる良すがを見つけるってこともそうだし、何か大切なものに出会うってことを求める、 そういうふうに自分自身を立していく、道を求めていく、目をパッと転じて、このわがままな思いから、欲望と執着から目を転じて、心を立して、強く自立して歩んで生きていくという思いがなければならないっていうことですよね。 祖国師はこの中で、争いが大好きで相手を言いまかそうと地道を挙げるお坊さんに対して、一番ダメなのは自分自身の心だって悟して、そのお坊さんを戒心させる理由を挙げています。 結局は、人より上に立ちたいって、人より上に立ちたいっていうふうに争ってるけど、本当に争わなきゃならないのは、お前自身の求める心じゃないかって悟して、 それに気づいたお坊さんは、自分自身の求める気持ち、相手を打ち倒そうとする欲望が本当の敵って気づいて、それ以来、他のお坊さんたちに論争を呼ぶことをやめた。これは知恵ですよね。 それから、人の家へお風呂に入らせていただいているにも関わらず、水を無駄遣いされないようにって、秘釈に細工をして、たくさん水が汲めないようにしてるっていうのを見て、ケチだと。 もっと水を使わせてくれないのにケチだって、そんなふうに言ってるお坊さんに向かって、そんなふうにケチだと思うのは、ケチなんじゃなくて、お前さんが求める、もっともっとという思いがあるからそう腹立てるだけだって、そうじゃないんだって。 既にいただいているもの、既にあるものに満足して感謝するって気持ちがなければ、どんだけやられてもキリがないぞって、そんなふうに教えて脱却させたって。 結局は求める思い、求める心、もっともっとという心、とんじんち、むさぼりと怒りと愚かさ、この三毒をいかに退治するかってことにかかってるんだって、そんなふうに話しておられるんですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。