# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、 園林の住宿を募っております古川周玄と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 心の問題の難しさ① 今日は、「一切を捨てるとは。」ということで、昨日と引き続き、無双国志の無中門道書を読むの第四十五章、「五入」というところを拝読することといたします。 さて、今日のところ、「五入」というのは、「悟るに入る」というところですね。 ですから、悟るの世界に踏み込む部分のことを言っています。 とっても大切なところではありますが、今日のところ、とっても短いんですね。 まあ、それでもとっても厳しい質問と答えがなされています。 問いかけはこんなふうなんですね。 すべてを捨てちゃって、そして仏法なんてことも、悟りなんてことも全部捨てちゃって、胸の中に何もない清らかな境地に至るならば、これが本部の伝知、つまり悟るの世界と言えるのだろうか、という、そんな質問なんですね。 仏教の修行の難しさというのは、結局、まあこれは仏教に限らず、宗教ということになると必ずそうなるのですが、この心の問題だということになるんですね。 物理的世界のことであるならば、手で触ったり目で見たり、確かなものとして掴むことができるんです。 だけど、心の問題ってありありと分かるんですよね。 悲しいとか、腹が立つとか、嬉しいとかって、ありありと分かるんですよね。 もう手で触って目で見てっていうのに負けないぐらい、ありありと分かるところではあるんだけれど、だけど同時に、手で触って目で見てと違って、どんどんどんどん変化してしまうし、しっかりしたものとして掴まえることができないんです。 はっきりしてるけど、掴みどころがないって。掴みどころがないけど、はっきりしてるって。 それに対して、私たちが現実世界と呼んでいるものは、はっきりしていて、ちゃんと掴めるんですよね。 掴めないものは、むしろ曖昧だからダメだって。じゃあ、曖昧で分かりにくいものを、どうやって掴んだら、しっかり掴めだろうかって。 そんな風にして、学問が進歩して、科学は進歩してって。 まあ、昔は何にも分からないことが多かったんですよね。例えば病気になること一つだって。病気の原因は何なんだって。 今でこそ、この私たちの病気、もう細菌だけじゃなくて、ウイルスとか、それから自分の持っている免疫の暴走、免疫不全だとか、それから遺伝子に原因があるんだって。 いろんな病気の原因が、しっかり確実に診断できるようになりましたけども、例えばそれこそ本当に、その病気の原因が細菌だって。 一番その中でも分かりやすい、細菌ということが分かって、まだ200年経ってないんですね。 田中俊輝博郎先生や野口秀夫先生のお師匠さんであった、ドイツのロベルト国保が、血核菌というのを発見するんですけれども、それこそ本当に、つい最近まで、今ほどの医学のあれってなかったんですよね。 例えば私は、昭和40年代の生まれですけども、今、もう来年、還暦ですが、私の生まれた頃って、平均寿命ってまだ60代だったんですね。60代後半だったんです。 だからつい最近まで、それこそ本当に、目に見えない世界のことって分からなかったんです。 それをどんどんどんどん分かるようにしてきたのが、人類の歴史って。 だけど、心に関しては、どれだけ科学は進歩しても、なかなか分からない。 以前に、修行という言葉について、技の修行と行う方の修行って、お話をしましたけれども、技の方の修行というのは、現実の中で行われる修行です。 だから、比較的目で見えて、結果がはっきり分かって、つかみどころがある修行なんですよね。成果が出る。 だけど、心の修行って、成果が出るといったって、どこに出るんだろうかって。 アルファファが出るんだろうか、ドーバミンが出るんだろうかって、なかなか分かりにくいですよね。 じゃあ、心ってどんな問題かって、一番は納得なんだけど、納得って客観視できないし、質量化できないんですね。 でも、人間って怖いです。例えば、以前の世界では、冷暖自治と言うんですね。冷たいかあったかいかは、自分で知れって言うんだけど、 ジュース、机の上のジュースやお茶を飲んだ時に、どれくらいあったかいのか、心地よいくらいのあったかさなのかどうかってことは、結局は飲んでみないと分からないです。 同じ温度なのに、人によって、冷たいと感じたり、あったかいと感じたり、おいしいと感じたり、まずいと感じたり、適切と感じたり、ちょっと?と思ったりは、全部違うし、 同じ人間でも、同じ温度でも、その時の気分で変わっちゃったりするんですよね。 そんな掴みどころないものを、相手にするのが心ですから、宗教って、もっとそれが難しいですね。複雑で複雑で複雑で、絶妙なもの、微妙なものですよね。 # 心の問題の難しさ② それからもう一つ、私たちは何かを頭に思い一回思い浮かべちゃうと、忘れない限り記憶の中に残るんですね。 だから例えば、マクベス夫人の物語をやりますね。シェイクスピアのマクベス夫人。自分の罪の意識がある。 だから自分の手が血で汚れているという風に、罪の意識を感じているんですね。血の汚れという形で。 それを水で洗っても洗っても洗っても、一旦手に血が付いたと思ったら、洗っても洗っても血が付いたという記憶が残っている限り、洗っても洗っても落ちないんですね。 だから一回あると思い込んだら、ないって言い聞かせたって、かつてやったし、またあるかもしれないって。 それこそ本当に忘れてしまうまで消すことはできないんですよ。そんなことがあります。 だから私たちは心の中に煩悩と妄想があるって、一回これが煩悩と妄想だ。心の中に煩悩と妄想が当てられているって感じたら、なくしてもなくしても、ふっとした隙に思い起こして、あったし、まだあるんじゃないかって。 疑った瞬間に、もう疑ったら意識がいっちゃうから、なくならないですよね。あるんじゃないかと思った瞬間に、心はあるんだろうかって。 例えば仏教は無仮説をとってますから、心というものはあると私たちが思い込んでいるだけで、本当はないんだ、空難だって言ってるんだけど、心ってあるじゃないかって。こんなふうに働いてるんじゃないかと思ったら、あるように思っちゃうんですよ。 心という働きがあるだけで、心というものが実体としてあるかどうか、それ分からないんですよね。 現実の世界だったら、必ず何かの形で実体がないと現象って起きないです。でも心って、思い浮かべるだけで、もう実際に存在しなくても働いてしまうんですよね。 だから存在がなくても、機能だけがある、働きがある、役割があるということが起きちゃいます。 ですから、心の中でいろんな煩悩妄想が起きる、思い込みが起きる。捨てても捨てても捨てても、それこそ幕別婦人の手についた血でも、洗っても洗っても、それこそなくならない。血で血を洗うようなことになってしまうんですね。 だから、心を清らかにする、清らかにする、清らかにするって、無心無心無心って捨てる、捨てる、捨てる、捨てる、捨てる、捨て切って、捨て切って、捨て切って、部屋を空っぽにすることはできるけど、心に一回浮かんだものを捨てるって、忘れない限り無理なんですね。 じゃあ、やってもやっても難しい。そうすると、心を清らかにする、煩悩妄想を捨てるといったって、最初に煩悩妄想があるって、働いてると思ったら、それこそ本当に全部忘れて、何にも気にならなくなる、そんなところまで行かない限り、ふっと思った瞬間に、心の中に煩悩と妄想と思っているようなものが、むずむずむずむずっと動き始めちゃうんですね。 じゃあ、まず最初に心を清らかにして、それから札幌に行くって言うけど、清らかにしてって言った瞬間に、むずむずっとしちゃうから、もうそんなことやってたら、幕別夫人の手、血を洗うってことは、一生終わっちゃいます。 もう一生終わっちゃって、もう歳をとって、何にもわからなくなっちゃったら、忘れちゃうかもしれないけど、その頃には、修行も忘れちゃいますよね。 一旦、頭に思い浮かべてしまったら、もう取れないです。だから、まず清らかにしてから、札幌を開く。清らかにするってことを、第一目標として、そこにこだわりすぎちゃったら、もう途中で前へ進むことができなくなって、疲れ果てて疲れ果てて、道半ばで消耗して倒れてしまうのが、関山なんですね。 そういう話が、連続でここ何回か、むずこく氏がおっしゃってたことの段目なんです。 # 外に諸縁を逐わず、内に喘ぐことなく、心牆壁の如くして．．． ですから、今日の問いかけ、一切放下して、全部捨てちゃって、仏法、世法、経中に置かずば、仏教の法則も仏法、つまり悟りの法則も、世法、世俗の法、この世の中の世俗の現実の法則も、全部心の中に置かずば、これが悟りの本分転置かという質問、これ実はナンセンスなんですよね。 だって、一切放下と言ったって、心に一回最初にあると思った、煩悩妄想があると思ったら、取っても取っても取っても取っても、取れることないですよ。 だから、仏法、世法、経中に置かずば、そんなこと出来ることないです。 もう本当に努力して、クタクタになって、一瞬スッと無くなるかもしれませんけど、油断するとまた湧いてきます。 人間には記憶力というのがありますから、忘れない限り、心に浮かんだら、もう生まれてきてしまうんですよ。 現実世界だったら、部屋の中に物を持ってこないと起きませんよね。 例えば、冷蔵庫を外に出したら、冷蔵庫を部屋の中に持ってこなかったら、冷蔵庫の中に無いですよ。思い浮かべても無い。 でも、心って、冷蔵庫を持った瞬間に、部屋の中に無くても、心の中には出てきちゃうんです。 だから、心って、そういう性質のものを忘れて、まず最初に無心の境地に行って、全部清らかにしようと思ったって、無理だってことなんです。 だから、清らかということの意味が、本当は違うんですよ。 だから、ここでこの問いが出るってことは、実は、この前までの暖楽の武蔵国史の一連のお話が分かっていないから、こんな質問が出るんですね。 それもあって、この章って、とっても短いんです。 武蔵国史、何言ってるかって。 ダルマ太子の言葉を引いているんですね。 これはもう有名なことです。 書店に書面を負わず、内心に愛事なくして、心を障壁に置くならば。 これ、有名な話ですよね。 書面を負わずだから、外に欲望を求める。あれがいい、これがいいって。 心の外に欲望を追いかけ回すなって。 住宅を追いかけ回すなって。内心に愛事なく。 焦るな、怒るな、泣くな、喚くな。 心の感情に左右されるなって。 愛ぐなって。内心に愛ぐなって。 愛ぐなって。外に物を懸けるな。内心に愛ぐなって。 焦るなって。慌てるなって。 心障壁。壁になりきって。 壁って、シーンと静まりかって、ビクともしませんね。 壁がドーンとあるように、ドーンと腰を据えて、 内にも外にも動かないように、ドーンとして、道に入るべしって言ってるんですね。 だけど、じゃあその道に入るために、心を清らかに、清らかに。 そりゃ無理ですね。 だから、重ねて、無双国子は、大栄宗公という、 まあ、宗の時代の有名なお坊さんなんですが、 不確然に、大栄宗公の言葉を引いて、 焦炎を放下して、内心堂々であれば、 今、お話ししたように、外の物を捨てて、 心が動かなければ、道にいる方便だって言ってるんですよ。 あくまでも、それは方便だって。 だから、そうなったことを悟れなかったと思ったら、 もう全然、悟れなかったら無理だって。どうしてかって。 方便ですから、100%実現すると思ってやってたら、方便じゃないんですよ。 所詮は道具ですから。 はしごを使って、上の階に上がるって。 はしごをパーフェクトにすれなかったらなんて、 はしごの置き方に執着してたら、上に上がらないですよね。 1ミリ、2ミリ、右へずれた、左へずれた。 1ミリ、右へずれた、ずれた。 足に乗っけた瞬間に、ずれちゃったって。 いちいち、いちいち、完璧なところに、はしごを置かなかったらって。 そんなことをしてたら、足を置いた瞬間にずれる。 置いた場所が気に入らないって。 ずっと上がれませんよね。 だから、100%の心を清らかに言って、 内心、外心、外に追っかけるな、中で慌てるなって言ったって、 100%実現なんて言ってたら、 逆にその、はしごを設置することに、足を取られて、気を取られて、上へ上がらないんですよ。 だから、所詮、瞑想も清らかも方便なんです。 大事なことは、上がっても上がっても上がっても上がっても不十分かもしれないけど、 不十分かもしれないけど、前へ進むことなんですよ。 ともかく、少しでもいいから、清らかに言って、努力は仰っちゃいけません。 でも、100%目指せたら、前に進めません。 ともかく、分からないけど、前へ進む。分からないけど、前へ進む。 いつか必ず、分かるはずだって信じて、前へ進むって、もうここに尽きる。 まあ、そんなことを、国書はここんとこ、もう何回か連続で、ずっと仰ってんですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聴きいただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。