# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、衛林寺の住宿を務めております、古川周券と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 臨済禅と曹洞禅 今日は、やった気になるだけではいけない。ということで、昨日に引き続き、無双国志の無中門道集を読むの第48章、座禅の本意というところの3回目のお話をいたします。 この座禅の本意という部分に関しては、第1回目で本意、本当の座禅というのはどういう座禅かというときの本当というのは、自分自身のその時その時の自分の人生の歩みの中のステージに必要なもの、一番大事なもの。 しかもそのステージというのは一歩一歩のものであるから、一足飛びというわけにもいかない。自分自身だけが気づいて、自分自身で得ていく、その歩みのその時その時、一番ふさわしいものを見つけることが本当の座禅だということがお話しされました。 それからもう一つ、もんやり座禅といえども必要だということ。なかなかいい座禅というのは難しいけれども、続けなければゼロになってしまう。だから継続するんだって。 ずっとその時その時、自分で成果が得られているかどうか、自覚がなくても、どんどんどんどん続けていくことに意味があるんだという話をしました。 実際に修行道場の修行というのは、本人が一番手応えを気づくのって遅いんですよね。 まず最初に老子がお別れになります。禅問答しているんです。そうするとその人の答えがないようなものだから、追い詰められて変な答えばかり言うんですね。そこで人間性が出ます。 それに老子というのはやっぱり人を見るプロですから、まず最初にどれくらいその人の修行が進んだかは老子が気づかれます。その次に修行仲間が気づきます。あいつだんだんしっかりしてきたな。 で、最後に自分があ、自分を少しずつ進んできたなって、最後に自分が気づくんですね。だからぼんやりぼんやりしているようでも、続けていれば片つもりが歩くようでも前に進むということですよね。 そしてぼんやりぼんやり居眠り座でしているようなものでは意味がないというのは、ある程度座れるようになった人間がその先のステージへ進むために、逝ったするための言葉だって。 だからそういうふうに理解するべきだという話をしました。でもここをお聞きになった人は当たり前っておっしゃるかもしれないけど、そんなことないですよ。 例えば臨済宗と宗洞宗はまあライバルっていうこともあって、お互いに結構悪口も言ったりしますよね。 例えば臨済宗の人たちは、宗洞宗の人たちが壁を向いて黙々と座っているのを見て、あれは居眠り座伝だと。全然そこにピリッとしたものがないと。 誰もチェックしてないから、後ろから見てるだけだから、よっぽどグラグラグラグラ居眠りして揺れない限りは、眠っていても分かんないって。 だからピリッとしない座伝してても、バラないぞって。 それに対して臨済宗というのは、お互いに向き合って座るから、ピリッと死んだって言うわけですよね。 だから、面壁の座伝をする宗洞宗の座伝のことを居眠り座伝なんて言うんですよね。 宗洞宗の座り方は壁に向かって座るわけですから、面壁で、ダルマ祭壇の伝統ですね。 臨済宗はそうじゃなくて、グーッとお互いに向き合って座るんです。 そういう意味では居眠りどころか、様子ですぐばれちゃいますからね。 それで、その代わり、カリカリカリカリしてて、全然深く自分と向き合うことがないと。 面壁の方が居眠りしちゃう人もいるかもしれないけど、それはその人の勝手。 だけど、深く深く自分と向き合うんだったら、目の前に相手の姿が見えない方が集中できるわけですよ。 ちゃんとできる人にとっては、この壁に向かっている方がよく座れるわけですよね。 だから臨済宗のカリカリカリカリして座るのは、初心者だと。 居眠りせんためにカリカリカリさせるには良いけれど、質の高い座禅ではないよね。 って、素通しの人は言うわけですよ。 真室や禅門道の公安数えて、露室と門道長するって、1個2個3個と公安通りました。 梯子を登るように公安通りました。 梯子座禅なんて言って、そんなのに悟りってパッと気づくことなのに、 段々段々段階を踏んで、その悟りに近づいていくみたいな、そんなことになってるかいって。 そういうことで、梯子座禅なんて言って、お互いに罵るわけですよね。 居眠り禅と梯子禅って。 こんな罵り合いって本当は意味がないんだけど、どうしてこんな意味がないことになるかというと、 今お話ししたように、ぼんやり座禅をあかんって言うのには、そういうのがあかんステージなことに、 そういう人に向かって言ってることであって、 ぼんやり座禅でもすべきだっていう人に向かっては、ぼんやり座禅でもしろって言うべきだし、 それから壁見てても、それこそカリカリカリカリじゃなくて、本当に自分と向き合うようになったら、 壁向いて座ったほうがいいんですよ。 要は、その人のステージによって指導が変わるっていうことをわきまえないもんだから、 どっちがいい、どっちがいいなんてくだらない議論が始まるわけですね。 こういう議論に巻き込まれる人っていうのは、以前にもお話ししましたように、 いい座禅、本当の座禅ってのは、本当の自分がわかってないとわからないわけですよね。 だから本当の自分がわかってない人間が、お互いに罵る、この醜い姿ですよね。 だから実は、こんな当たり前と思うようだけど、実は当たり前じゃない。 結構深刻な問題が潜んでいるんですね。 # 「行をやってる感」の怖さ さて、今日お話ししたいことは、実はですね、むそこくし、ここで怖いことをおっしゃってるんですね。 むそこくしは、とりあえず、この行というものを、理の修行と、字の修行に分けておられるんですね。 理の修行というのは、この空ということ、悟りの世界というものを、体読して、はっと、こう、気づくというところを、理、理が分かるということですよね。 それに対して、字の修行というのは、体で実際に、実地に、こう、積み重ねていく修行を、字の修行というわけです。 それで、まあ、善の世界というのは、実算、実給といって、現場で、自らやる、自らやって気づくことが大事ですから、だから、理の修行に偏いてしまうことは、頭でっかちで、絵に描いた餅だ、ということになるわけです。 だから、ともあくやれ、ともあく実践しろ、頭使うな、ともあく全身全霊で、体で体読しろ、ということを、まあ、教えるわけです。 でも、これまでのお話からも分かるように、それも、その時その時その人のステージ、その時その人のその人の問題意識、その人の向いている方向性、その人の性格、そういったものによって、指導法が変わるわけです。 その人その人の癖で偏りが生まれますからね。だから、理を重視しろって教えなきゃならない時もある。 自然に徹しろって教えなきゃならない時もある。その時その時のタイミングというのがあるわけです。 人間って生きたものですからね。簡単に理だけ、自だけでは、いかないわけですね。 さあ、その時怖いのは、理の修行というのは、頭でっかちになっちゃうから、良くない、と。 それはよく分かるんです。これは誰もが、実は皆さん、私たちは想像以上に知ってはいるんです。 気がついたらなっちゃいますけどね。で、同時に無双国師はここで、自動修行の怖さも言ってるんです。どういうことかって。 自動修行って実際に実地で行うことじゃないですか。で、この時何が起こるかというと、頭でっかちにならない代わりに、今度は、やってる感に囚われるんですよ。 実地でやってるから、それこそ本当に寒だったら汗だくになる。それこそ本当にずーっとすずわり続けて、ふらふらになる。 それこそ、自動修行ってやってると、体使ってやってますからね。ふらふらになってしんどいって。そうすると、やってる感を感じることができるんですよ。 そうすると、理の修行で、あ、分かった。頭が先行して、理屈に落ちやすいのと同じように、今度は自動修行って、やってる感に囚われて、俺はこんなにやってるって。 無意識のうちに、やってる感と、本当に自分が行になっているかってことの境目がわからなくなるんです。 もう、くたくたになるまでやっていても、心の針がちゃんと向いてなければ無駄になるんですよね。 それこそ、一日中ずーっと座り続けて、一週間座り続けると、足は痛くなる。背中はバチバチになる。もう、肩もガチガチになりますよ。 ああ、一週間座ったーって、もう全身で座ったーってなるんだけど、だけど、肌から見てたら、こいつ、実はフラフラしてるよ。 本人気がつかないうちに、居眠りこいてるぜって、こいつって。本人は目開いて、もう気合いが揺れてるつもりだけど、横鏡見てると、ぐらり、ぐらりと揺れているって。 私たちも、身に覚えがあるんですが、それこそ、一週間、老発の大絶春で、寝ないで座ってると、目が痛まんま、体が酔いてるんですよね。 で、棒持って回ってる怖い先輩が、どこに立ってるか、ちゃんと分かってるんですよ。分かってるんだけど、目が痛まんま、体がぐらぐら、ぐらぐら、前後に揺れてるんですよ。 これ、起きてるんですか?寝てるんですか?って話です。まあ、道場では寝てるってことになるんですけども、バシバシと叩かれるんですけども、でも、意識はちゃんとあるわけですよ。 体と心が分かれてしまうんです。で、意識と気合いが分かれてしまうんです。極限状態になると、人間ってそんな風に、バラバラになって、血が吐くようになるんです。 牧師は、どんな行をやろうとも、用心、誤り塗れば、つまり、心の用心、心を用いる用心が間違ってたら、みんな、三害輪廻の強引なり、やったって結局は苦しみを作るだけだぞって、 ガンガンガンガン一生懸命やって、すごいことをしたとしても、心の向いてる方向がずれていたら、苦しみを待つだけだぞって、だから、行をやることは大事だけれども、 ある程度できるようになったら、今度は心の針の向け方が大事なんだってことになるんですよね。 # 「身業」「口業」「意業」の三業にとらわれない 座禅というのは、ただ座ってじっとしている、そうやって瞑想しているというだけが座禅ではないんですね。 そういう姿をとることもあるけれども、心の針が向いている方向が大事なんです。 だから、壁を向いてじっとしていればいいというのでもない。 じゃあ、仏教の理屈というものをちゃんと見つめて我が思うとする、それだけでもないんですね。 心を何かに集中させて用いていれば、座になるかといったら大間違いですね。 その倉庫に何か意識して心を用いていたら、それしかできないですよね。 呼吸を数えているときは数えているだけになってしまいます。 理屈を考えているときは理屈を考えているときになってしまいます。 何かをやっているときはそれだけになってしまうじゃないですか。 だから、心を意識して用いるときというのは、それだけになっちゃうんですよ。 大事なことは、意識して用いるところが離れて、意識しなくても心が働いている状態です。 そこを無心と言うんですよ。 意識がなくなる状態は寝ているだけです。 無心ってそんなもんじゃないですよ。 無心というのは、いちいち意識しなくても、然るべき場所にピタリピタリと心が合う状態を言うわけですよね。 だから、心を使って、心をローしている。 あれしよう、これしよう、こうしなきゃ、あれしなきゃと思っているうちは、座禅になっていないんですよ。 壁は向こうが静かに座っていようが、何をしていようが駄目です。 同じように今度、心じゃなくて行、地の行ということで、 粘土を整えたり、滝に打たれたり、これも実は心が向いている方だけが大事です。 だから、心が向いている方が、心に囚われてしまったら意味がないんですよ。 地の行をやっているだけでも、やっている感があるけど、心は変わりませんよね。 じゃあ、心は変わるためだからということで、心を見つめて、心をコントロールしたら変われるかというと、変わらないです。 だから、地の行、体の行というのは、心を離れるために大事なんですよ。 無心の行にいるために、体がまず、心を導くことが必要だから、立ったり座ったりの行を一生懸命やるんです。 で、同時に、心を心から切り離すことが大事ですよね。 だから、心、苦、意、土、三行というんですよ。 体で行う行、口で粘土を整えたり、数則間で一、二、三、一つ二つ三つってやる、 粘土を粘底する、口で行う。 それから、意、心に思う。 もちろん、この三つをやるんですよ。 だから、苦と心ですね。体を使って口でやるのは、これは地の行ですよ。 一生懸命地の行、だから大事です。 でも、心、苦、意の三行のどれか一つに偏ってもいけないし、三つをまとめれば、修行になる価値と違うんですよ。 そうじゃないんです。心が、心を離さなきゃいけないんですよね。 だから、心、苦、意の三行というのが入り口なんですよ。 心、体で地の行を行う。 口、口で地の行を行う。 これは地の行として大事です。 でも、やってる感があっちゃダメです。 やってるだけですから。 心がどうにもならなかったらダメですよね。 最終的に、心に行けつくわけだけども、やっていても心が動くとは限らないです。 地の行をやりながら、心が正しい方に向かなければ、行になりません。 意、心に思うということ。無心の境地を目指して。 一つ、二つなりきって、集中して、集中して、集中して、集中して、って。 ところが、意の行でも、私は集中しなきゃいけないんだなとか、集中しようとかって、 そんな風に心を使っている間は、ガタンと音がした瞬間に、全部吹っ飛んじゃいますよね。 グラグラとした瞬間に、全部吹っ飛んじゃいますよね。 だから、心、苦、意の三行、三行というのは、地の行と、利の行で、どれもが必要なんだけど、この三つを超えなければならないんですよ。 心を使っていて、使っていない。使っていないけど、心が働いている。 口で物を言うけど、口にとらわれていない。行をしているけど、行にとらわれていない。 行をしながら、心が納まり。心が納まりながら、行ができている。 心、苦、意をバランスよく使いながら、心を心、苦、意から切り離すということが大事なんです。 ヒサマトシン先生は、FS教科のヒサマトシン先生、前にもご紹介しましたね。 西田貴太郎先生の一番弟子で、禅の哲学をやった方だけど、この方は、心、苦、意の三行を超えろって、超三行だっておっしゃってたんですけども、これが大難ですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。