# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の公衆誌、武田信玄公の母大寺、エレン寺の住職を務めております。 ソルコア州県と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 身・口・意の三業 今日は、「本当の修行とは?」ということで、武蔵国紙の《無中門道書》を読むの第49章目、「真実の修行」とタイトルがついているところを拝読することといたします。 武蔵国紙の《無中門道書》というのは、とても平易に、丁寧に説明しておられるところと、それから真正面から問題をズバッと語るところが交互に登場するんですね。 ですから、全巻を読み通すというのは、実はとても難しいんです。 ですから、この《無中門道書》をマスターするコツとしては、やはり繰り返し繰り返し読む、その辺に尽きると思うんですね。 最初から噛み砕いていって、全体を通してわかるというふうには、なかなかなっていません。 今日、拝読するこの第49番目の章ですね、中間のこの部分ですけど、これは全巻のクラマックスの一つと言ってもいいところでもあるんです。 とても短い分量の中に、本節なところをズバリズバリと語られるので、理解する方はとても難しいですね。 この章の問いかけ、問いかけらかして難しいんです。 まず、この要約してしまうとどういうことを言っているかというと、 修行というのは、特に禅宗の修行というのは、本来は体で行う行でもないし、口で行う行でもないと言うんです。 それどころか、心で行う行でもない。本来はそうなんだって、国書はそういうふうにおっしゃるんですね。 そうすると、この質問者は困ってしまうわけです。 修行というのは、体で行う修行なのか、口で行う修行なのか、心の修行か、どれかだろう? 滝に打たれたり、卓羽と起きたり、あるいは座禅をすることがあって、体を使ってやる修行ですよね。 それから口の修行というのは、お経文を読んだり、念仏をお唱えしたりということになるわけです。 その両方とも、禅の修行ではないって。 じゃあ、心で修行するのかというと、心でもないんだって言うんですよね。 心でということは、悟りを目指して、修行に心を出して、修行を目指して心を用いる。 悟りを目指す。あるいは、自分の心が清らかになるように。 自分の心にある煩悩妄想を探し出してきて、これに囚われないようにする。 これも心の修行ですよね。 私たちが思いつく修行というのは、こんなふうに体で行うか、口で行うか、心で行うか。 伝統的にこの三つの行い、三つの行い方を、心、口、意の三号と言うんですね。 心、体、この身ですね。口、口、この口。そして意、意志の意、心に思うということですね。 意欲が湧くの意、意志を持つの意の字ですね。 この心、口、意の三号というのが、伝統的に従来、仏教の世界においても、修行のパターンというか、三つの場所で行われるわけです。 しかし、申告師は、いや、禅の修行とは、この心、口、意の三号ではないと断言しておられるんですよね。 これは前回、告師がそうおっしゃっているところをお話ししたわけです。 だから、前回は、超三号の行、三号、心号、口号、意号、体で行う技、口で行う技、心で行う技、この三号を超えた行、超三号の行をしろという、 まあ、清水先生がよく強調されたことをご紹介しましたけれども、その三つのどれでもないってどういうことなんだろうかって、ここをもう一度告師が解いておられるんですね。 # 眼も無く、耳も無く、鼻も無く、舌も無く、身体も無く、心も無い．．． ここは、禅宗にとって、あるいは仏教にとっての確信部分ともいえるような問題が潜んでいるのです。 例えば、宗敦宗の開祖の一人、東山陵介という方がおられるのです。 この方は、九世紀の前半、唐の時代に活躍された方なのですけれども、この方は、子供の頃に、まあ、秘書について般若心経を学んでいる時に、 般若心経の中に、無限に、美絶心に、というところがあります。 目も、耳も、鼻も、舌も、心も、無いのです。本来、無いのです。色色是空、空色是色ですから、全ては空だから、私たちは、目がある、耳がある、鼻がある、舌がある、体がある、心がある、なんて思っているのですが、本当は、そんなものはありはしない。 だから、無限に、美絶心に、目も無く、耳も無く、鼻も無く、舌も無く、体も無く、心も無いのです。 幼い頃の、この東山陵介禅師、師匠と共に、この般若心経を読んで、学んでいる時に、ここに来た時に、パタッと止まってしまうのです。 書道集という、古い古い禅の語録があるのですが、その書道集の中に、こんなことが書いてあるのです。今のところです。 つまり、この師匠と一緒に、お経を読んでいる時に、この部分のところで、ピタッと学ぶことを止めて、続きをやらないのかと言ったら、私は、一箇所、どうしても分からないところがあります。 だから、その続きをやる必要はありません。ここが分からなかったら、先に進むことはできません、とおっしゃるのです。 どこが分からないのかと言ったら、今のところです。 無限に身絶心にを、私は、得読することができない。 乞う和尚、それが仕方めに、解け、と。 無限に身絶心ということが分からない、と。 和尚様、我様たまに、説明してください、と言われている。 これ、どういうことかと言いますと、般若心経では、目も無く、耳も無く、鼻も無く、舌も無く、体も無く、ここが無いと言っているのですが、そう言っていることは、あるのではないかと言っているのです。 そう言いながら、目で見て、耳で聞いて、鼻で嗅いで、舌で味わって、体を使って動いて、心でいろんなことを行動するのではないかと言っている。 今、こうして、和尚様と一緒に、般若心経のお経文を、目で見て、耳で聞いて、心で思って、喋っているのではないかと言っている。 なのに、般若心経は、無限に身絶心にと言っている。 あるのに、何でお経は無いと言うのか。 お経は無いと言っているのに、何であるのかと言っている。 そこは分かりません。 私のために説明してくださいと言って、ここが分からなかったら、先へ進むことができません。 他のお経を読むこともできませんと、こうおっしゃったのです。 で、師匠は、口を閉じて言い出して、師は何も答えることができなかった。 そして、先生だったこの師匠の人は、この後は、私の手に負える人ではないということで、師匠を変えたと、その物語があるのです。 これは、最初にお話したテーマの裏返しなのです。 つまり、師匠というものは、身、口、胃の三行ではない。 体でやる行ではない。 口でやる行ではない。 心でやる行ではない。 私たちの行は、どれかに当たりはまるのです。 普通は、体でやる行なのか、口でやる行なのか、心でやる行なのか、当てはまらずなのです。 でも、そのどれでもないと言うのです。 いや、どれでもないと言うのですが、やっている時は、そのどれかではないかと言うのです。 たとえば、ダルマ大師は、座禅をしている。 座禅をしているから、体で座禅をしているのではないかと言うのです。 心で瞑想をしているのではないかと言うのです。 お釈迦様は、お説法をされる時に、言葉でお説法をしているのではないかと言うのです。 何をしても、お釈迦様だろうと、ダルマさんだろうと、身、口、胃の三行のどれかが重なっていることもあるのですが、身、口、胃の三行をしているのではないかと言うのです。 なのに、身、口、胃の三行は行ではない。 行ではないとは、どういうことなのかと言うのです。 仏教は、食うと言う。無と言うのですが、実際にはあるのではないかと言うのです。 実際に、私たちがあると思っているけれど、仏教や禅は、無と言う。食うと言う。 一体、これはどういうことなのかと言うのです。 つまり、ここが分かることが、禅が分かり、仏教が分かるということです。 でも、ここが分かることがなければ、禅も分からないし、仏教も分からない。 これが、一番根本の難しいところなのです。 # 身体に気付き、口に気付き、心に気付く瞬間 さあ、この部分のところは、何度も繰り返し繰り返し、ここに立ち返って、自分を見つめていかないと、得得することができません。 ですが、あえて、まず最初に、まあ、この章で、国師がおっしゃっている、一番ポイントのところを、お話すると、どういうことになるかって。 それは、要するに、禅というのは、禅修の修行というものは、体と口と心でやるのではないというのは、そういうふうに言われるからといって、 じゃあ、体を滅するのか、心を滅するのか、口を閉ざしてしまうのか、というのとは違うと言っているのです。 真、空、意ではないからといって、じゃあ、体をなくしてしまえ、心をなくしてしまえ、口をなくしてしまえ、そういうことではないんだって。 じゃあ、どういうことなのかって。もうちょっと遡って考えなければ、わからないことなんです。どういうことかって。 もう、祖国師は、私たちが、体だと思っているものは、幻なんだって、おっしゃっているんです。 私たちが、口で喋っていると思っていることは、幻なんだって。私たちが、心でいろんなことを思っているというのは、実は幻なんだって。 これは、大事なところです。反対から言うと、どうなるかって。私たちは、体があります。これは、必ず確実にあるんです。 そして、体があるのは、無常で、儚くて、いつか滅びるんだけど、でも、私たちが生きている間、体があるんですよ。それは、間違いがない。 疑いようがない。体があって、生きているんです。そして、私たちは、口で言葉を語ることができて、相手の言葉を受け止めることができます。 口もある。そして、心もあるんですよね。相手に、いろんな自分の思いを伝えることができる。相手のいろんな思いを理解することができる。 だから、体もある。口もある。心もある。確かに、あるんです。 そういうふうにして、体と口と心を、いっつも使っているんですね。使っているんだけども、でも、私たちが使っているのは、そうなんですけども、私たちが、これが体ですよ。 これが口ですよ。これが心ですよ。というときには、もう、そのものずばり見ていないということなんです。 何か、ある特定のバイアスをかかった見方、ある特定のフィルターを挟んだ見方で体を見て、特定のフィルターを挟んだ見方で口を見て、特定のフィルターを挟んだ見方で心を見ているんだって。 心をずばりと見なさい。口をずばりと見なさい。体をずばりと見なさい。 そしたら、ずばりと自分の心、杭の産後を、ずばりと自分のものとして得得したら、私たちが体と思っているもの、心と思っているもの、口と思っているものとは違うものにならないとおかしいんです。 これはとても難しいところですね。だから、簡単には言えません。 だから、ここはとても大事なんです。だから、心して取り込まなければならないことではあるんですけど、これ、反対から言うとどうなるか。 ある時、私たちが、なかなかわからないけど、苦労して苦労して苦労して仏像の仕様をして、間違えても間違えて間違えて苦労して苦労してやっていると、ある時、 ああ、体を使うってこういうことなのか。自分の体ってこういうものになったんだ。 僕は今まで体はこういうものだと思ったけど、これは体を表面的にしか見ていなかった。体ってこれが本当の自分の体だったんだって、ああって思う瞬間が来る時まで待たなきゃならないです。 私たちは日頃から口を使っていろんなことを喋ってますけど、人生のある時、ああって、自分は口でいろんなことを喋ってきたつもりだったけど、 確かに口はペラペラと動いて、なんかいろんな音声を発していたけど、ああ、話すってこういうことだったのか、 カパヌってこういうことだったのかって、わからない瞬間が来るんです。 あるいは、自分は今までいろんなことを考えて、いろんなことを思ってきたけど、全部表面的だったって、ああって、私が思うってこういうことだったんだって、いろんなことを思った気でいただけ だけど、それは気でいただけなんだって、思うって本当はこういうことだったんだって、何かが入り口になります。 その入り口を通じて、ああって、初めて、シン、ク、イノ、サンゴーと意味が分かる瞬間があるんです。 今まで語ってたつもりだったけど、何にも語られてなかった、だから通じなかったんだって、相手が何か言ってたことを何にも分かってなかったって、 分かった気でいたけど、何にも分かっていなかったって、その場合には心が伝わっているわけじゃないですか。 だから、体にしても口にしても心にしても、私たちは当たり前と思っているけど、実際私たちはそれを持っていて、そうやって活動しているんだけど、その活動をずばりその場で捕まえていないから、 フィルターかけて間違った理解のもとにいるって、いつも間違って見てるんですよ。 ある意味では、鏡に映った自分のシン、ク、イを見て本当に思っているんです。でも、それって鏡に映っているから、左右逆なんですよ。 しかも、違い通ってないんです。鏡じゃなくて、自分の本当の体、本当の心、本当の口って、ああこれって気づく瞬間が来るんですよ。 私たちは鏡を見て自分を見ることに慣れていますので、鏡を見ているけど、それって左右逆なんですよ。 しかも、光の加減や角度で違って見えちゃうけど、本当の顔じゃない、本当の口ではない、本当の体じゃない、本当の心じゃないんですね。 ああって思う瞬間がなければ、気がつかないって。まずは、そこから始まるってことは大事ですね。 悟る瞬間って、それに気づく瞬間なんです。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い1日をお過ごしください。