# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、 エリンジの住職を務めております古川修憲と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 実地に身体の修行に徹すれば良いのか？ 今日は、身体でもなく、心でもなくとは、ということで、昨日に引き続き、無双国志の無中門道士を読むの第四十九章 真実の修行というところの続きをお話ししたいと思います。 昨日の話の急所というのは、どういうところにあるか。 それは、禅宗の修行というのは、心、苦、意の三行のどれでもないということなんですね。 身体を持ってする修行でもなければ、口で持って修行するものでもなければ、心で持って修行するものでもない。 座を組んだり、作務をして身体を使って労働をしたり、これは確かに禅の修行ではあるんだけども、禅の修行の一番の軸はそこにはない。 確かに人間は身体を持っています。だから、何かをするときは必ず身体を使って何かをするわけですよね。 だから、修行している姿を見たら、身体を使って修行しているように見えるけれども、でも身体でする修行が禅の修行かというと、そうではない。 確かに、禅の修行は身体を使うけれども、身体を使えば、禅の修行になるかというと、そうではない。 あるいは、口でお経を唱える。確かに、お経を唱えることは、禅の修行の中に入っています。 だから、口で大きな声でお経を唱えている姿は、修行の姿である。確かに、禅の修行の中にお経を唱える修行はあるんですね。 だけども、禅の修行はお経を唱えることでもあるけれども、お経を唱えていれば修行になるのかというと、そうではない。 あるいは、人間は心を持っているから、何かの行をするときには必ず心で行をします。 禅の修行は心を持って修行しているんですね。だから、修行していれば必ず心が動いているんです。 だけども、心で修行すれば修行になるのかというと、そうではない。 ここがポイントなんです。 だから、体で修行している、心で修行しているのと同時に、体で修行すれば修行か、心で修行すれば修行か、実はそうではない。 ここがとても分かりにくいところなんですね。 忘れてはならないことは、例えば体で修行する。 実産実給だから体で修行するって大事なことなんです。 暑い中、寒い中、疲れながら、凍えながら、火に打たれながら、フラフラになりながら行をするって、 この体で切実に感じながら行をするってことは大切なことなんです。 でも、体で切実に感じたらそれがそのまま行かというと、そうではない。 なぜそうかって。 例えば、体で本当にしんどい思いをしながら行をするってことは絶対にゃくとはならない。 人間は体を持ってますから、浮世離れして頭でっかりになっちゃダメですよね。 だから体で暑さを感じ、寒さを感じ、苦しみを感じ、疲れを感じ、眠気を感じって、 全部ひしひしと実感を持って感じることは大事なんだけども、感じた瞬間に何が起きるかというと、 俺はこんだけ行してるんだから何かがあるはずだって。 俺はこんだけ行してるんだからそれだけのものがあるはずだって、どうしても思い込んじゃうんですね。 でもこの思い込みってのは、自分の勝手な思い込みに過ぎないんです。 一生懸命やったら全部それが返ってくるかってそんなことないですよね。 ひょっとして手元でたった1ミリの角度のずれが、100キロ先では何キロもずれちゃうって。 実はちょっとしたことで修行の方向性がずれてしまったら、やればやるほどずれてしまうことが起こりうるじゃないですか。 やったらそれがそのままそっくり生活して帰ってくるわけではないけれども、 私たちは自分のやってるこの修行の方向性がピタッと合ってるかどうかって分からないんです。 だからやっているうちにずれていってずれていってずれていって、これは違うと思って修正してまたずれてずれてずれて、 手探りの中でやっていくしかないですよね。 でも私たちはそんなふうには思わないです。 どうしても自分につぶやく考えちゃうから、こんなにやってるから、こんなにやってるからって。 やってる気になってしまうわけですよね。 だから実感を持って行すること、本当に苦痛を感じながら苦しみを感じながらやるってことは大事なことなんだけども、 同時にこんだけやってるんだからって思いを断ち切ることができなかったら、 やっぱりずれていってずれていってずれていって、やればやるほどずれていくっていう恐ろしさに対する警戒心やその恐ろしさっていうものの理解が不十分になる。 だから切実で体で感じなきゃならないんだけど、体で感じれば感じるほど間違いに陥ってしまう。 とらわれてしまう。 煩悩、妄想、欲望と執着にとらわれてしまって、ますます事情自爆になる危険っていうのがそれだけ増すっていう、 そこに対する警戒心が流れてしまうんですね。 # 身体にも心にもとらわれない修行 あるいは心に関してもそうですね。 禅の修行は道の修行と生の修行に分かれていますから、 生の修行は心をピシャッと一つのところに収めて、 道次第、禅定と呼ばれますね。 禅定のところに心をピシャッと合わせていく。 深く深く自分と向き合うということですよね。 道の中でも、生の中でも、それが動かないようにする。 もうワーッと全身全霊で行をしながらでも、 ピシャッと心の奥底に動かないところを作っておく。 それ大事なことなんです。 だから心が大事と言えば大事なんですよ。 何をやっても心がピシャッと整っていなければ修行にはならないわけだから、 禅の修行は心で修行するのかと言うと、心で修行するんです。 そして人間には頭があって理解力があるから、頭で理屈を考える。 これはとても大事なことですね。 自分がやっている方向性がちゃんと合っているのかどうかということを考えるためにも、 頭は古稼働しなければならないです。 でも、頭で分かったことがそのままが正解かと言うと、そうではない。 やっぱり体で感じるということと、頭で思うということと、心で感じるということと、 いろんなものが心の中には流れ込んできますよね。 肉体で感じることも頭で思うことも全部心の中に流れ込んでくる。 心というのはいろんなものが集積してくるんですね。 だから心をどうするかということはとても大事なんです。 心を整えることはとても難しいです。 頭でいく価値でもいけない。体に振り回されてもいけない。 感情に振り回されてもいけない。 しかし全く無感覚になってしまってもどうにもならない。 それをどうやって心を置いたらいいか。 心をどうやって置くことが一番修行にふさわしいことなのか。 これは試行錯誤しながら見つけるしかないですよね。 でも心で修行するわけですから、そういう意味では心が一番大事なんだけども、 こういうふうに罠に陥る。 俺はこんだけ集中して心に向き合っているんだから、これが正しいに違いない。 でも肉体のときと同じですよね。 やっている方向性が1ミリずれただけで、100キロ行ったら何キロもずれちゃう。 でも自分はずれて違和感を感じないと気づかないですよね。 この道を行くことが正しいですよなんて道筋なんて書いてませんから。 試行錯誤を繰り返しながら、自分の感覚を頼るに一挙一動、やっては過ち、過ちはやり。 繰り返しながら繰り返しながらやっていくしかないわけです。 でもその時に人間ってやっぱりどうしても流行る気持ちが強いから、 俺こんなに集中してやっているんだから、俺これだけぴったりぴったりと合っているんだから間違いないはずだ、 これでいいはずだって思い込んじゃいがちになるんですね。 肉体の時とも一緒です。 心の行においても人間というのは自分でやっていることに囚われがちなんです。 そういうわけで、体で行するわけでもない、心で行するわけでもないってなぜかというと、 体で行すなきゃならないんですよ。 でも体で行すればするほど体に振り回され、自分の独自的なものに陥る罠に対して無防備になる。 心で修行しなきゃならないですよ。 でも心で修行することに囚われて、心で修行することの恐ろしさに対する快快心がおろぞかになる。 だから体で修行しながら、体で修行しているところを離らなければズボズボと落ち込んでいくんです。 心で修行しながら、心で修行しているところを離らなければズボズボと囚われてしまうんです。 だから、無限に身に入って、目で見ること、鼻で嗅ぐこと、耳で聞くこと、舌で味わうこと、肌で触ること、心で思うこと、 どれに対しても全身全霊でやらなきゃならないんだけど、同時に取られてしまったら、導電的になってしまうんです。 だからそれをどれも真剣に全身全霊でやりながら、最後の瞬間にパッと離さないといけないんです。 それが無いということなんです。 心に徹して、心で行するんだけど、最後の瞬間に囚われを断ち切る。 体に徹して、体で行しなければならないんだけど、最後の瞬間に体に徹するところを断ち切る。 五感に徹しなければならないんだけど、最後の瞬間に五感に徹する流れで執着を断ち切る。 それができなければ、囚われてしまう。 それこそ、心苦意度三号を超えよって、五感を超えよって、体で行をするんじゃない、心で行をするんじゃないっていうのはそういうことなんです。 心で行をし、体で行をし、それに徹するんだけど、最後の瞬間に囚われをなくすために、体を捨てろ、心を捨てろ。 この捨てるということを強調するために、心でもない、体でもない、強調するということですね。 これが、情の弾幕なんです。だから、体がなくなればいいというものでもない。心がなくなればいいというのでもないんです。 囚われるな、と。それがポイントなんですね。 # 澤庵和尚『不動智神妙録』に学ぶ さて、その上で、国司がおっしゃっていることを整理すると、こうなります。 要は、身体を使ってやるんですか、身体を使わないんですか、どっちも間違ってますよね。 身体を使いながら、身体にとらわれないということなんです。 身体にとらわれないように、身体を使うということじゃないですか。 禅の修行は、心でやるんですか、心じゃないんですか、どっちかと聞かれたら、どっちも間違いなんです。 どっちですかと聞く瞬間に間違えてるんですよ。心を使いながら、心にとらわれない。 心にとらわれないようにして、心を使うということがポイントです。 だから、どっちかと言って、二分法に陥るところが過ちなんです。 そして、最後のところで、戦慄眼を持っている修行者が、戦慄眼がなくなった瞬間に、初めて物が見えるようになった。 耳が素晴らしい耳を持った人間は、耳が聞こえなくなって初めて、本当に音が聞こえるようになったと言っているのは、 物理的に聞こえなくなるとか、見えなくなるということではないんです。とらわれなくなるということなんです。 物がよく見える人間は、見えることにとらわれてしまう。よく聞こえる人間は、聞こえることにとらわれてしまう。 だから、とらわれがなくなった瞬間に初めて、本当に見えるようになる。本当に聞こえるようになると、そこを言おうとしているわけです。 目なくして見、耳なくして聞き、鼻なくして嗅ぎ、舌なくして味わうというのは、 目にとらわれず見、とらわれないように見ること、耳にとらわれないように聞き、聞きながらとらわれないようなことです。 全てはそのようなところ。それって難しいですよね。こうやって言った瞬間に、もう語呂に落ちているんです。 でも、これは、いかにとらわれを抜けるかということです。 このあたりのところは、この国史は、スパッとこの章では簡単に言い切っておられますので、補足するために、私はお勧めしたいのは、 以前にも、このボイシーで、プレミアム・プリリスナー専用ではあったんだけれども、 タクワン和尚の不動地信仰力。 不動地信仰力というのは、とらわれずに見ること、見ながらとらわれないこと。 そのキャッチ&リリースの世界ですね。それをつぶさに書いて、徹底的にそこに徹して、ずっとその部分を書いておられた。 それが、このタクワン和尚の不動地信仰力の頑目であるんですね。 ですから、この真実の修行という、このむずこくしのむち戻しのこの部分に関して言うと、 おぎなうための資料として、おぎなうためのテキストとして、私は、声を大にして、タクワン和尚の不動地信仰力をお勧めしたいと思います。 だから、よくある誤解なんです。 一番ある誤解は、全身全霊で見ているときには、見ていることを忘れる、もう見たくなるんだと言うと、これは言い過ぎなんですね。 見ているんです、やっぱり。見ているけどとらわれないということなんです。 でも、見ているけどとらわれないということは、どっちかというと、もう見えることに執着して執着して執着して、スポーンと脱落した瞬間というのは、その一瞬はいいんだけど、 脱落した瞬間に、あ、俺脱落したって人間で気づいちゃうじゃないですか、その瞬間に脱落にとらわれるんです。 むしろ何も考えないで見て聞いて会で立って座ってって、その中に本当の扇が隠れているんです。 でも、その扇が隠れていることは、そのままでは気が付かないから、一回は全身全霊で虫の境地まで行って、はっと気づくというのが必要です。 だけど、虫の境地にはっと気づいたら、それを捨てなきゃならないんですね。ここはとても難しいところなんです。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。