# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、エレン寺の留宿を務めております古川周券と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 何故心で行をしてはいけないのか 今日は本気で修行と向き合うために、ということで無双曲紙の無中門道士を読むの第50章目 無用心の用心と編集者がタイトルをつけているところを配慮することといたします さてこの無用心の用心というこの章 とても短いんですが難しい内容ですね 本質なことがぎゅっと凝縮されて書かれていますのでそのまま配読してもなかなかわからないんですね そこで今回はずいぶんお話を敷衍してあえてたくさんの解釈を持ち込んで読んでいこうと思います まずここの基本的な内容というのは編集者が川瀬先生ですね 無用心の用心というふうに的確な章の名前をつけておられるんですが 何が言いたいかというと前回までの内容 無双曲紙が言っておられることというのは 私たちはいろんな行をどこでやるのかというと心でするって 行は心の問題だから行というのは心でするんだって お経を読むのも座禅するのも瞑想するのも全ては心が行うんだって まあボーッとやってちゃどうにもならない だから心を込めてやるんだって集中してやるんだってで脇まもふらず一心不乱にやるんだってこれはみんな心の働きじゃないかって だから行というのは心でやるんだというふうにまあ思うけれども しかしそれは違うんだってことをずっと国書は繰り返してこられたんですね どっちかというと要するに心というのはすべての源であるから だからどんな行をするにしても心なんですよ もうそもそも心で自分が立ち寄りたいと思わなければ行は流しませんし そもそも出家をしようと思うのも心がこのままではいけないと思うから出家するわけですよね サボってはいけないというのもそうだし集中するというのも心です 全部私たちの一挙一動全部心なんですよだから行は心でやるのって言ったらその通りです でも国書は行は心でもやるんじゃないんだって それはずっと仏教の古人たちは言ってきたし禅の祖師方も言ってきたんだって いや私たちはすべてのことを心でやらなきゃいけないんだから心ここにあらずで行さって 意味がない心込めてやるんだって思われがちだし それは建前上は間違いじゃないんだけどしかし心を込めてやったらうまくいかない なぜかってこれまでずっと何度も国書が強調しておられることは何かというと 心というのはすべての始まりであるからだから行をするのも心であれば 迷いを生み出すのも心なんですよ 例えば自分が何とかしなきゃって今の自分じゃいけないから良くしようと思って励みを持って行に一生しもって これは良い心もあるんだけどこの同じ心が一瞬ちょっとしたことで自分の気がつかないうちに その自分にとって都合のいい人生を求めるって より良くってより清らかにっていうのは自分にとって都合が良くっていうのが絶対入ってくるって それから例えば自分自身が赤人間だから行しなきゃっていう謙虚な気持ちも赤人間だからという中にどっかで こうなりたいというものを持つわけですがそれはやっぱりその自分とて都合が良いもの 知恵を増やされたいとかいい思いさえとかって だから自分がこうなりたいと思っているものって実は自分都合なんですよ 本来自分はどうあるべきかということは自分にとって好ましくないものである可能性もあるんですよ 本来の私は何者かって答えを知ったら本来の私じゃなくてもう目を瞑ったまま迷ったまま 夢みたいなまま生きた方が幸せだし楽しいから その方がいいっていうものかもしれません 結局人間ってどこまでも気がついたらわがままになっちゃう だから一方で自分を変えようちゃんとしようと思うのも自分であればどっかで気がつかないうちに自分の足をすくって自分をもっと堕落させてしまうのも自分です 行をずっと貫きながら一瞬本当に謙虚な気持ちで行を凍らしても気がついたらずぶずぶずぶずぶっとその自分都合 自分さえ分ければいいって自分にとって都合のいい言い方ってでこれが主導ですって建前振りかざすけど実は心の奥底では気がつかないうちに自分都合で動いているってことが起こりかねる だから心って自分の思い通りにならないし心はいつの間にかひっくり返っちゃって自分の本来あるべきものからずれても自分では心そのものは気がつかないんですよ だから心で行をするってのは危険なんですすべては心でやるんだけど意識して心の行した瞬間に気がついたら自分の足を救われてるって つまり心っていうのはまあ自分で動く馬みたいなもんなんですよ勝手に当てちゃうんですよね だから夢中打って叩くと前進むんだけどでも進んでいくその先に何があるかって それは手近なところだったら清らかなとこいいとこ目指すかもしれないけど何年も何年も重なっていくときに気がついたらその馬が自分に都合のいいような方向に向かって ずっと走ってる風だけさぼってても自分は気がつかませんよね だから心で行を行ってするなんて言ってるうちは自分の心に騙されることが起きる だから心で行してはいけないんです行ってのは心がやってるのは確かに形止めだそうなんだけど 心にすがって心でやると言って意識して心に行を委ねてはいけないということなんですね # 「無用心の用心」とは？ だから、無用心の用心というのは、その心で意識的に用心、心を用いながら業をやっていると、勝手に自分都合のものになってしまうから、いけないって。 だから、用心しながら、所詮、清らかに、清らかにと注意していても、所詮、自堕落にならないように注意していても、自分は自分を裏切ってしまうし、気が付かないうちに足を踏み当ててしまうから、心というのは実は頼りにならないって。 その頼りにならない心に縋って業をしながらならない人間の差がある。 だから、業って難しいんですけども、でも、どこかで心を自分の心から自由に解き放たないと。 その欲望と執着から解き放たれた心の状態を無用心と呼ぶんですよね。 だから、まだ心が自分勝手なことをするような、そんな状態の中で用心しながら業をすると、結局泥棒に見張りさせるようなもんですよね。 まず自分の心が自分都合で動かないところまで、まず自分の心の奥底をきちっと清らかにしてからやる。 でも、清らかにするとどういうことかというと、いちいち用心しないってことですよ。 人間が何か用心して、あれしたいなこれしたいなと思っているときは、常に私たちは足をすくわれるってことですよね。 じゃあどういう状態がいいかというと、無用心と言ってるんですけど、禅の世界ではそこを無心と呼ぶんですね。 無心の時には、自分に都合のいいようなことを考えたりしないわけですよ。 自分に都合のいいように考えていないような状態を無心という、その無心の状態まで持っていくのは難しいです。 例えば、無心の状態って何も考えていないというふうにみんな思うんだけど、何も考えていなくてぼーっとしているときって、 結局自分の欲望と執着で、煩悩妄想で、何か何かいろいろ妄想をこいているだけなんですよ。 だから無心の状態って、そんなぼーっと心に自分をいらねている状態じゃないんです。 どうしたらじゃあ、清らかな心の状態になるのか。どうしたら無用心、あるいは無心と言われているような、 欲望や執着に引っ張られないような心の状態になるのか。そこがわからないからこそ、行は難しいって。 この議論は以前にも話しましたが、例えば、たくあんさんが知っておられるように、 よくというと普通は、お金だの、お酒だの、名誉だのって考えるけど、そうじゃないんだと。 生きるってことが欲の塊なんだって言っておられますよね。その通りです。 結局私たちは、生存本能も含めて、生きるってことを、それは欲ってことになっているわけですから。 欲望がなければ生きることができませんから。 じゃあどこまでが必要な生存状態で、どこからが余計な欲望と執着、苦しむ原因になるのかって。 だからこのあたりは、もうずっと繰り返し繰り返し仏教が問題にしているところなんです。 ここが手の上の玉を転がすように、明らかに、いつも自分ではっきり分かるってことが悟りでもあるんです。 つまり己を知れば、今自分が欲望と執着から自由に動いているのか、それとも欲望と執着に振る舞わされているのか。 生存本能だから許されるわけでもないんですよ。 生存本能に動かされて動いている時であっても、そこに引きずり回されたら、やっぱり欲望と執着に流されてますよね。 だから生存本能が尊い、正しいわけでもないんです。 大事なことは、何を欲するかどうするかじゃなくて、その自分が欲して動いているところから、自分が自由であるかどうかなんですよ。 例えば、食欲や睡眠欲ってのは生存本能ですけど、でも睡眠、いわく食欲で、どこまでが自分の苦しみの原因となるか、どこまでが自分を自由にするかってことは、区別なんかできないです。 強く睡眠欲も強く食欲があろうが、自分自身で睡眠欲食欲を切り離して、コントロールできるようになっている状態であれば、それは自由ですよ。 ところが、どんなに弱い食欲であって、どんなに弱い睡眠欲であって、どんなに弱い寝欲であっても、振り回された瞬間にそれは、やっぱり本物じゃないんですよね。 そこが難しいところなんです。 だから無用心の用心というのは、欲望が多いとか少ないとか、執着が強いとか弱いとかじゃないんですよ。 自分がいろんな形で何かするときには必ず心が動いていて、そこには欲望がある、執着もあるんですよ。あることは仕方ない、それはそういう生き物だから。 だけど問題は、その欲望や執着から自由になるかどうかなんです。 いつも常に強い欲望のもとにあろうが、弱い欲望のもとにあろうが、自分でスパンと断ち切って自由になることができるかどうか。 その自由な心の領域がちゃんとあるかどうかによって、無用心の用心がうまくいっているかどうかが決まるということなんですよね。 # 何故、修行をするのか？ ですから今日のテーマに入ります。この今お話ししているような無用心の用心というのは、こうなれば無用心の用心ですよ。 こうすれば無用心の用心を得られますよ。あるいはこうすれば無心の境地に行きますよ。本当の無心の境地に行くためにはこういう行をすればいいですよ。 本当の無心の境地になればこういうことになりますよなんてことが説明できるようなもんじゃないってお分かりですよね。 今お話したように、これは自分がその場に至った時初めてわかるんですよ。初めてわかるし、しかもわかった気でいてもある時、やっぱりダメだったって気づく。 その繰り返しの中である時、本当に自分で掴むようなものなんです。だから到達できるかどうか保証はないんです。 だから本気で修行と向き合うってどういうことかというと、答えが保証されてなくてもやるということなんです。 保証されてないところか、自分がちゃんとわかっているかどうか、わからない状態でもやるということなんですよ。 でもこれって例えば苦しいから楽になりたいとかって動機があればできることです。でもひょっとするとそんなことをしなくたって、もう夢でもいいじゃないか、迷っててもいいじゃないかって そう思ったら、さとんなことだって生きていけるんですよ。迷ったままだって生きていけるんですよ。 辛いことや都合の悪いことに目をつぶって生きていけるんですよ。でもやっぱりそうなったら楽になるわけでもないけど、本来自分が欲望と執着に振り回されたまま、 もう煩悩妄想に振り回されたままの生き方、それは嫌だって。 まあ煩悩妄想と振り回されても楽に生きることはできるんですよって。特に今のような豊かな社会に生きたらできるだろうって。 でもそれは嫌だって。 自分は生まれ落ちたからには本当の自分とは何者かって。楽だったらいい、いい思いすればいいんじゃなくて、やっぱりちゃんと生きたいって。 恥ずかしくないように生きたいって。例えば一生懸命損得抜きで楽であればいいじゃなくて、辛くても苦しくても 真っ当に道を歩んで自分を貫こうと思っている人の姿を見て、ああいいなって自分もこう生きたいなと思ったら、苦しくても答えがなくてもやっぱりちゃんと生きたいと思って決心して修行の道に入るって。 でも本当のことを言うと、修行ってそれぐらいのつもりでやらなかったら絶対無理ですよ。 もちろん田中もらもたもちみたいに何かの経験で気づくことはあると思いますよ。 だから全世界見るとすごい優秀なのに何度でも気づかないで苦し思いしてやっと気づいた人もいると思えば、ある時ふっと分かってしまったなんですと。 そんなあるんですよ。努力の量や本気度やそういったものと悟りの深さや速さっていうのは全然比例しないんです。 でも放っておけない。ちゃんと生きたいって。 だから大事なことは本気で修行と向き合おうと思う心ですよね。 それって自分を安売りしないということ。凶児なんですよ。どっかで安売りしないって。ちゃんと生きたいって思い。 だから本気で修行と向き合うためにって今日タイトルつけてますけど、その無用心の用心っていうのは用心だったらいいことがあるわけですよ。用心すればするほど得じゃないですか。 いいことが増えていくんですよ。でも無用心まで行ってしまったら損とこと無関係なんですよ。 だから楽をするため、いい思いをするための行ではない。 そこを分かっていなきゃならない。自分の心の底に何か行へと自分を導くような、やらなきゃいられないような何か、それを見つけていくってことが行にとって大事なんですね。 なかなか難しいところです。さあそんなわけで、そんなことを自分かけない方もおられるかもしれないけど、ちょっとそこについては少し回を重ねてお話したいと思います。 この部分が、もともと宇宙問答集の核心部分のテーマの一つでもあるんですね。今日はちょっと長くなるのでここまでとします。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。