# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、 エリン寺の住職を務めております古川秀賢と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # なぜ、無用心の用心か？ 今日は先週の木曜日に引き続き、本気で修行と向き合うために、ということで、無双国志の無中門道士を読むの第50章目、「無用心の用心」の続きをお話ししたいと思います。 前回もお話ししましたが、この第50章、「無用心の用心」と編集者がタイトルを付けているところ、これはとても短い章で、文庫本の一平紙に満たないですね。 しかし内容はとても凝縮されていて、それまでのことを全部含めて磨き上げられた内容になっているんですね。 しかしテーマは一貫しています。 用心しなさい。行をするときには用心しなさい。心を配りなさい。細やかに心を配りなさい。油断をしないようにしなさいということで、用心を極めるということが大事です。 もちろんそれは在前提ですね。人間はすべての動作を全部用心するわけですよ。何をするにしても用心をする。 ボーッと何も考えずにフラフラすることもできますけど、その生き方をしていたら何も始まりません。 だから無用心の用心とは言ったって、そんな風に何も考えずにボーッとしろよって、そんなんじゃないです。それは向きは全く逆なんですね。 なぜこの無用心の用心ということが言われるかというと、用心しなければならない。人間が何かちゃんとしたことをしようと思うと必ず用心しなければならない。 だけれども、その用心しなければならないんだけど、用心というのはしていればいいかというと、そうはいかない。 どうですかって。すべての心の動きの奥底には煩悩と妄想があり、すべての心の働きの奥底には欲望と執着があるからなんです。 しかもこの煩悩と妄想、欲望と執着と、それから修行に志す心、本当の菩提心、本当の仏心、仏性というのは繋がっているんですね。 繋がっているどころか、同じものが名前を変えているだけ。実はここからが仏心、仏性、ここからが煩悩、妄想、無明、分けることができません。 一つのものなんですよ。 だからそれをここで分けるとか、あそこで分けるとか、ここで見分けるとかって、そんなことができるようにはなっていないんです。 だから、用心して用心して用心して、清らかに用心していくんです。用心していくんだけども、用心する、その延長線上には、どこまで行っても自分の足元から煩悩と妄想が湧いててくる。 だから用心の極至、用心の極幅まで行っても、用心から出らない限りは、そこから先は一歩も進めないってことなんです。 じゃあどうしたらいいかって。それがこの無用心の用心の願木ですよね。ここまでは確認しました。ずっと夢中問答集、この問題、ここどう我がものとするかということがポイントとなっているぐらい大事なところなんですね。 # 用心（意識）にとらわれないために これは私たちが自分の将来に向かっていく時に、どこまで計算して意図するかという問題と近いところがあるんです。 例えば私たちが将来こうなっていこうと自分の人生を考えていきましょうね。 その時にこれまでの自分の人生から振り返って、そして今の人生、自分の生きている現場を振り返って、 そこから未来へと折り返して、こうなっていく、ああなっていくというものを考えている限りは、自分自身の身体から出れないんですよ。 だってそれまでの人生から経験したことがないことは思いつかないんですよね。 それまでの人生の経験にこれ縛られているんですよ。 だから自分が経験しもしなかったし、振りもしなかったことについては思いつかないから、 自分の将来にそういうものが起こり得るという可能性を全く考えることができない。 そういうものに対して開かれることがないんです。 でも人間って、そんな風にして、これまであった自分の限られた知見、今の自分の限られた知識や知見、 その上で自分の将来を見たら、すごく狭いところしか見ていないんです。 わざわざ自分で狭い節穴から見ているようなものじゃないですか。 どんなに広い経験をしても自分の経験なんて知られていますよね。 じゃあどうしたら、自分の経験、節穴をやめて、 広い広い、自分がこれまで想像もつかなかったような世界に向かって自分が開かれるかって、 そういう風に考えたほうがわかりやすいと思います。 この仏道の修行で目指していく世界というのは、そういう風にしか見えないんですよ。 どうしてかって、今までの自分の経験、振り返った瞬間にフィルターがかかっちゃうんですよ。 でも、振り返ることなしに考えたらどうですか。 過去においても、現在においても、過去のその時その時、今のその時においても、 人間って、意識というフィルターで経験して、見えて、掴んで、これだと思うことって限られているんですよ。 気がつかないうちに、たくさんのことを人間って経験して、たくさんのことを判断して、たくさんのことをしているんですね。 朝、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後、午後。 朝起きてから、寝る前の間、やったことを全部意識しているわけではないじゃないですか。 最も大事なことを、いつも意識しているかというと、そうじゃないです。 社会の中にあっては、いろんな契約、いろんなルール、いろんな約束ごとがあるから、意識してやらないとならないことがたくさんある。 それは社会の差がですよね。 だけど、例えば自分たちが、社会のそういうルール、そういう法則を逃れて、 山の中に入って、森の中に入って、海に入って泳ぐとき、山の中に入って歩くとき、林の中に歩くとき、知識がなかったらどうにもならないけど、 耳を澄まして、鼻を敏感にして、皮膚を敏感にして、目を凝らして、いろんな情報をたくさん仕入れる。 どうですか。子供の頃から森の中で暮らす、林の中で暮らす、海で暮らすって。 そうすると意識が上らないけど、なんとなくこうだぞって直感が働く。 人間って感ってすごいものの量がありますよね。都会でもそうですよ。 都会ってのは比較的約束事が多いけど、それでも無意識にクリアしていくって山ほどあります。 それを、私たちが今の自分、過去の自分って、自分で意識した瞬間に、全部削り落とすしかないんですよ。 無意識にやってることがほとんどだから。 つまり、暗黙地の領域ってのは、自分の視野に入ってこないんですよ。 で、無明って、無意識の欲望と執着、無明っていうものは入ってこないんですよ。 だから、意識していても、欲望と執着から逃れることできません。 気がつかないうちに動いてるから。 と同時に、無明から自由に動いている、仏心仏性も意識に入ってこないんですよ。 だから、意識している、意識してものを考えているうちは、出ることができない。 用心っていうのは、心の働きである意識の働きだから、用心から出なかったら、一歩も出らないって。 これが、暗黙なんですね。 # 自分が折れる瞬間 じゃあ、どうしたらいいのかって。 これは私たちが自分の意志でやるということは、ほぼ無理ですね。 できるかもしれない。 おそらくそれを自分でやれと言ったのが、お釈迦様なんですよ。 お釈迦様は瞑想を通じて、それを自分でやれって。 自分の心を観察して、自分の心を探求して、自分で気づけって。 自分でそれをやれって。 暗黙地の領域へ自分で切り込んでいけって。 自分で掴めって。 そんな風にして座禅させたのが、お釈迦様です。 その中々、普通の人はできないです。 でも、私たちは、その成功法で、ただ真っ直ぐ登るだけが道ではない。 エベレストだって、富士山だって、いろんなルートがあるじゃないですか。 自分に登れるルートから登る。 それはどういうルートかって。 やっぱり、そのルートをたくさん見つけることが、2600年にわたる仏教の歴史なんですよ。 仏という形で見つける人もいる。 戒律という形で見つける人もいる。 空という思想で見つける人もいる。 禅のように、寒と悶土で見つける人もいる。 いろんな見つけ方があるんですね。 例えば、私は禅僧だから、禅の世界で行くとどうなるか。 一つ大事なことは、意識とか意欲とか用心ということが、そこに全身全霊で一回は行かなきゃダメですよ。 パキーンと折れる瞬間、バキバキーと壊れる瞬間、ガリガリーと砕ける瞬間。 その瞬間に気づくことができるんです。 気づいた瞬間って用心が外れてしまうじゃないですか。 でも、のんべんだられとしたら、そもそも折れないし砕けないんです。 生老病死があるから、人間には。 生老病死で命が本当に関わってきたら、どんな人間も本気でなるから、 その瞬間にどんな人間だって砕ける瞬間はあるんだけど、 もうほとんど人生の最後や、その時に他のことでパニックで、 とてもじゃないけど、気づきなんかいられません。 だから普段から、普段から、用心を極めて、用心を極めて、用心を極めて、 もうガラスのように、もう拭けば毛が切れるような、睡眠剣のような、 もう本当に極限まで削ぎ落としていった、カミソルのような状態まで、 自分を普段から磨き上げておけば、脆くなりますから、 バキーンと折れる。バキンと折れる。その瞬間、はっと気づく。 いらつき刀折れって言いますよね。 バキンと折れる瞬間、その瞬間まで自分を磨いていくって。 最後折れるところまで、なかなか自分でいけないけれども、 人間なんて愚かで、儚くても愚いから。 そこまで磨いて準備しておけば、必ず折れる瞬間がやってくる。 その瞬間に、はっと気づくって。 おそらくお釈迦様もその経験をしたんじゃないかなって。 でも、そこまで私たちは磨けることができない。 鈍くて鈍くて、指で擦ったって切れないぐらい、 鈍い模擬刀みたいな、おまけのお土産の刀みたいなもんですよ、私たちは。 それでも、やっぱり磨いて磨いて努力すれば、気づく瞬間が来る。 でも、その気づく瞬間って嬉しいもんじゃないんですよ。 バキンと折れるって。そこですよね。 以前にもご紹介しましたが、武蔵国師ってすごいことを言ってて、 ああ、自分は間違ってたって気づく瞬間があるだろうって。 その時、みんなは後悔するって。 だけど違うんだって。 ああ、自分は間違ってたって気づいた瞬間が一番いいんだって言うんですよね。 なぜかって。気づいた瞬間は、まだ新しい虎腹に捕らわれてないんですよ。 気づいて、ああ、こうすればいいんだって思った瞬間にも、 こうすればいいっていう新しい虎腹に足を救われてますよって。 そういうことなわけですね。 さあ、そんなふうに考えたらどうなるかって。 # 覚えておくべきことは。。。 自分が何で磨くことが自分の人生にふさわしいことなのか。 自分がどの道を真っ直ぐ行くことで自分を磨いていくべきなのか。これを見つけることが大事ですよ。 で、自分が歩いているその道が正しいかどうかは誰にも分からないんです。 行ってみないと分からない。分かる時があるとすると、間違ってた、あっ、という時は分かります。 でも良いかどうかは分からないですよね。良いと思っている時こそ自己反省が少ないから、 誤った道に行っても自分都合で気持ちが良いからこれはいいだって勝手に思っちゃうんですよ。 だから自分ほど当てにならないものはないです。 でもどこかでずっと真っ直ぐ黙々と歩いて行ってポキッと折れて気づく。 それを自分で待つしかない。 そのためにも最初から間違えて行くなんて思っちゃダメだから、やっぱり修行に功労は出すんです。 用心しなさい。用心しなさい。用心を極めなさい。客家商工で足元を用心して用心して用心して、 観客家、客家商工で足元を見て用心して用心して用心して、自分が来るという道をくらいついてくらいついてくらいと用心していく。 妄想するな。なんとなく歩けてるからいいやじゃないんですよ。 分かっていてこれでいいと思ってたとしても一歩一歩一歩一歩一歩真剣に真剣に真っ直ぐ歩き続けている。 それしか磨くことにならない。 でも磨いていけば磨いていくほど脆くなるから、だから間違ってたっていうのに気づきやすくなりますよね。 大雑把でいい加減だと気づいても間違ってたら気が付かないんですよ。 真剣だから気が付くんです。 だからある意味で本当に真剣に真摯に生きるということは間違ったことに気づくためでもあるんですよね。 そんな矛盾が成り立つ世界がある。そこです。 だからそんな風にして生きていくということ。これが本気で修行と向き合うということ。 ちょっと難しいですが、無用心の用心というのは、そういう意味では磨いて磨いて磨いて磨いて磨いて磨き抜いて、 失敗しないように、間違った道に行かないように磨き抜いて、その結果間違えることを待つ。 道がずれてしまったことに気づくことを待つ。 そんな矛盾したことが一面で言える。そういう恐ろしい側面がある。 これが正しいわけじゃないですよ。だけどそういう側面があるということ。 これを覚えておいた方がいいなって私は思うんですね。 # 終わりのあいさつ 今日もお聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。