# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、衛林寺の住職を務めております古川周券と申します。今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 禅問答に取り組むとは 今日は、「無から学ぶ」ということで、無双国主の無中門道主を読むの第55章 古俗弱語の講案というところを配読していくといたします。さて、無双国主の無中門道主の中間の、もう後半に差し掛かっています。 ずいぶん話が専門的になっていくんですよね。この辺りになっていると、ほぼ相当専門道をやったり、自分で修行している人向きの話になりつつあるので、なかなか難しいところではあるんですが、 ここでは、そういった専門的な話ではなくて、そうしたものの中から、私たちの人生と向き合う上での一番重要なところ、そこを抜き出して、 本文の直接のテーマからは外れるとしても、その部分を扱ってお話ししようと思っているんですけれども、今日のところは、まさに専門道なんです。 古俗弱語というふうに、タイトルは、副題が編集者によって付けられていますけれども、古俗弱語というのは、古俗というのは、専門道の一個一個の門道のことなんですね。 弱語というのは、その一個一個の専門道に、こういうふうに取り組みなさい、こういうところが大事ですよって、そういうアドバイスみたいな言葉がくっついていることがあるんです。 で、この今日のところのテーマは何を言っているかというと、専門道に取り組む場合に、その専門道の本体じゃなくて、それについては、こう取り組み、ああ取り組み、こう考えろ、ああ考えろっていろんなことがくっついてくるんですけれども、 そういったくっついてくるものが、必要かどうかという、ちょっと専門的な質問なんです。 例えば、直接のお話をしますと、この有名な専門の中に、その上州和尚という、唐の時代の有名な和尚さんがおられて、で、修行僧の質問に、犬にも仏様の心はありますか?って。 で、大正仏教の基本からすれば、犬だろうと猫だろうと人間だろうと変わらず、仏様の心があるって、だからあるって答えなきゃいけないはずなのに、その上州和尚は、シャーシャーと、無いよって、無だって、無いよって答えたって。 で、え?ってどういうことなのか?って、あるに決まっているのに、あるって答えを期待して質問しているのに、それを和尚様は、無いよって言うんですよ。 どういうことなのか?この無いって、一体何に気づかせるために、わざわざこんなことを言ったんだろう?知識の問題だったら、あるなんですよ。 ところが、知識の問題じゃない、無いって、いや、あるはずなのに無いって、それがどこに思いがあるのか?っていうことなんですよね。 この問題そのものに取り組むっていうことは、昔からずっと宣伝以上行われてきているけれども、実は後世のいろんな禅の偉い老人方が、その修行僧が、この問答、なかなか分からなくて苦しんで迷ったりするものだから、この問答にはこういうふうに取り組みなさいよっていう、そういうアドバイスをつけたり、監視がついているんですよ。 そうすると、そのアドバイスや監視も、一つの独立した問答になってきて、この無っていう問答を扱うときに、その多いとか100ぐらい、いろんなバリエーションがついているんですよね。 そうすると、この昔の人は、この無っていう問題、取り組めばよかったのに、今の人は、その100ぐらいのいろんなバリエーションがついているものだから、そのバリエーションをやっているうちに、本当の本文の道を見失ってしまう。 まあ、山登るときに、いろんな道を登っているうちに、頂上へ行くのを忘れちゃうみたいな話ですね。そんなことが起こりうるんです。 で、この無中問答集、何回もお話ししていますけども、足利孝氏の弟の、忠義と無双国主の問答がベースになっているとされているんですが、この問いがあるということは、忠義も結構、禅問答に取り組んでいるんですよね。 で、やっているうちに、その本文が逆に見えなくなってしまう。なかなか、これっていうズバッとした答えに到達できないもんだから、やっぱりそのみんなが親切に、ここから回った方がわかりやすいよ、こういう風にやった方が登りやすいよって、いろんな道を教えてくれているんだけど、その道がたくさんになってくると、一番大事なことが何かということが、だんだん見えなくなっちゃうということがよくあるんですね。 禅問答についてもそれがあるんです。そんなわけで、そもそも、禅問答って何なのって、何が大事なのっていうことを忘れるなよって、それが今日のこの部分の頑目なわけです。 # 仏教の理屈を離れて．．． 専門道に取り組むときの本当にオーソドックスな、正当派のこのすり道ってどういうすり道かというと 仏教の教えとしては、いろんな仏教のお坊さんたちのすばるすぐれたお坊さんたちが修行する中で その、悟るってとても大変だ、私たちにはできない、普通の人にはできないって思い込んじゃうんだけど、そうじゃないんだと 私たちどんなに情けなくて迷っている自分たちでも、私たちでも、ちゃんとその悟る種を持っている 心の向き方なんだと、すごい能力やすごい才能なんか必要ないんだと、誰もが心の向き方、心の針を向ける方向さえ基礎とすれば分かることができる、気づくことができるって 動物を見てみろって、一生懸命生きている動物の姿から学ぶことだってあるだろうって、だから生きとし生きるものみんな心の中にそういう極楽さがあって そこをちゃんと生かすことさえできれば、どんなものだって悟ることができるって、優れた人間だけじゃなくて、普通の私たちもそうだし ワンちゃんやニャンコだって悟ることができるって、魚だって悟ることができるって、悟ることができる、そういうものは何も能力とは関係ないんだって、そういう教えなんですよね だから大乗仏教では、仏心、仏性、仏の心、仏の精神と言うんですが、それが誰もが備わっているから、それに気づけさえすれば悟れるということを教えるんですね これはそういうふうに私たちに道筋を教えてくれた優れたお坊さんの思想があるんだけれども、だけどあるんだ、へーって、それだけじゃ悟ることができないんですね いくらそんなことを聞いても、努力しなかったら無理だし、努力したとしてもですよ、努力の方向性がずれていたら気づかない、気づかなかったら結局は宝で持ち越されないわけですよ それで例えば、この質問の趣旨は、犬にも仏様の心がありますか?って目の前にワンコロがいるわけですよね これは中国の問題ですけど、中国ってワンコロがいっぱいいるわけですよ、野良犬、野犬がいっぱいいるわけですよね でその野良犬、野犬が身近にあるから、この野良犬、野犬、目の前で見ている野良犬、野犬に仏の精神がありますか?って言うと今あったように、その中には仏様の精神があるからあるって言わなきゃいけないんだけど でも本当にそうなのか?ってのみだらけ、しらみだかれで、ちょっと触るのがはばかれるような野犬はいっぱい当時の中国にいただろうし、かわいいばっかのワンちゃんじゃないですよね しかもかわいいばっかのワンちゃんだとしてもですよ、そのかわいいことが悟りなんだろうか?って言うとちょっと違うわけですよ かわいくてもわがままなものもいるし、かわいくても心に闇を抱えている人もいるし、反対にかわいくないし、ブサイクかもしれないけど、とっても素敵な心の座っている 見た目はそんなに良くないけど、とってもかわいらしいワンちゃんやニャンコがいるわけですよね、見た目じゃないじゃないですか そうすると何が大切なのか?って、これ一つの問題ですよね ですからこの問題の入り口で大事なことは何か?って言うと、犬に仏の心はありますか?って聞かれたら、公式教義ではあると答えるんだけど こんな公式教義を離れて、仮にあるとして、今あなたは目の前にいるこのワンコロを一匹見て、その中に仏の性質があるんだって気づくことができますか?見えることができますか?ってことなんです それって自分自身の中に仏の心があるってことが、自分で自覚できていなかったら、ワンコロにもこんな心があるんだって形で悟りを見つけることはできないんですよ 自分の心がすさんでいて、自分が大嫌いで、自分なんかと思っていて、自分の心の中に何も見るべきものがない、取るべきものがないなんて思っていたら 目の前にいる生き物を見ても、その中に素敵だなと思うなんて見つからないんですよ 人間って自分の心の在り方しか見つけることができないんです 自分の心の成熟度、自分の心の到達度までしか見上げることができないんですよ そうすると、目の前のワンコロを見て、どこまで気づくかというと、それは結果的にワンコロを離れて、自分自身が自分の心にどれだけ向き合って、自分の心がどれだけ分かっていて そして、この生き物としての素晴らしさって、素晴らしい心ってどういう心なのかってことが自分で実感できてなかったら、見てもなかなかわからない だから犬を離れて、まずお前自分の心を見ろって、そういうことに気づかせるためのものなんです だからムーっていうのは何かっていうと、あるって答えたら人の理屈だろって、まずは理屈抜けに目の前のワンちゃんを見ろって でもあるとかないとか言ったら、目の前のワンコロを見ようとしないで、理屈はこうだって、理屈を振り回しちゃうから、一旦理屈を断ち切れって だからあるわけないだろって、え?ってあるんじゃないのか、じゃあ見てみろって まずはつぶさんに見てみろっていうことを言うためにムーって言ったという風に考えると、今の私たちにも分かりやすいし しかも最終的にその対駆けっていうのは、目の前のワンコロを離れて、自分自身の心の中を向き合えって 自分の心の中にある何が仏の心なんだって、何が尊い心なんだって、自分の心の中の何がいいんだって、それを探せ、自分で見つけてみろって、それがゼモンドの願望なんですね # 「禅問答」は人生に向き合うためのもの さて、その上で考えるべきことはどういうことかというと、自分の心の中にある仏、自分の心の中にある悟りの種ってどういうものかというと、これは簡単にはわからないんです。 ちゃんと答えがあって準備されていて、それを見つけさえすれば、正しく論の道筋を考えていきさえすれば、ぶち当たるというものでもないんですよ。 私たちの心の中には優しさもある、素晴らしいところもあるんですけど、同時に闇もあるわけですよ。 やっぱり親切でにこにこしてて、いいところもあるけど、カッカカッカ来たり、追い詰められたときには、人のことなんかどうでもいいから、まず自分って慣れがちですよね。 人間の心ってものすごい深い奥底もあるし、素晴らしく高いところもあるしって、心って掴みどころがない、正体がない。 しかも、たぶん、だんだん自分の心を苗頭にして生活が進んでいくと、変わってしまうものなんですよ。 だから、仏様の心があるというのは、公式教義としては正しいかもしれないけど、でも、一人一人の私たちが、今ここで仏様なのか、人生貫いて仏様と呼ばれるようなスタジナルな人生を送れるかということとは無縁というか違うんですよ、やっぱり。 だから、ちゃんと生きようと思って、自分で努力して、逆境の中でもこういう生き方をするって、自分でそれを貫いていかなかったら、いくら他所の性質があるって言ったって、絵に描いた文字なんですよね。 だから、ここには答えはないんです。1足す1は2じゃないんですよ。1足す1は2の部分もあるけど、1足す1が2じゃないところもあるし、立ち断も引き断も割り断もないところもあるし、それが心の正体であるし。 心がそうなら、人生もそういうものですよね。そうすると、自分の人生の中でいろんなものがごちゃごちゃとして、嫌なものも悪いものも自分の心の中にあって、逆境も思い通りにならないような辛いものも人生の中にぐちゃぐちゃあって、 その中で粘り強く諦めないように、こういうふうに生きる、こう生きる、こうやってこういう人間になっていくって、努力を繰り返して繰り返して繰り返して、流されたり迷ったり転んだりしながら、自分の人生を決めていって、最終的に自分の歩いた道筋が後ろに残るんです。 その道筋を見ることができます。これがどんな人生を送ったかということがある程度はわかるじゃないですか。でも、目の前にあるわけじゃないんですよ。自分がその都度その都度選択肢を繰り返しながら、努力しながら、歩いていって後ろに道ができるって。その道が自分の人生なわけですよね。 だから、どんなふうに生きることが正しいかって事前にはわからないんですよ。だって、いろんなシチュエーションってあるじゃないですか。こうすべきだけど時間がなかったり、こうしなきゃならんのだけれどもお金がなかったり、こうしたいんだけど人間関係がいろんなことで許されなかったり、本来はこうすべきだったんだけど気がつかなかったりって、その中で失敗したり成功したり後悔したりしながら生きていくって。 だからこれって最初から答えられるわけじゃない。わからないまま進むしかないんですよ。何をしていいかわからなくても進むしかないんです。ともあく一生懸命進む。自分がその時その時いいと思うものを貫きながら進む。後で振り返って間違っていったら直すって。 だから人生って何していいかわからないんだけど焦っても仕方がない。だけど切迫した状態の中で生きることは必要ですよ。一回しかない人生だから。切迫すべきではあるけど、切実に生きるべきだけど焦ってはいけないんです。なぜか。粘りが大事だからなんですよ。失敗も繰り返す。思い通りにもならない。だから粘りが大事。 だから自分の人生は自分が主体だから切実に生きながらならないけど焦ったら粘りがなくなっちゃうんですよね。そんなわけで全問答って実は全問答という特殊なものに取り組むんじゃないんです。それってわからない中で自分で答えを探すっていう意味では?だって目の前の犬を見て目の前の犬をついて自分を見ろだから。自分の人生と向き合いっていうのが全問答の意味だから。 だから全問答って人生に向き合いってことなんですよ。その時に既成品のあれきたりの答えは一旦捨てなさいって。だから無って言うんです。無っていうのは先入観や常識を全部捨てなさいって。そういう私たちに対するある意味では指示でありアドバイス。そんな風に思うとわかりやすいかもしれませんね。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。