# チャプター1 幸せになりたい 誰しもがそう思いますよね だけどその幸せっていうのが一体どこから来るのかっていうのを 明確に答えられる人ってほとんどいないと思うんです 哲学者たちはこうした問いに対して 幸福とは何かっていう問いに対していろんな方向から語っています 今日はそれを 神体論の観点から 種々のこういろんな哲学者の言葉を引用しながら 幸福はどこから来るのかっていう なんかちょっと大それた話ですけどね を考えてみたいと思います まあゆるーくね のんめんならりと聞いていただければと思います 神体の教養ラジオ 今日もやっていきましょう 古代ギリシャのアリストテレス っていう方聞いたことはありますよね名前くらいはね この人は幸福についてもいろいろ論じてます いろんなことをまあ言葉を残した人だけど 幸福のことをエウダイモニアっていう風に言って よく生きることだっていう風に読んだんですよね よく生きることだ 徳の活動を通じて人間としての本性を最大限に発揮した状態 こうなった時に人は幸福を感じるんだというふうに言っています エピクロスっていう人は心の平成アトラクシア 心平穏であれば体に痛みがなければ魂に乱れがなければ いいんだということを言っていたりもします それから19世紀考慮主義のベンサムという人は最大多数の最大幸福というふうに その基準を立てています 快楽っていうのは計算可能で量的に最大化することが社会の正義になるんだと 社会はこの幸福というものを増幅することが正義なんだというふうに言っています それから満足した豚よりも不満足なソクラテスの方がいいっていう言葉も ここから続くジョン・スチュアートミルという方が語っていたりもします 悩んで 何も考えないでボケッと生きるよりも 悩みながら生きていること自体も幸福なんじゃないっていうふうに言ってたりもするんですよね 20世紀になると僕らの当たり前に似てきた 似通った幸福論というものが登場してきます スイスのヒルティ1891年の方ですね これはストア哲学とキリスト教というのを統合して 仕事こそ幸福の源であるというふうに言っています 労働を通じて精神を鍛えて良い習慣を育てることに幸福を見たんですね それからフランスのアラン 短い覚え書きというものを書きついて幸福は意思であるというふうに説きました でもここで言う彼の意思っていうのは こういうふうにするぞっていうのは思考とか意図する意思ではないんですよね 彼は不機嫌とか常年の出所というものを体に見て こういうふうに書き残しています 指は胸もしなやかでなければしなやかにはなれない しなやかさというのは硬さと同じく全てに及ぶんだっていうことを幸福論の中で書いています 体っていうのは全体として連動している一つの機械のようなもので その整いというものが常年の質を規定するんだというふうに言ってるんですね だから彼は続けて思考が常年から開放するんじゃないよ 行為が開放してくれるんだよというふうに言っています ざっくり言うとアランの幸福論というのは体の構造の整いというものを通して気分を変えていく 幸福を感じられていくようにしていくということをいろいろ論じているんですね それからイギリスのラッセルという方 これが3つ目なんですけど不幸の原因を分析することから始めました 幸福の対局に不幸がある 競争とか嫉妬とか世論への恐怖というもの この不幸への処方として事故への執着から離れて 関心を外側に広げることだというふうに言っています 彼が生への渇望というふうに読んだもの 世界に向けて開かれた態度というものが幸福の基盤だというふうに言っているんですね 僕のなんとなくの感覚としては この3つの幸福論というのが三大幸福論というふうに言ってもいいんじゃないかなと思います 僕らの幸福の中にも確かにそうだよなというふうに納得しやすい感覚的なものだと思うんですよね でもまだ分かっているんだけども そうは言ってもその幸福ってじゃあどうやって広げていくことができるの どうやって開放すればいいの どうやってしなやかにすればいいの どうやって関心を外側に向ければ どうやって執着から離れればいいのっていうのは やっぱそこの具体性というものがなかなか難しいですよね その流れで 僕の専門は身体論 体だったり神経だったりするので こういった観点からこの幸福論を解いてみたい その中でヒントになるものとして 19世紀ドイツ ここにいたショーペン・ハウアーという方の 言論というものを引っ張ってきました この方はさっきの三大幸福論の中でもちょっと異質な立ち位置にいて これまでの哲学者というのは手段は違えども 幸福というのは積極的に獲得できるものだというふうに描いてきたんですよ ポジティブに取りに行けるものっていうね 徳の活動でいいことをたくさんして そして心が平静になって 快楽を計算して仕事をして体を動かしてっていう意思で 関心を広げることで 獲得できるっていうふうに言っているんです だけどショーペン・ハウアーというのは まず幸福というのは積極的な経験ではないというふうに言っているんですね 幸福というのは何かを獲得した状態ではなくて 苦の不在に過ぎない つまり苦しさ不幸というものがないという状態が幸福なんだというふうに言っているんです 彼の出発点というのは否定の側にあるんですよね これを聞いて あっと思いました僕の中で 彼の体系というのを否定したいわけではないんです もちろんそういうのもあると思うんだけども じゃあ苦しさっていうのを感じてた方は たくさん不幸を経験している人の方が大きな幸福を得られるのかっていうと 多分そうではないと思うんですよ よく言うけどね あのしんどい思いしたからこそとっても嬉しいんだみたいに 因果を持ってくるっていうのは 儒教仏教の影響を大きく受けている僕らの特徴的な考え方かもしれないですけど 現実はそうじゃなかったりもするじゃないですか 幸せだなーって言ってる方はどんなに不幸なことだとしても 発想をポジティブに転換できたりとかね もしくはどれだけ恵まれた状況にあったとしても 私は不幸だっていうふうに思ってしまうってことは あり得ること 実際にあり得ることだと思うんですよ じゃあこの翔平範囲が語りたかったことにはきっと穴があるんじゃないかっていうところで 僕の考えを今日はつなげていこうと思います 今日は彼のその話を一個一個ちょっと引っ張り出してきながら それについて解説をしていきたいと思います まずステップ1 幸福ってのは積極的なものではないっていう 翔平範囲の命題についてです 19世紀ドイツの哲学者である翔平範囲は 幸福について次のように論じました 幸福は積極的なものではない ポジティブに取りに行くものではないんだよ 幸福ってのは苦の不在 苦しさがないっていうことなんだっていうふうに言ってるんですね これは幸せなど存在しないって言ってるわけじゃないと思うんです 喜びの瞬間っていうのは確かに存在すると だけどそれは何かが欠けていてそれが満たされた瞬間の安心なんだっていうふうに言っているんですね これが彼の主張です 例えば具体例で言うと 満腹って幸せですよね あーお腹いっぱい食べたー美味しかったーっていうのは一つの幸せの形ですよね でもこれ満腹っていうのは空腹がなくなった状態じゃんっていうふうに翔平範囲は言うわけです 健康っていうのは痛みがない状態じゃんって言うんですよね 願いが叶った喜びっていうのは 叶わない状態から一冊そこから抜け出したっていうような状態だというふうに言うわけですよ 苦しみっていうのはそれ自体として感じられますよね お腹空いたなーとか 健康じゃなくて痛みがあって嫌だなーとか こういうふうになりたいなーけどなれないなーっていう苦しみっていうのは実際皆さんも感じたことがあると思います お腹減ったっていうのは あーまあそういうことですねごめんなさい だから苦しいっていうのはどちらかというと積極的に来る どっちかというと強力に駆動するようなものだよね だけどそこから抜けるような幸福 ここでいう快っていうのは消極的だよね これが翔平範囲の中心的な命題の一つです そこからよく引き上げに出される振り子モデルっていうものが出てきます 欲望が満たされていないっていうのは苦しい状態で 欲望が満たされたっていうのは この文脈で言うと退屈な状態なわけです何もない状態だからね つまり次の苦の入り口 次の苦しみの入り口だっていうふうに言うんですよ 人生というのは欲望と退屈っていうその2点を行き来する振り子として描かれる 何も求めない人っていうのがいたとしても その方が苦から飲まれたとしても退屈っていう別の苦に落ちるんだって 彼の体系っていうのはこの2項で完結して語られることが多いんですね この振り子モデルってやっぱ論理的に強いです 人がいかに幸せになろうとしても満たされた後には別の渇きが立ち上がるっていうのは 実際皆さんも経験したことがあると思います やっぱり苦っていうのは代々称なり現れてくるものですよね ここから 僕の臨床でのその経験みたいなものと普段の論考みたいなのを一緒に重ねてみたいと思います 小ペン半話っていうのは苦と快っていうのを別々のものとして観察しているんですよね 苦しいっていうのは積極的に感じられて 快楽っていうのは単に苦の不在に過ぎないと だけど僕が施術の中で感じているのは 苦しいも快楽っていうのも出どころとしては同じところじゃんっていうところなんですよ どっちも体が発している一つのサインの両面なんだということなんです これを ちょっとそれっぽい言葉で言うとこうなります 苦っていうのは快に向かうための体からのサインであると 快っていうのは体が合理性に向かっていくためのサインであるということです ちょっと説明します 苦が立ち上がる僕たちが苦しいなあ辛いなあって感じるっていうのは 体が今合理的な状態にない時なんですよね 合理的でない状態にある時 だからこそ体っていうのはここ無理してるよ ここかなりちょっと弱ってるよ だからこういうふうにちょっと守ったり休んだり 人と関わらない方がいいよ 家で寝てた方がいいよっていうふうにするために僕らは具合悪くなったりとか 苦しいなあ痛いなあ人と会いたくないなあっていうふうになるんですよね だけど快が立ち上がってくる一方で快が立ち上がってくるっていうのは 体が合理的な方向に動いた時なわけです 温泉入れば疲れた体っていうのも癒されて だからこそ気持ちいいなあって思うわけで ご飯を食べれば美味しいなあお腹満たされていくなあっていう一つの快楽が立ち上がってくる これはエネルギーが不足してたっていうような体の非合理的な状態があって それが合理的な状態に向かってるから 心地いい快の感覚っていうのが立ち上がってくるわけですよね つまり体っていうのは今いい方向に動いてるよっていうのを気持ちいいという感覚 快っていう感覚で教えてくれているわけなんですよ つまり苦と快っていうのは対立しているわけではなくて 同じ一つのナビゲーション装置の2つの局面であるっていうことが言えるわけです そういうふうに読み直していくと このフリコモデルっていうものが 射程に入れてなかった経験っていうものが見えてきます 例えばランニングとかしてますよね 息と足音だけに戻ってるようなフローの状態 ゾーンに入ってるような状態 きっと経験したことある方も多いんじゃないかなと思います もしくは走ってなくても 例えば庭の手入れを集中してやってるとか 絵を描いてても集中しても何も聞こえない 時間の感覚も消えちゃって お腹空いてるのも忘れてるみたいな 雨の音聞きながら何にも考えてない ポーッとした瞬間とかね これらっていうのは欲望が満たされた状態とは違うと思うんですよ 何か欲してないですからね 特にね むしろ充実しているわけです これらの瞬間に共通してるのは 体が合理的に動いているっていうことです 別にかけっこで1位になれなくたって 走ってること自体が楽しいじゃないですか 園芸が綺麗に ガーデニングが綺麗に最後完成しなかったとしても やっぱ土触ってること自体が楽しかったり こういうふうにしてみようかなって考えてること自体が 楽しかったりもしますよね これらの瞬間に共通してるっていうのが 充実している つまり体が合理的に動いていることっていうことなわけです 呼吸もその時の満足的な状態が保てていて 姿勢のバランスがその時の最大限が取れていって 関節もその時の最大限スムーズに連動している 体が合理性に向かって動いているっていうことを 3位として感じている瞬間というように言ってもいいのかなと思うわけです ショーペンハウアーは快は消極的だっていうふうに言ったときに 欠乏が満たされた瞬間の& これだけを快として観察していた可能性があるんですよね だけど快にはもう一つの種類があって 体が合理性に向かって動いていることを それ自体として知らせるサインとしての快であるというふうにも言えるわけです こうやって快を含めて読み直していくと 振り子モデルというのは振り子じゃなくなるんですよね 苦しいと快が交互に触れるというわけじゃなく 体合理性 身体合理性に向かっていく 一本のフィードバックループとして立ち上がってくるわけです だから別に良い方向に行ったら悪いことも起きるみたいに 抽象的に物語的に表現したりもするけれども 客観的に見ればそうなのかもしれないけど どうやら体はそういうふうにできてないんじゃないっていうことが 言えるわけなんですよね ここでもう一つショーペンハンガーの振り子モデルというものが 説明しきれないことがあります まさにさっきの振り子モデルのところで言った 苦しみが多ければ幸せも大きくなるのか というふうに僕は思ったわけです 深く落ち込んでどん底を経験した後の喜びっていうのは 確かに大きく感じられると思います でもそれは主観的な相対性なわけで 楽さの話なんですよね ただ単に 苦しみそのものが幸せの素材になっているわけではないんじゃないかなと思うわけです だってうちの子供とかね 生まれたばっかりで 別に何だろう そんな苦しみの塊ではないけど おっぱい飲んだ時とか 寝てる時とか 機嫌いい時とかね お腹いっぱいになった時とか めちゃくちゃ幸せそうな顔してますしね 幸せそうな動きもしてるしね それが大人になればなるほど じゃあ幸福が大きくなるのかっていうと そんなはずはないと思うんです 幸せを感じられるように 見つけられるようになったりとかっていうのはあるかもしれないけどね それよりも根本的な問題っていうのは こっちです そもそも不幸を不幸と思わない人もいるわけです 同じ状況に置かれてても慢性的に苦しみを感じ続けている人と それほど感じてないっていう人もいるわけですよね 幸福のラインが下を張っている人と ずっと上側に位置している人がいるわけです 生まれた環境も健康状態も似たようなものなのに 感じている世界の質がまるで違うということです この差をね ショペ・ハンマーの体系だと うまく説明できないのかなと思ったわけです 彼は人間を欲望と退屈の振り子を 等しく揺れる個体だというふうに描いたんですけど 個人差はせいぜい教養とか芸術感想とか 金欲の達成度とかね それの差として捉えられる程度だったように僕は見受けました でもこの差っていうのは身体合理性の差として説明できます 身体合理性が高い人は自分の体が発するサインっていうものを読み取りやすい つまり自分の体の声っていうのを聞きやすい 聞ける人だということですよね だから体がいい方向に向かって動ける幅っていうのが大きいんですよ 日常の中で合理性に向かっている 体が求めている方向に行く いい方向に行くためのサインとしての気持ち 心地 愉快っていう感覚を常に少しずつ受け取っているわけです だから幸福のベースラインっていうものが自然と上の方で貼られているんですよね ちょっと調子悪いなと思ったら なんとなくちょっと今日早く寝ようかな 眠くなってきたなっていうふうになったりする人のことですよね 逆に身体不合理の方で苦しみを感じやすい人っていうのは どれだけ疲れてても その疲れを感じ取れなかったりするんですよ いやもしくは もっと頑張らないと 周りの人もっと頑張ってるし こんな寝てる場合じゃないんだっていうふうにね そういう背中を押すような社会的な構造っていうのも もちろん問題としてあると思います とにかくこの幸福のベースラインっていうものが 高いところにあるか低いところにあるかっていうのは 特にこの身体合理性のところで説明ができるんですよね だから苦しみが多ければ幸せも大きくなるのかっていう問いに対して 僕はこう答えます 苦しみそのものが幸せの素材になるんじゃないよと 苦しみのサインというものを読み取って感じ取ってあげて 身体合理性と身体合理的な方に動けた時に その幸せのベースラインというものそのものが上がっていくと 深く落ち込んだ後の喜びの瞬発力ではなくて ベースラインの位置こそが一つ幸福を決めているんじゃないかっていうふうにも思うわけですよね こうすると嫌なことがあったから じゃあ間違った いいことがあったからきっと私は悪くなっちゃうんだっていうふうに そういう思考の檻にとらわれてしまうっていうことが 実際いたりするんです ちょっとしたことがあったとしても やっぱり悪い方向に行くんだ やっぱりそうなのかっていうふうに もっと客観的に見れればいいんだけれども ポジティブに捉えられればいいんだけれども フラットに捉えられなくなっちゃうんですよね だからこれを自分の実感ベース つまり体の感覚としてその幸福っていうものを捉えていくことで 介入しようがあるじゃないですか 私なんでこんなに不幸なんだろうっていうのも それって体の状態がそうだからかもよってなれば じゃあ自分の体を解いていけば いい方向に向かわせてあげればいいってことだねっていうふうに 具体的な一つの処方箋になると思うんですよね ぜひそんな苦しさを抱えてる方がいたりとか近くにいらしたりしたら そういう考え方をしてあげるといいのかなと思います 実際 僕が今やってることって全部そういうことなんですけどね はい でステップ2に行きましょう ショーペンハウアーの意思っていうのは思考レベルではないっていうこと ショーペンハウアーの体系の中でもう一つ大切な命題があります 体っていうのは意思の客観化であるっていうものです 体は意思の客観化である つまり目に見える体っていうのは目に見えない意思っていう一つのエネルギーっていうものが時空に現れた姿であるって言うんですよ なんか怪しい言葉が並びますね 僕らが物自体に直接触れる唯一の場所は自分の体なわけです 目の前の水筒を持ったりとかペットボトルを持ったりするのは体なんですよ 人と話したりするのも体を持って話しています これは僕らが物理的な存在であるっていうことを 少々の哲学者がやっぱり語っています 特に現象学とかね 僕らは体なんですよ この思想っていうのをショペ・ハワーも持っています 自分は私ってのは体なんだっていうのが彼の主張なんですよね 具体的には歯とか食道とか聴観っていうのは客観化された上であるっていう風流です 上っていうのは腹減ったあのことね 生殖器は客観化された正衝動である むらむらするっていうのはその感覚その衝動があったからこそ思想を残したいっていう衝動があるからこそその意思があるからこそ生殖器が発達したんだっていう考え方 把握する手素早く動く橋っていうのはそれぞれが表現する意思の働きに対応するんだっていうふうに言っているんです 普段の考え方の逆ですよね 手があるから物を取れるんだじゃなく物を取りたいという意思があったからそこに手が伸びてきたっていう考え方です つまり体の特定の器官っていうのは特定の部位っていうのはそれぞれ特定の意思様式の表現であるっていうのが彼の見方なんですね これが1836年の自然における意思についてっていう記事で僕も見つけました これは当時の生理学とか解剖学とかっていうのを引いて 哲学分野の人なんですけどね科学的な裏付けっていうのをしようとしていたみたいです ショーペンハンはの優位子っていうのはこれここが誤解が生じやすいところなんですけど僕らが日常的に使う意思つまりこう思考レベルの意思ではないんですよこういうふうにやりたい 絶対完遂させるぞみたいなそういう意思ではなくその意思ではなくてもっと下の層レイヤーの話をしています 意思は知性に先行するっていうふうに言っているんですね 意思ってのは思考とか知性の手前にあるんだっていうふうに言ってますこの彼の中での意思っていうのはね もっと根源的なもので盲目的で全知性的 知性よりも前のものであって身体的なエネルギーそのものだっていうふうに言うんですね だから母とか食堂とか長官は客観化された上なんだっていう命題も思考が機関も思考が機関を作ったという意味ではなくて 身体的な衝動が機関という形に結晶したんだという意味なわけです ショーペンハンはが立つと向きもこうなります 意思っていう僕らの体が持っているその無意識のなんだろうな ここで言う意思か これが体の形態を作っているというふうに言うわけです ちなみにこの人がショーペンハンはラマルクっていう人の使用と配用モデルというものを批判しています ラマルクっていう人は何を言ったかというと 知性が意思に先行するっていうふうに言ったんですよ 考えるものによってその無意識の意思みたいなものっていうのはコントロールできるだろうっていうふうに言ってる でもショーペンハンはの学問 思想の中では意思が知性に先行するっていうふうに言っているわけです 考えるよりも無意識の方が強いじゃん そっちの方が先に先立つだろうっていうふうに言ってるんですね 彼にとって意思っていうのは知性の道具ではなくて知性の基盤にあるものだ その基盤というのは身体的な動きそのものだっていうふうに言っているんです すごく僕の考えとも親和性がある考え方ですね 割と近代的な考え方かもしれない これに僕の言葉をつなげていきたいと思います ショーペンハンはが意思と呼んでいるもの 思考の手前にある身体的な根源衝動というものを 僕は 身体合理性に向かおうとする身体内在の動きというふうに 言っています 彼自身というのは意思を永遠に欲望し続けて決して満たされない苦の源泉だというふうに言ってるんですね 批判しているわけではないけど それによって苦しみっていうのがある 生きるってことは苦しむってことなんだよっていうことを言っているわけです 仏教にも通じる部分があるかもしれないね だけど私僕が臨床で観察しているのはちょっと違います 身体に触れていると身体は単に欲望し続けているだけではないんですよ 身体っていうのは自分自身がもっと合理的であろうとする方向っていうものを常に持っています これを言い換えると欲と言っていいのかもしれないけど 例えば骨盤が後ろに寝ちゃってる後継してるとする それと自分でなんかそれが嫌だななんか変な体制だなってなる から自然と良い姿勢の方に持っていくことをするんですよ その人なりにね 背中丸い状態で座っている方っていうのは その本人の今の他の体の状態との繋がりの中で背中丸い方がまだ楽だなぁと思ってからそういうふうになるわけなんですよね これは無意識ですよ 呼吸が浅くなっていればなんとなく 自然とね無意識にそれこそ体による意志によって はぁーってなんとなく溜息 っていうものをついて呼吸を深くしようとしたりとか なんとなくうーって背伸びをしたりだとか 無意識にそういうことが行われたりとかもするわけです でこれって意識的な努力ではないですよね 無意識にやってるんだから でそれを僕らはあの 僕の中ではねあのに意識してもっと意図的に溜息だったらもっとこういう溜息の仕方の方が より体も緩むんじゃないとか 背伸びだったらこういう背伸びじゃなくてもっとこういう背伸びの仕方をしたらいいんじゃない というふうに提案をしているわけです つまりこれってのは意識的な努力では なくて体に内在しているもっと根源的な動きだということが言えるわけですね ショーペンハウアーが意志って呼んだものをこの方向で呼び直してみる 彼の意志っていうのは苦の源泉ではなくて身体合理性に向かおうとする サインなんだっていうふうに理解できるわけです 苦ってのは合理性から外れているっていうだけだよ そういうサインなんだよ 快っていうのは合理性に向かっているっていうサインだよ この意志っていうのはそのサイン体系の総称として体に内在しているっていうふうに言える かなと思うんですね だからそうやって読むとさあの ショーペンハウアーが言った歯とか食道とか聴観っていうものは客観化された上なんだ 欲望の表現されたからわれたものなんだっていうのも また別の切り口で見えてきます 体が欲望の塊だっていう話ではなくて 体ってのは自分自身が合理的に成り立っている形っていうものを 自分の構造そのものとして表現しているとも言えると思うんです 歯は植物を砕くための合理性であって 食道を運ぶための合理性であって 聴観は吸収散列するための合理性としてそれぞれの形を持っていると 客観化された上っていうのは上を満たすために 体が汲み上げた合理性の表現であるというふうにも読むことができるわけです ショーペンハウアーの体型っていうのは内側から引き受けつつ その向きを少し変えてあげるっていうような 意志は欲望し続けるっていうと 現代的にも欲望ってあんまりいいことに使わないじゃないですか 意志とは欲望なのかかなりここが倉庫が埋まりやすいところだと思うんです 僕らのこういうふうにしようっていうのは悪いことなんだっていうふうに 聞かれてそういうふうに読み解かれてしまうリスクっていうのが僕の中では怖い ショーペンハウアーは多分そう言ってないと思うんですよ 多分その時代ではそういう表現が適切だったんでしょうね でもこれを 彼の本当に伝えたかったことっていうのを僕なりにこう 解釈して 言葉にすると 現代風の言葉にすると 意志っていうのは身体合理性に向かおうとし続ける 体っていうのは身体合理性に向かおうとし続けるっていうふうに言います こんなふうに 身体合理性に向かおうとする身体内在の動き つまり無意識の動きっていうものを見ていたのは 僕だけではないんですよ何も 僕が発見したわけじゃない たくさんの方がこれに対して気づいていろんな言葉を言っています 例えば17世紀のオランダの哲学者 スピノザっていう方です 聞いたことある方もいるかもね エチカっていう本の中でコナテュースっていう概念を立てています それぞれのものはその力の及ぶ限り 自己の存在に固執しようとするっていうふうに言っています スピノザにとってこの自己保存への努力 自分を保存しよう っていう努力は外側から押し付けられた目的じゃなくて 各々の存在 事物の現実的な本質であるっていう理由ですよね 生命体というのは自分自身を維持して拡張しようとするっていう内在的な動きを その本質として持っているというふうに言うわけです ショーペン・ハンワーの一種の概念っていうのは このスピノザのコナテュースの脈絡 文脈の中にあります ショーペン・ハンワー自身もスピノザのこと大好きだったみたいなんですね なんだろうな だけど彼はコナテュースというものを永遠に欲望し続ける 決して満たされない苦の源泉だっていうような表現の仕方をしたわけです 同じ内在的衝動というものを彼はインの方から解釈したんですね 言ってることはおそらく同じなんだけどね 20世紀に入ってくるとこの系譜っていうのは二つの方向に分岐していきます 一つは思想哲学の領域 フランスのアランっていうのは幸福論の中で よく統治された体っていう表現を使いました よく統治された体 体っていうのは全体として連動して動いている一つの機械なんだっていうふうに言ってるんですよ その構造的な機能的な整いというものが 超伝とか恐怖っていうものの質を規定するんだっていうふうに言っています 指っていうのは胸もしなやかでなければしなやかになれないよっていうふうに彼も書いてるんですよね これ僕の言葉で言い換えれば身体合理性に向かおうとする動きっていうのを 意思を通して支えることが幸福の条件だっていう考え方 っていうふうに読み解くことができると思うんです つまりアランが言ってる意思っていうのは 思考の意思ではなくて体の整いに向かう意思なわけです こうなんだって決めるような意思ではなくて 体が良い方向に行く意思が必要だ ふうに言ってるんですね それから前もちょこちょこ僕話してるんですけど 心理療法の領域でアメリカの心理学者カール・ロジャースという方です この人は有機体には実現傾向があるっていうふうに論じています 有機体っていうのは自らの全ての動力を 自分自身を維持して拡張する方向に発展させようとする 内在的な傾向を持つっていうふうに言います 有機体っていうのは自らの全ての能力を自分自身を維持して拡張する 広げていく方向に発展させようとする そんなふうな内在的な傾向 つまり本能みたいなもんかな っていうのを持ってるよっていうふうに言っています 生命っていうのは能動的なプロセスなんだと だから例えば環境が不利だったとしても 生命体は維持・拡大・自己実現の方向に動くんだっていうふうに書いてあるんですよね このカール・ロジャースは心理領域なので この心理療法とか心理領域の考え方でもこういった 体の意思っていうものがどんどん引き付かれていきます だんだん今のSOMATICSの基盤になってきますね ユージン・ジェンドリーという方です これはカール・ロジャースの実際教え子だったのかな ユージン・ジェンドリー この発想を体のレベルでさらに精密化しました 彼のCARRYING FORWARDっていうのがあります 運び進めることっていう概念です 体のプロセスが暗黙のうちに次のステップを 含んでいるよっていうふうに言うんですよ 体っていうのは状況の全複雑性をその中に含んでいる その状況を前に進める方向っていうのを 自分自身の中に持っているんだっていうふうに 言うわけですよ ユージン・ジェンドリーが フェルトセンスっていう感覚を定義して その方向性が感じられる場所であるっていうふうに言っています ちょっとフェルトセンスとかについては また今度多分ガチで話すかな 要は僕が発信の中で言ってる 嬉しいときどんな感覚がしますかみたいなものですね それをオノマトペで言ってみましょうとかって言ってるのは まさにこのフェルトセンスに触れたくて そういう問いを言っています 幸せだっていうのは一つ言葉であり記号ですよね 幸せっていうのはどういうのですかっていうと なんかこういう感じっていうような 一時情報に近い感じになってくると思うんです こういう感じで幸せだった なぜ幸せだったのかっていうのは語れるけど どんなふうに幸せだったのかっていうのは なかなか言語にしづらいと思うんです それだけのたくさんの情報っていうのが 体の中で立ち上がってるんですよね これを表現しようとするのがフェルトセンスです ユージン・ジェンドリーはそれだけ何とも言葉にしづらい それくらいのたくさんの情報量をはらんでいる 体の無意識のその反応応答意志っていうものがあるよね っていうことを言っているんですよね 僕が身体合理性に向かおうとする身体内在の動きっていうふうに呼んでいるものは これらのKFとすごい近いところにあります 臨床から自然に立ち上がった見方なんですけど 哲学史の中では既にいろんな角度から別々の言葉で立てられてきています そう考えるとショーペンハウアーの意志っていうものが 意志を僕が身体合理性のナビゲーション装置として呼び出すっていうのは ある意味で彼の意志とか概念というものを その源流であるスピノザのコラテュースという概念の方向に戻すような作業でもありますね 意志っていうのを欲望し続ける苦の源泉ではなくて 自己を維持して拡張しようとする生命の力として呼んでいきます つまりねざっくり言えば まあざっくり言えるかな 身体を信頼したらいい方向に行くんじゃねえのっていうことなんですよね このスピノザもショーペンハウアーが言っていることもです 特にスピノザが強調したところですね はいではステップ3に行きましょう 意志を否定するという処方とサインに従う処方です ショーペンハウアーは苦からの手打ちとして3つの道を示しました 一つは芸術的感想というもの 音楽とか絵画とかというものに触れてそれに没入しなさいと そうして欲望に駆動される事故というのを一時的に止めるんだ 何かに没入しなさいというふうに言うんですよ そうすることで苦から逃れられる しながって幸福になれるというふうに言っています もう一つ2つ目 他者への恐怖です 他者の苦に自分を重ねることで自分という個体の執着を緩めるというふうに言っています それから3つ目が意志の否定です これはね言い換えると禁欲なんですよ 意志というのはその無意識の意志だからね 本能的な意志というもの だからそれを否定するというのは禁欲するということなんですよ 欲望し続ける意志そのものから降りろと言っているわけです ますますこれ仏教っぽいところですよね 仏教の下達に近い構造をもしかしたら持っているかもしれない まあもしかしたらね あの僕はブッダの言ってることっていうのはこういうふうに読み解かないんですけど あの 結構 なんだろポピュラーな見方として一つあると思うんです 一切 一切皆空だっけ 世の中のものは全部苦なんだよって 苦がニュートラルな正体なんだよっていうふうに言っている じゃあその苦ってのは何かというとその欲から生まれている じゃあその欲っていうのは無意識の体の意志だよねっていうところで共通しているわけです だからその惨意を発する装置 そのこうしたいっていう装置そのものとしての体の欲望体の意志っていうのを止めてしまって 苦から抜け出そうっていうふうに言っているんですよね 彼の体系の中ではこれはすごい整合的な処方なわけです 意志が苦の源泉なんであればその意志を止めればいいわけだから 体を止めちゃえっていうことになるわけですよね でもさ そんな 自分の欲とかを止めて 楽しいのかなって思いませんか それで生きてて果たしてそれは本当に幸福と言えるのだろうかっていうのは やっぱ当たり前に思うと思うんですよ それって そこで僕の処方っていうのはこれとは違う方向を向いています 惨意を発する装置を止めるんじゃなくて体の欲っていうのを止めるんではなくて 惨意を適宜読み取って身体合理性を回復する方向に 動くこと なんですよね これが僕が伝えていることだったり臨床でやっていることでもあります 惨意を読み取って身体合理性を回復する方向に動くこと ちょっと詳しく説明しましょう 苦の惨意というものを悪いものとして消そうとしません 苦っていうのは体がここに無理があるよって教えてくれている合図でもあるわけです それと同時にこっちに向かってくれっていう合図も出しているわけです その合図に従ってそのサインに従って 体が少しずつ合理性に向かう動きを取り戻していくと こうすることでその動きの途中で怪異のサインが立ち上がってきますよね 今いい方向に動いてるっていうつまり あー気持ちいいなーとか心地いいなーっていうサイン だわけです ショーペイ半話の意思を否定せよというものは 苦のサインも怪異のサインも両方とも止めちゃうことになるんですよ これは痛みを痛みを感じないからだ つまり感受性そのものを下げることに近いのかなと思います ショーペイ半話が見据えたその気立つ 苦しみからの解放っていう境地っていうのは深い静けさだったのかもしれないんですけど その代償として身体合理性に向かう微細なサインっていうのも 一緒に消えてしまう可能性がある そうして感じられなければ頼りにするところがなくなっちゃうので 法とかルールとかっていうものを 欲しくなるんですよね 正義とは 幸福とは 生きるとはよく生きるとはどういうことだこういうことだっていうのが欲しくなってきちゃうんですよ だって自分の実感がないから 自分であこれだオッケーだって思えない その実感材料がないからこそ 論理的に考えて正義とはこうだから私はこうしてるからよし オッケーみたいなことに頼らざるを得なくなっちゃうんですよね 苦しい方法に いてしまうじゃないかっていうのが実際に印象に立っている僕からすると思うところでした その代償を払わずに別の道を考えてみたい 意思を否定するのではなくて意思っていうのを 信頼合理性のナビゲーションとして尊重するということです サインを止めるんじゃなくてサインに従って動くっていうこと ここで誤解を避けたいのが 求めないっていうような古典的な実践の意味である 求めないっていうものが成り立たないわけではないんですよ 僕の臨床の中でもある段階で求めないっていう状態が立ち上がることはあります 別にいいかなぁみたいなことですよね だけどそれってのは信頼合理性が回復した結果として渇望が沈まっている状態なわけです お酒も毎日飲まないと寝れないからバカバカ飲んでたっていう人も 体が整ってくれば自然に寝れる体になってくれば お酒も別に飲まなくてもいいかなーってなるんですよ 麻痺しちゃってて体が荒れてるのが気づかなかった人が だんだん体の感覚敏感になって良い方向に行ってくれれば なんかやっぱお酒このくらい飲むと食われなくなるし このくらいでやめとこうかな 楽しいラインってこの辺なのかなって自分で分かるようになったりとかするわけですよね 頑張ってやめるぞって思わなくたって自然とそっちの方向に動くわけですよ 人が体が合理的に動いていれば人はあまり何かを焦って求めないわけです それは意思の否定ではなくて意思がサインに従って正しく機能している姿に近いですよね 身体合理性が低いままで求めないっていうものを意思したとしても体は緊張したままです 非合理的な状態にある 求めないっていうことが一つ我慢になっちゃうんですよ だからショーペンハウアーの処方と僕の処方というのはなんかちょっと似てるような気もするけど ちょっと別の道 まあ 多分経路の違いなんですよね おそらく見てるところは同じなんだと思います 僕が見えてないところも彼にはおそらく見えてると思う すごく賢い方だったみたいだしね 僕は全然賢くないから だけど臨床に立ててじゃあ実際 生きてる僕らが苦しんでる僕らがどうすればいいかっていうとこういう方が より現代的な解釈としてはいいんじゃないかっていう提案なんです そしてステップ4に行きます 恐怖と触れる手 ショーペンハウアーの3つの出口のうちの2番目 恐怖についてはもう少し丁寧に書きたいと思います 丁寧に話したいからここでは 他者の苦に自分を重ねることで自分という個体への執着を緩めるんだっていうことを言ってます ショーペンハウアーにとってこの他人の苦しみを味わいなさいっていうのは単なる同情ではないんですよね 他者の苦、苦しみっていうのが自分の体に直接響くっていう経験でもあるわけです 彼の哲学刑事上学の中では全ての個体 僕も私もあの人も一つの意思の現れだっていう考え方をするんですよ 他者と自分っていうのは深いところでつながっていると だから他者が苦しんでいるっていうのはそれは自分の意思が苦しんでいるのと同じことであるっていう風に 彼は考えているわけです 僕の施術の中で経験しているのもこれに近いものがあります クライアントの体に手を置いた瞬間に相手の苦しみが自分の体に響いてくるっていうことがあります ちょっと私的に表現しすぎると嫌ねそれってなりそうなんですけど これは認知的な共感ともちょっと違って この人は辛いんだろうなぁこうこうこういう状況だし もし私だったらこうだからなぁっていうのとはちょっと違って もっとシンプルに言うと すんごい怖がってるなぁっていうのを感じるってことなんですよ 肩がこれだけ硬いっていうものを触れた途端にその緊張が自分に伝わってくる すごい防御している いろんなものから守っているっていうのを 実感として感じるんですよね それをシンプルな言葉で言えば肩が硬くなっているっていう風に表現するのかもしれないけど その肩が硬いなっていう事実の中には ある種ショペハワーが言う恐怖みたいなことが起きているんじゃないかなって思うんですよね それを認知的にこの人はこういう状態だったからこうだからなって考えるのも まだ野暮なもんでさ そういう客観性とはまたちょっと違うものだと思うんですよね お子さんがいる人とか大切なパートナーとか友達がいるみたいな方だったら 想像しやすいと思うんですけど その大切な存在が悲しんでたらもうそれだけで胸が苦しくなってきません どんな理由であれね それって別に考えてるわけじゃないじゃん この人は私にとってこのくらい重要な人だから こういう状況になってるからさつつ苦しいだろうなとか考えてないですよ もうその人がそういう風になっているかもってなったらもうそれだけでしんどくなってくるよね こっちまで これっていうのをショペハワーは体が個人内に閉じていないっていう風に言っているわけです 体っていうのは自分という個体の境界の中で完結しているシステムではなくて 他者の体と響き合う場でもあるよねっていう風に言うわけです このことはショペハワーが凶悪っていう言葉で伝えようとしたことと通じるわけですよね 他者の苦に自分を重ねるんだっていう風に書いた時 それは思考の中で重ねるんじゃなくて体のレベルで響き合うっていうことを言ってたんだっていう風に私は読みたいと思います この凶悪っていうのは現代社会ですっごく見落とされやすいものです 僕も周り口説明したようにさ いや体は体でしょ だって一個体としてあるじゃん みたいになるのがやっぱり現代的な当たり前の見方なんですよね これの根本として何が起きているのかというと 僕たちっていうのは体を ある種物のように自分の所有物のように自分の中で完結しているっていう風に扱いがちなんですよ だけど体っていうのはもともと他者と響き合うようにできているよ 臨床で起きていることだったりとか プライベートで皆さんも経験しているようなこと なかなか言葉にしづらいところにこういった場面があるなと思います 言葉で語られないことっていうのはね なかなか共有しづらかったりもするんで だからこそ体を物質的に扱うものとして扱うみたいな建設っていうのが 何かさぞかしながらはたかも大きいように 見えちゃうっていうのはあるのかもしれないなと思うんですよね はい そして ステップ5に行きます なぜ現代人は体の作用を読めなくなってしまうのか ここまでの議論っていうのはさっきも言ったように あなただけの体 私だけの体の問題だという風に受け取ってほしくないんですね なぜかというと僕らがこの体の声を聞けなくなっているっていうのは 個人の弱さとか努力不足とかの問題ではないんじゃないかと思うからなんです そもそも社会の構造そのものがこの体の差異っていうのを 覆い隠す方向に動いてるんじゃないのっていうことなんですよね 例えばそれを後押しするその社会的構造の中で成果主義っていうものがあります 成果主義っていうのはこれだけ達成したこれだけ稼いだとか こういうことをしたよ だから素晴らしい っていうようなものですねこれが成果主義 でもこの成果を出すか出さないかみたいなところで飾られる 主義社会構造の中で生きていると苦しいという差異は弱さとか我慢が足りないっていうふうに評価されちゃうんですよ そういうふうに呼ばれてしまうね 肩が痛いっていうふうに言うよりも成果を出したという方が評価されます 当たり前だけどね 体が疲れてるっていうふうに訴えるよりもやる気がありますって言った方が評価されるわけです いつも頭がいけます疲れてません だから人は苦の差異というものを抑え込んで体に蓋をする方向で適応しようとするわけです 当たり前じゃんそんなのね それから同じようなものの中で感情資本主義というものがあります もう一つ別のものが供給されるんですよここでは 身体合理性に向かう回とは違うもう一つの回です SNSをスクロールしてる 衝動外をする ギャンブルをするとかそういうのも含まれるかもね ドーパビンが僕らを駆動するときの回 快楽です これらは気持ちいいなあっていう感覚としてたちが出てくるんですよ だけど体は全然合理的な方にいってないんです 合理性を取るために 合理性を取るためにちょっと無理するための 一種ニトロ的なブースト的なものなんですよねこの回っていうのは 僕はこれをマスキングの回っていうふうに言っています 体の不調というものを追いかぶすために一時的に別種の回を 分書きするやり方です 例えばさ お腹ペコペコでもう動けないやーっていう状態 になってて動けないから動けませんだとそのまま死んじゃうじゃないですか 生存に全く合理的じゃないですよね もう動けないっていう状態だけど目の前に肉があると現れたってなったら その一瞬だけでももう限界まで頑張れるような状況を作るためにこの トーパビーっていうのがあるんですよね だから なんだろうなその不合理にマスクをするための一つの回なわけです 神経科学的に言うと身体合理性に向かうつまりこう 体を回復させたりとか合理的な状態に整わせるものは オピオイド系が媒介する気持ちいいっていう感覚です これをライキングとしましょうライクね えっとオピオイド系だからなんだろうな オキシトシンとかセロトリンとかそういったもので説明されることが多いと思います 一方でマスキングの回っていうのはドーパミン系が駆動するものです これは気持ちいいよりも欲しいっていう ウォンティングっていうふうに言います ウォントなんだよね お風呂に入って気持ちいいなーっていうのとお風呂に入りたい っていうふうに欲してる時の回っていうのは全く別の回路から発生られてるってことなんです これは物理的なその神経系解剖していっても全く別のところだっていうふうに切り分けられるんですよ 僕らの捉え方の問題ではなくね ここでの問題っていうのは現代社会がこのマスキングの回 つまりドーパミングのウォンティングの回っていうのを組織的に供給していることなわけです 広告とかSNSとか短尺動画とか刺激的な食品 即座に手に入るエンターテイメント これらっていうのは身体合理性に向かうちっちゃなサインよりもずっと大きな信号なわけです 私たちの思考に体に届きます その結果身体合理性に向かうための回のサインっていうのはノイズの中に埋もれていってしまう ショーペンハンマーが言っていた 欠乏と緊張の塊としての身体っていうのは産業革命期のヨーロッパの身体だったんですよ 時代が違うんだよね その時代の労働とかその時代の生活が形成した身体っていうものを前提にしておそらく語っているから こういった微妙なニュアンスに異なる点が多分あるんだと思います 現代の日本っていうか現代の世界の中で生きる私たちの身体っていうのも 似たような症状で固定してるけど 構造はすごい近いですよね 形は違うかもしれないけどね だから体のサインを読み取れっていうものは より強調して言わなければいけないなと思うわけです ショーペンハンマーの時代だったらそんなの当たり前でしょっていうのがあったから書かれてないのかもしれないしね 個人の意思だけで完結するものではないっていうのも面白いです 体のサインを読み取るのね このサインを読み取れる環境っていうのを自分の生活の中に少しずつ取り戻していく 必要があるわけです でも私全然体のこと大事にできてないなぁわかんないなぁみたいな あったとしてもまずそれはあなたが悪いわけじゃないっていうことなんですよ 社会構造そのものがそっちに向かっていってるからしゃーないっていうことなんです だから社会構造が悪いっていうわけではないんですけどねそれを作っての僕らだし これは本当なんだろうな複雑なその流れの中で僕らはそっちの方に向かっていってしまってる っていう ただそれだけの事実なので じゃあ良くない方向に向かってんだったらこっちの方向に向かったらどうっていう風に考えられると すごくフラットに物事を見れるんじゃないかなと思うんですね そしてステップ6です ショーペンハンウアの3つの命題に対して 僕の考え方というのを合わせていきたいと思います ショーペンハンウアは快は消極的 快は消極的で苦は積極的だっていう風に言いました 快っていうのは苦の不在だっていう風に言ってたんですよね 僕はそこに快も苦も同じであってどころが同じじゃねーのって それは体から来てるよ 苦ってのは快に向かうための体からの差異で 快っていうのは体が合理性に向かっている差異だよ 両者は対立する振り子みたいな構造じゃなくて 一つのフィードバックルームの両面なんだよっていう風に考えます それからショーペンハンウアの第2の命題として身体は意思の客観下であると言いました ショーペンハンウアは意思を永遠に欲望し続ける根源の衝動だっていう風に言っています 僕はそこに別の読みを重ねます 彼の言う意思っていうのは思考レベルではなくて 身体的・全反省的・全知性的な根源的な衝動というものを 身体合理性に向かおうとする身体内在の動きとして読み直します 意思は句の厳選ではなくて 身体が自分自身の合理性へとビジピーっていくためのナビゲーション装置なんだよっていう風に 最低式できると思うんですね そして3つ目最後です 意思を否定せよっていうショーペンハンウアの強烈なものです 僕 このショーペンハンウアのこと だんとなく名前は聞いたことあったんですけど 正直ね 今回これポトキャスト撮るに当たっていろいろこう見たんですよ そのきっかけが僕の尊敬する方がこの本面白いよってお勧めしてくれた本が このショーペンハンウアの考え方を書いてる本だったんですよね なんかショーペンハンウアあんまり好きじゃなかったんですよ 何で好きじゃないかって本当勝手なイメージなんだけど 結構暗いことを言ってるイメージだったんですよね ストイックってよりかは結構因出な感じのイメージがあって 多分僕はこの意思を否定せよ禁欲だっていうところの建設を多分目にしてたんだと思うんです ショーペンハンウアといえば幸せってのは食わないものだって割とネガティブじゃないですか 考え方的にはね 何かを成し得ていくってよりかは足りないものを補っていく 食ってのはもうマイナスからスタートなんだよっていう風に言ってたりもするからさ あんまりこうやっぱ若い時にそういうのを目にしても全然響かなかったりもするからさ そうなんだくらいに思ったんですけど ちょっと話されちゃったけどね これが禁欲っていうものをショーペンハンウア代表するものです ショーペンハンウアはこの禁欲のために意思そのものから降りなさいということを処方したんです 彼の意思っていうのは諦めろとか意図的に諦めろとかではなくて その欲っていう意思をやめなさいって言ったわけですよね つまり本能を否定したっていう風にも言っていいかなと思うわけです ところそれに対しては僕は それを否定するのではなくてサインとして受け取りなさいというふうに思うわけです サインとしてその苦しいっていう感覚を受け取って じゃあどうすればいいのかっていうのを意図的に 体に促して身体効率を回復していけばいいわけですよね そうすれば意思を止めることなく意思を本来の働きである 身体合理性へのナビゲーションに戻していくことができると思うんです 本来の働きって僕が勝手に言っちゃったけど こう考えると その体の本能みたいなものって身体合理性へと自然と向かっているよなっていうことが言えると思うんですよね 逆説的だけど そうすれば彼が求めていた実現したいと思っていた 求めない状態っていうものが結果として立ち上がるじゃんっていうことなわけですよ この4つの読み替えっていうのはショーペンハウアーを否定するものではありません 全くね 僕読んでてやっぱ面白かったし まだ全部読むべきじゃないんですけど 彼が立てた問いっていうものと彼が描いたその身体感 そもそも体が基盤だっていうふうに唱えている哲学者って 歴史的に見るとやっぱそんな多くはないので 今もやっぱこれを彼の思想とか論語っていうのを考えるのは面白いと思います すごく現代にマッチしてると思うしね ただそれを僕なりにちょっと解釈して もし皆さんにお伝えするとしたら僕がクライアントにお伝えするとしたら こういう言葉を使うなーっていうことを 今日はお伝えしてきました 幸福について普段語られるっていうことは ほとんどがね結構物語の話として多かったりするんです 認知の物語としての話ね 誰と一緒にいるか 何を持っているか どう見られているかみたいなもの 話しいとさこれこそまさに感情主義だなと思うんですけど 無いよりはあった方がいいじゃないですかっていう言い方をする人もいたりします 本当にね 嫌なんですけど 無いよりもいいじゃんっていう考え方がもうそもそもこの考え方ちょっと逸脱してますよね 雑になっちゃうっていうところね ショーペンハウアーっていうのはこれらをのけて 意思と体に降りていってるわけです 彼の仕事っていうのは近代哲学の中で体を中心に据えた最も真剣な枠組み 思考試みっていうものの一つだと思います 僕もこのショーペンハウアーとかの流れっていうものを組みたいと思います 彼の言葉を批判的に否定するわけではなくて 彼の言葉を現代風に解釈したり 僕が実際に臨床の中で得てきたもの それからSomatic Studioの中でサポーターの方とか 私塾の中でみんなから聞いたことを織り混ぜながら 現代風に解釈をした より個性度を高めていきたいと思っています 意思っていうのは欲望し続けるんではなくて 合理性に向かおうとしている 苦と快っていうのは対立しているんじゃなくて 同じ一つの参院体系の両面であると 意思を否定するんじゃなくて 参院として受け取って従うということ 結構長く喋っちゃいましたけど 何が言いたいかというと 幸福というのは追いかけて獲得するものではないということなんですよ 体が走っている際に従って動いた結果 その覆いを取り除かれて 立ち上がってくるものだということなんですよね その覆いの正体というのは 認知の物語だけではありません 信頼合理性から外れた状態というのを 別の回で覆ってしまうというマスキングの回の話もしましたね 私たちの社会の構造のそのものでもあるわけです ショーペンハンガーが立てた問いに対して 私はこのように答えたいと思います 幸福というのは体から来るんだ 体が自分自身に向かって走っている際に 従うことのできる場所からこの幸福というのは来るんだと 大跡がよろしいようで じゃないですけど こんな感じで今日の話を終わりたいと思います いつも長い時間聞いてくださって本当にありがとうございます コメントとかもちょこちょこいただけるのすごく嬉しいので ぜひインスタグラムとかも覗いていただけると そっちのほうからDMとかちょこちょこ感想とかいただけることも増えてきて 本当に嬉しいです 皆さんとコミュニケーション こういうふうに取らせていただけるっていうのがね やっぱりこうやっていろんな書物見たりとかして ああだこうだってやってるよりも 実際にやっぱり臨床に立ったりとか インスタとか経営でいろんな方と出会って その生の声っていうものを聞いたりとかしてるのが 一番楽しいんですよね 面白い 言葉にもやっぱり乗ってくるし 実感を持って僕の中でもこれとこれが繋がるんだっていうのが その経験があるからこそ繋がってくるものだとも思っているんです なので気軽にねなんかこう喋ってるやつがいるなーっていう感じだと思うんですけど 大半の方は 近くにいるなんかいろいろ喋ってるおっさんみたいな感じで 気軽に連絡をいただけたら嬉しいなと思います 是非あの仲良くしてくださいということですね はいということで 今日も新体の教養ラジオ これで終わりにしたいと思います 今日ものんべんだらりといきましょう