# タイトルコール いらっしゃいませ。 ひるすなママ、フィッシュ・アッキ子の役に立たなくてもいらじをようこそ。 この番組は、博多のガストお昼のスナックを開いている社会福祉士でキャリアコンサルタントのママが、心に残った出来事や出会いのエピソードをお届けします。 # 熊本地震で被災された皆様へお見舞い申し上げます おはようございます。 2026年7月29日、水曜日の朝です。 昨日起きました熊本地震で被災した方たちへ心からお見舞い申し上げます。 私も今日、熊本へ行く予定があったんですが、1日ずれていたらおそらく福岡に戻ることは難しかったのではないかなと想像しています。 幸いなことに、熊本に住む友人たちの安否は確認が取れています。 私に何ができるか、お店としてどのようなサポートが可能かということは、これから皆さんと一緒に考えていけたらと思っています。 今回の放送は少し前に収録をしたものですので、このチャプターを加えさせていただきました。 # 本質から外れた対立はなぜ起こるのか はい、おはようございます。今日はですね、表面的な対立を手放す技法のようなものを、 仏教からヒントを得たというお話のシェアをさせていただきたいと思っているんです。 Voicy放送の83番。読んでいないことを恥じなくてもいい。読書とは知識の収集ではなく体験である。 この放送の中でも売れているんですが、私は伊津敏彦さんの《意識と本質》という本を、 かれこれ十数年読書界で読んでいるんですね。この伊津さんは国内よりも海外での方が認知が高い方で、 30を超える言語を自在に操って、ギリシア哲学だとか、イスラム哲学、ユダヤ哲学、インド哲学、ローソー思想、仏教、禅といった、 いわゆる人類の英知を軸を超えて読み解いて、東洋哲学と西洋哲学の対話を目指した方なんですね。 私は全然仏教に明るい人間ではないんですけれども、この本を読む中でどうしても出てきますのでね。 それで先生的な存在の方にいろいろと教えていただいたり、ディスカッションをしながら思考を深めていっているんです。 先日の選挙もなんですが、なんだか身の回りがですね、対立構造みたいなものに巻き込まれていっているような、 そういう違和感があるんですけれども、それを仏教の演技と空から見たときにとてもヒントになりそうな学びがありました。 ちょっと前なんですけれども、ひろゆきの古文、漢文、和言説というのがネットで話題になりましたよね。 ひろゆき本人が何を考えているかということよりも、私はそれにまつわるネットだとか人の反応というのがすごく興味深いなと思いました。 議論を眺めてて感じたのは、いくつかの論点が同じ平面で語られてしまっているなというのを感じました。 まず一番目に古文、漢文は教養として必要がないという論点。 それから二つ目に古文、漢文は学校教育の科目として必要がないという論点。 三つ目が古文、漢文は受験科目として必要がないという論点。 SNSなんかを見る限り、たぶんひろゆきが触れたのはおそらく三番目、つまり受験科目としての必要性を問うていたのかなというふうに感じます。 でもそれを教養として必要だろうという人が批判をしたりだとか、学校でやらなくてもいいという人が同調したりして、論点が入り混じってかなりカオスな状態になっていたなと思います。 もちろん古文の文化的な価値というのはあるけれども、工学部志望の受験生が古文の点数で不合格になるのは不合理だというように論点を分けて話している方もいらっしゃったと思うんですけれども、 でも少なくない方がこの三つを混同しているような印象があります。 私自身は普段使っている言葉の中に漢字がある以上、これは誰かが提唱すべきだろうなというふうに思っていますし、 実用性だとか収益性というのを超えて私たちが何者であるかというような根源的な問いに関わることなんじゃないかなと思います。 例えばインカ帝国というのは文字を持たなかったので、長らくいろいろな記号を解読するということが非常に難しかった。 なので読み方を失ってしまうと過去を読み返したり捉え直すという技術そのものがなくなってしまうなと思います。 なので個人の生活に必要か不必要かというよりも共同体というか日本人として残しておく必要があるんじゃないかなと思うんです。 でも学校教育だとか受験科目としてはどうかと考えると、どんな科目もまずは一度触れてみるということは必要なんじゃないかなと思います。 興味があるかないかを判断するには最低限の知識とか経験が必要だからですね。 受験科目としての扱いというのは大学側の方針だとか募集戦略というふうに絡まっていくので、教養としての必要性とは切り離して考えるべきですよね。 こんなふうに見えてくるのは、個展は必要か不必要かというシンプルな対立構造の中に実は性質の異なる複数の論点が混ざっているという事実なんですね。 ここに気づいていないということが実は議論が複雑化してしまう最大の原因です。 こんな感じで本質から外れた対立というのが結構よくあるなと思うんです。 最近だといろんな会社が出社復帰してるじゃないですか、テレワークをやめて。 テレワークか出社かとか、例えばAIは人間の仕事を奪うのかどうかとかですね、あと夫婦別姓はいいか悪いかみたいなですね。 テレワークか出社か、本質は組織として成果を上げていくための環境条件はどういうものだろうかとか、 仕事と生活の最適な関係をどう定義していきたいかということだと思いますし、 AIが仕事を奪うか否かというよりも、本当は技術革新に伴う働き方の構造の変化だとか、 それをどうやって適応していくかということを話し合うということだと思いますし、 別姓に関しては、本質は家族制度と個人の権利というものをどういうふうにアップデートさせていくかということだと思うんですね。 こういった対立構造に共通しているのは、結構表面的なラベルだとか選択肢に執着して、背景の構造を見ようとしないということじゃないかなと思います。 # 「縁起」と「空」、苦しみの構造を読み解く ここで出てくるのが縁起なんですね。縁起というのは、いわゆる縁起がいいの縁起ですね。縁起が起こると書く。 お釈迦様が説いた縁起の原型というのは、十二因縁、あるいは十二縁起と呼ばれるものです。 これは苦しみ、生きたり老いたり、病気したり死んだりというような原因となるプロセスを十二の段階に分けて説明をしたものです。 実はこの縁起はもともとは三つで説明されていたんだそうです。 一つ目が、人はなぜ苦しむのか。それは何かに執着しているからだと言います。 二つ目に、なぜ執着するのか。それは対象を正しく知らない無知だからと言います。 三つ目に、無知を減らせば執着が減って苦しみが和らぐんだと言います。 古文、漢文、和言、老想に当てはめると、古典は必要だ、いや不要だという対立というのは、それぞれの立場に強く執着している状態。 その執着というのは、議論の本質が何かを十分理解していないことから生じているというふうに言えるんじゃないかなと思いました。 お釈迦様が亡くなって数百年たった時に、リュージュ、ナーガールジュナというお弟子さんが演技の思想をさらに発展させて、空という概念を中心に捉えました。 この空という言葉、私もかなりいい加減に解釈していて、何もない状態だとか、中立であるとか、いろんな囚われから解放されて、心穏やかな状態だ、みたいな勝手な解釈をしていたんですけれども、 ここで言う空というのは、他に何もないという意味ではなくて、あらゆる物事が固定的な実態を持たないという意味、あるけどない、変化しながら存在している、ずっと同じではない、みたいな意味なんですね。 このリュージュさん、謎々みたいな言葉を三つ残しているんですね。 一つ目に、既に去ったものは去らない。 二つ目、まだ去っていないものは去らない。 三つ目、去りつつあるものも去らない。 これ、文章で見てもわからないので、音声で聞いただけじゃ全然わからないと思うんですけど、なんとなく私も掴みかけているので、共有したくなっちゃったので、許してください。 まず一つ目、既に去ったものは去らない。 過去に既に移動しているものは、移動が終わった時点で、移動という行為というのは消滅して存在していないですね。 なので、去るという行為は、過去においてはもう去らないという状態になるんだそうです。 二つ目に、まだ去っていないものは去らない。 まだ移動していないものは移動していませんからね。 なので、移動が始まる前には移動という行為は存在していません。 なので、去るという行為は、去らないという状態になるんですね。 三つ目に、去りつつあるものも去らない。 これが一番難しいんですけども、移動している最中のものも厳密には移動している状態に固定することはできない。 移動は連続的な変化、一瞬一瞬で状況が変わっていくので、特定の瞬間を切り取って去るという断定することはできないという考え方なんですね。 一見すると、本当に矛盾しているように見えるんですけど、時間と空間の連続性に対する固定的な見方というのを批判している。 つまり、言葉というのは必ずしも一致していないという事実を示しているんだと思うんです。 固定は不要という言葉は、それがまるで客観的事実であるように響きますけれども、現実はもっと複雑で多層的じゃないですか。 言葉というのは現実を単純化しすぎてしまって、その単純化が一人歩きすると本質を見失ってしまう。 だから、発せられた目の前にある言葉というものは、実体そのものを表すものではないという認識が空の理解なんですね。 人間って言葉を聞くと、必ず自分の経験とか想像によって意味を保管する、自分のデータベースに称号をして認知してますよね。 例えば料理を作ると、ご飯を準備するというのは別の表現ですけれども、同じ行為を思い浮かべますよね。 これはイメージで保管しているからです。 なので、イメージを共有できるという事は、便利である一方、危うさというのもある気がします。 一番最近で危ういなと思ったのは、日本人ファーストという言葉ですね。 これ、人によって全然違うイメージを呼び起こして賛同を得たり、反発を誘発するというのはその典型じゃないかなと思います。 問題は、私たち一人一人が自分が何に対して反応しているのかということを、しっかり自覚しないままイメージに引きずられて判断してしまっているということじゃないでしょうか。 この仕組みを理解するということ、表面的な対立をしなくても良くなるという可能性があるんじゃないかなと思います。 # 2000年以上前の方法論がいまなお有効である驚き 人間関係や社会問題やメディアの報道、いろんな場面で私たちというのは、表面的な対立に巻き込まれて、本質を見落とす可能性がある。 でも、演技と空、2000年以上前に解かれたこの方法論が、目の前の言葉から距離を取って、背後にある構造や意図を探るための道具になる、という私の気づきを今日はシェアさせていただきました。 こんな偉そうなこと言ってますけどね、私自身もすぐ対立しちゃいますしね。表面上は穏やかに振る舞っていても、心の中ではチクショーと思ってたりするんですよ。 多分これ一言で言うと、メタ認知していくっていうことだと思うんですけれども、具体的な方法論まで書いているので、いつの時代も人間って同じことに悩んできたんだなっていう風に感じると、なんだか少し救われる気がします。 私の学びの復習にお付き合いいただき、ありがとうございました。 それでは今日はこの辺で、また聞いてもいいなと思ってくださった方、チャンネルのフォローしていただけると嬉しいです。 ハートマークのいいねをポチッと押していただいたり、コメントやSNSでのシェアも喜びます。 ではでは、今日も気をつけて、いってらっしゃい。いい一日にしましょうね。