# 映画『同化の傷痕』上映会に行ってきました おはようございまーす。 早稲田大学で和平学と紛争解決学を教えております。 上杉悠司です。 Voicy、上杉悠司の争わない生き方、対立をほぐす対話術へようこそ。 この番組では、職場や家庭での日常的な揉め事から仕事の交渉事、さらには世界の大規模な争いまで、対立の結び目を解いて人との向き合い方が少し楽になる対話の知恵と技術を毎朝お届けしています。 今朝はですね、いつもの大学の教室を少し飛び出しまして、先日お邪魔した明治学院大学の白金キャンパスアートホールで開催された熱気あふれるイベントのお話からスタートしたいと思います。 明治学院大学の国際平和研究所などが主催した上映会で鑑賞してきたのは、2027年に劇場公開が予定されているドキュメンタリー映画《道化の傷跡》、台湾厳重民族タイヤル、日本先住民族アイヌという作品です。 監督を務めたのは、東日本大震災の遺族たちの戦いを描いて、毎日映画コンクールなどで高い評価を受けた生きる大川小学校津波裁判を戦った人たちの寺田和弘監督です。 寺田監督が実に6年もの歳月をかけて台湾と北海道に通い詰め、完成させた作品です。 実は監督もご自身のいとこの母親が映画の主人公である台湾の男性の妹さんにあだるということで、なんとも不思議で深い誤演から生まれた映画でもあるんです。 ここで今日の一句をお届けします。 生まれではなく心に芽生える枠組みを 緩めてほぐす朝の対話 争わず心をほぐす対話術 映画の中でスクリーンに映し出されていたのは、日本と台湾という異なる土地に生きながら国家による同化政策という巨大な波に翻弄され、 言葉や名前、土地を奪われていった先住民族の方々の生々しいそして痛々しい歴史と、そこから立ち上がろうとする尊厳に溢れた姿でした。 今朝はこの映画の胸を打つエピソードや、上映会での登壇者の方々の語りを出発点として、そもそも民族とは何なのか、 なぜ私たちは集団に分かれて争ってしまうのか、そしてどうすればその対立を解きほぐせるのかという深くて温かいテーマをたっぷりとお話ししてみたいと思います。 どうぞ今朝も温かい飲み物を片手に、最後までゆっくりお付き合いください。 # 映画『同化の傷痕』のエピソード 改めまして上杉佑次です。 映画「道化の傷跡」そして上映前後に行われた熱気溢れるトークセッションに耳を傾けながら、 私の頭の中には、いくつもの鮮烈な映像と深遠な問いが巡っていました。 映画の主人公は台湾原住民族の泉和夫さんです。 この泉和夫さん、実は三つの名前を持っていらっしゃいます。 本名は中国名で、陳淨夫。 そして、台湾原住民族としての真の名前。 それは海王舜さんです。 しかしながら、周囲の友人や奥様から今も親しみを込めて、和夫さんと呼ばれています。 なぜ彼が和夫さんと呼ばれるのでしょうか。 それは彼の父親が日本統治時代の台湾で警察官を務めていたからなんです。 日本は1895年から太平洋戦争の敗戦までの50年間にわたり、台湾を植民地として支配しました。 その際、豊かな山林資源を狙って山奥に暮らすタイヤル族の土地を力で勧誘し、つまり国の所有物とし、 彼らを蛮人あるいは野蛮人と見下して過酷な支配を行った歴史があります。 和夫さんの父親は支配する側の警察官として生きていました。 しかし同時に、彼自身もまた公民化運動や同化政策の中で代々受け継いできたタイヤル語つまりタイヤルの人々が話してきた母語を奪われ、 名前も日本人に変えられ、民族としてのアイデンティティや尊厳を切り崩されていきました。 驚くべきことに和夫さんご自身タイヤル語は大人になってから学んだというふうに語られています。 自分のルーツである言葉すら奪われていたという事実に私は言葉を失いました。 映画はこの和夫さんと彼を長年支え続けてきた日本人女性の妻である佐々木みどりさんの二人が歩んできた波乱の人生を静かに映し出しています。 そして映画が素晴らしいのは、この台湾のタイヤル族の苦難の歴史を北海道の先住民族アイヌの歩みと重ね合わせている点です。 アイヌもまた明治以降明治政府によって江蘇地を突如勧誘地として奪われ、代々営んできた酒寮などの権利や土地も奪われ、北海道旧土神保護法の下で旧土神と呼ばれながら道化を強いられてきました。 タイヤル族の言葉でタイヤルとは人間という意味なのだそうです。 そしてタイヤル・バライといえば本当の人間という意味になるそうです。 一方、アイヌ民族のアイヌという言葉もまた彼らの言葉で人間を意味します。 彼らは自分たちのことをただ人間と呼んで静かに暮らしていただけなのですが、近代国家によって、万人だの、土人だの、野蛮人だのというふうに排斥され、道化の波に飲み込まれていった歴史があります。 映画の中では北海道のウラホロのアイヌコミュニティが、研究目的と称して強奪された先祖の遺骨返還を求めたり、伝統的な酒の漁業権回復を目指して法廷で戦う力強い姿が描かれています。 これが台湾で自らの名前を取り戻し、土地の権利回復を求めるタイアル族の若者たちの姿と見事に共鳴しあっていました。 エンディングで流れた、日本とタイアルの双方にルーツを持つ歌手、エリ・チャオさんの切なくも美しい歌声が、私を含めた観客の心に深くしみ入っていったのではないかと思います。 # 上映会トークで語られた「生の声」の重み 映画とともに行われたトークセッションでは、80代を超えてはるばる台湾から来人知された主人公の和夫さん、妻のみどりさん、 そしてタイアル族の歴史に詳しく、自らも当事者として活動するチェン・チューバオ牧師、そして寺田和弘監督らが壇上に並びました。 和夫さんは、どこか懐かしく温かい日本語で、けれど力強く語られました。 日本統治時代の警察官だった父親の記憶、戦後にやってきた紹介席国民党政権による白色テロ、 そういった恐怖の時代を生き抜いたこと、そして奪われた自分のルーツであるタイアルの言葉や名前をいかに取り戻してきたか。 また、日本人女性としてタイアルの男性と結婚し、言葉や文化の違い、さらには双方の歴史的葛藤を抱えながら共に人生を歩んできた妻のみどりさんの言葉には、夫婦の深い絆と覚悟が滲み出ていました。 単なる過去の被害の告白にとどまらず、傷跡を抱えながらも自分の尊厳を再構築しようとする彼らの生きた声というのでしょうか、生の声に会場を埋めた大勢の観客が息を呑んで見入っていたのが非常に印象的でした。 私は映画を見終わった後に、民族とは何だろうか。何で私たち人々は民族という集団を作らなくてはいけないのか、あるいは頼らなくてはいけないのかということを考えました。 私は日本社会の中では多数派にいる一人だと思っています。したがって自分が日本民族なのか大和民族なのかみたいなことを深く考える必要も感じませんでしたし、あるいはそういったアイデンティティの目覚めみたいな経験もしていません。 しかしながら、映画に登場してきた、例えばアイヌの方は亡くなった自分の祖母が、そういった民族のアイデンティティを心の中にしまいながら活動に取り組んでいたことを後で知り、あるいは学術目的で強奪されてしまった先祖の遺骨を取り返す。 法廷闘争を経る過程で自分のアイヌとしてのアイデンティティを強く認識するようになったと言っています。同時に、多くのアイヌのアイデンティティを持っているはずの人々が自らをアイヌとして名乗り出て、アイヌ協会に加わることはないという現実も紹介されていました。 つまり、同じアイヌの血を分けた人々の間でも、アイヌ民族としての覚醒をし、アイヌ民族としての権利を主張するような人々と、日本の社会の中に同化し、日本人としての生活を選んでいるような人々がいるということが、映画によって描き出されていました。 # 「民族とは何か？」 さて、この映画と上映会の感動を踏まえて、ここから少し学術的な問いへと深めていきたいと思います。 まず考えたいのは、そもそも民族とは何なのかという問いです。 日本国憲法をはじめ、現代の近代国家のルールは個人の尊厳を基盤に作られています。 個人主義をベースにした憲法だといえます。 しかし、現実の社会では同じ民族や同じ血縁、同じ歴史的ルーツを持った集団の権利や誇りを重んじる 共同体主義との間で、常に激しい衝突が起こっています。 アメリカやカナダ、オーストラリア、ニュージーランドの先住民族の話が 代表的な例としてよく伝わっているのではないでしょうか。 生物学的に見れば、私たちは全員同じホモサピエンスという地球上の一つの種に過ぎません。 タイヤルもアイヌも 人間ということだと紹介があったように人類みんな兄弟なんですね。 DNAの分析だけで自分たちの民族のプライドとか 奪われた権利への怒りといった激しい感情を説明するのは不可能です。 つまり、民族感情や集団の権利意識というのは遺伝的なものではなくて、歴史や体験、それから親から語り継がれること、 コミュニティの中での共有されること、さらには教育の中で肯定的に後から植え付けられて刺激を受けて芽生えるもの、そういう性質があるんじゃないかなと思います。 ではなぜそうした民族という枠組みや同化の過程が生まれてくるのでしょうか。 歴史を振り返ると強いものが弱いものを戦で駆逐し、敗れた人々が山奥や辺境の地へ逃げ込んでいく過程で、国家や帝国の枠組みが作られてきました。 そして支配をスムーズにするために国民という概念を作り出し、少数派に押し付けたのが同化です。 しかしここで知っておくべきなのは、同化には二つの川があるということです。 一つは多数派や支配する側から自分たちの言語や文化に従えと強制的に押し付けられる暴力的かつ抑圧的な同化政策と、 もう一つは少数派の人々が、あるいは弱者の人々が社会の中でより良い暮らしをしたい、子供たちに苦労させたくないというような思いから、自ら支配者の文化や言葉、慣習に馴染んでいく自発的な同化です。 かつて日本が明治維新以降、西洋化あるいは近代化の名の下に、猛スピードで自己変容を遂げたのも、同化の一つと言えるかもしれません。 さらに重要なのは、文化は触れ合うことで相互に影響を与え合うということです。 支配する側もまた無意識のうちに、支配される側の文化や慣習の影響を受け、同化の反作用を受けています。 文化の接触には、支配と非支配の圧力だけではなく、互いに混ざり合い変化していくグラデーションが存在します。 # なぜ人は「民族」を求めるのか？ 社会学者のベネディクト・アンダソンは、「国家や民族のことを想像の共同体と呼びました。目に見える実態があるわけではなく、人々が心の中で、私たちは同じ仲間だと思い描くことで成り立つ概念だということです。」 では、人類はなぜ、わざわざ、民族という枠組みを作り出し、それを強く求めるのでしょうか。 先住民族と後からやってきた移住者の違いを争うことに、一体どんな意味があるのでしょうか。 私は以前、南太平洋の仏領、フランスの領土ですね、ニューカレドニアという地域を現地調査で訪れたことがあります。そこでは、先住民であるカナクと呼ばれる人々と、フランスから植民者として移住・入植してきた白人系の人々の間で、今なお激しい政治的・社会的な対立が続いています。 けれど、人類の数万年という壮大な歴史のスケールで見れば、最初に来たカナクの先祖も、後から来たフランス系移住者の先祖も、元をたどれば全員、アフリカ大陸を出発した人類の旅人ですよね。 そう考えると、どちらが先にこの土地にいたかを血まなこになって争うのは、一見すると不毛な論争にも思えます。ですが、ここに紛争解決学の極めて重要な視点が潜んでいます。 私たち人間は、社会の中で底辺に追いやられたり、正当な権利を奪われたり、阻害や排除されて、危機にさらされた時、自分たちの身を守り、共同防衛するために、民族という概念を生み出し、それを通じて結束するんですね。 つまり、民族意識とは、単なる排外主義ではなく、脅威にさらされた弱者たちが生き残るために発動させる、人類の防衛本能だと、私は考えています。では、この歴史の傷跡や、集団同士の深い対立を、私たちはどうやって解決していけばいいのでしょうか。 その答えは、「みんな同じ人間なんだから、過去を忘れて、仲良くすればいいんじゃない?」という安易なスローガンではありません。 必要なのは、一つの社会の中で、複数の価値観や原理が一緒に存在できる、しなやかで緩やかな制度や仕組みを作ることだと思います。 そのためには、社会のルールや境界線を厳格にしすぎないことが肝心です。 白か、黒か、先住民か、侵略者か、加害者か、被害者か、と、明確に線を引いて、相手を追い詰めるのではなく、グレーゾーンを認め、お互いの文化や歴史が混ざり合った、マザラ模様の状態を、緩く、許容する価値観を育み、維持していくこと。 自分とは違う生き方や過去を持つ人々に、いちいち干渉しないけれど、お互いの権利や生き方がぶつかってしまうときには、その衝突を調整する、手立てを諦めずに、何度も何度も試み続ける、それこそが対話を絶やさない、ということだと思います。 映画、どうかの傷跡の中で、自らのルーツを取り戻しながらも、日本や他者との対話の扉を閉じない台湾や北海道の人々の姿に、私は紛争解決における唯一にして最大の王道を見出した気が致しました。 # エンディング＆メッセージ 今日の放送はいかがでしたでしょうか。今回は2027年に公開予定のドキュメンタリー映画 「どうかの傷跡のエピソード」や上映会での熱い登壇者のトークを出発点に、民族という望遠本能と 窓羅模様の矯正を可能にする対話の知恵について、じっくりとお話しさせていただきました。 こうした歴史の構造や世界各地の紛争現場での対話のリアルについて、さらに詳しく知りたいという方は概要欄にございます説聴 紛争地の歩き方などをぜひ手に取っていただけると嬉しいです。 この番組は毎週月曜日から金曜日毎朝7時に更新しています。 朝の通勤通学時間や家事をしながらの流れ劇で、皆さんの心がスーッと軽くなる時間を届けていきます。 更新を見逃さないよう、ぜひチャンネルのフォローといいねをお願いいたします。 またリスナーさんからの自分とは違う価値観や背景を持つ人とどうやって心地よい距離を保っているのか といった身近な体験談、あるいは今回の番組についてのコメントも楽しみに待っています。 争わず心をほぐす対話術、今日からできる毎朝一緒に。それでは今日も自分とは違う意見や生き方を少し面白がりながらしなやかに歩んでいけるような素敵な一日になりますように。 いってらっしゃい