■管長日記「宗演老師の苦言を拝聴する」
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先日、釈宗演老師のご命日を前にして、修行道場で、宗演老師について話をしていました。

宗演老師のことは、毎年ご命日の頃にお話ししています。

釈宗演老師は、『広辞苑』にもその名前が出ています。

「臨済宗の僧。号は洪岳。福井県の人。妙心寺の越渓、円覚寺の今北洪川（一八一六～一八九二）などに就いて参禅、近代的な禅の確立に努めた。円覚寺・建長寺管長、京都臨済宗大学長。（一八五九～一九一九）」と書かれています。

岩波書店の『仏教辞典』には、もう少し詳しく書かれています。

「一八五九（安政六）–一九一九（大正八）臨済宗の僧侶。

道号は洪嶽。号は楞伽窟。

若狭国（福井県）高浜の一ノ瀬家に生まれる。

京都妙心寺の越渓守謙のもとで十二歳で出家。

一八七八年鎌倉円覚寺の今北洪川（1816–92）に参じ、八二年その法を嗣いだ。

その後慶応義塾大学に入学、八七年卒業の後、福沢諭吉の勧めによりセイロン（スリランカ）へ留学。

八九年帰国した。

九二年（明治二五）洪川の後をついで円覚寺派管長、一九〇三年建長寺派管長となる。

一八九三年シカゴでの万国宗教会議に出席。

一九〇五年アメリカ、ヨーロッパ、インドなどを歴訪、禅を広く海外に紹介した。

一九一四年（大正三）臨済宗大学（現花園大学）学長に就任。

門下に鈴木大拙、徳富蘇峰などがいる。

『釈宗演全集』（全10巻）がある。」
と書かれています。

宗演老師が洪川老師のもとで印可を受けられたのは、明治十六年二十五歳の時であります。

普通ならそのまま老師となってやがて管長となるのですが、宗演老師は、伝統の修行だけに飽き足らずに、さらに当時まだ福沢諭吉先生がご存命であった慶応義塾に入って学ぶのです。

それだけでも驚くことですが、さらに福沢先生の勧めもあって、セイロンに行って修行なされるのです。

洪川老師はセイロンに行く宗演老師に『忍辱経』の言葉を書いて贈ります。

その中には「世に怙む所無し、唯だ忍のみ恃むべし（この世に頼りとするものはないが、忍こそがこの世の頼りとすべきものである）」という言葉があります。

セイロンから帰って三年の後に洪川老師が亡くなり、その後を継がれました。

三十四歳で管長になったとよく記述されていますが、今の満年齢の数え方では三十二歳なのです。

そしてその明くる年にはシカゴの万国宗教会議に出るのです。

八月四日に横浜から船で出て、バンクーバーに着いたのが、十六日であります。

長い船旅であります。

そして九月十一日から二十七日までの会議に臨まれたのでした。

十七日間にもわたった会議なのです。

一時期建長寺の管長も兼任なされますが、明治三十八年（一九〇五）に渡米して、さらにヨーロッパにまで巡錫されるのです。

文字通り世界に禅を弘めた先駆者であります。

そのもとで参禅していたのが鈴木大拙先生でした。

今回、修行道場では、宗演老師について書かれている『宗演禅師の面目』にある「敢えて苦言を吐く」という文章を読んで学びました。

原文は文語文なので分かりやすく意訳してみます。

「袈裟をまとい、頭を丸めている者を、僧侶と呼んでよいだろうか。

呼んでもよいが、それだけではまだ十分とはいえない。

お経を読み、念仏を唱えている者を、僧侶と呼んでよいだろうか。

呼んでもよいが、それだけではまだ十分とはいえない。

戒律を守り、厳しい修行に励んでいる者を、僧侶と呼んでよいだろうか。

呼んでもよいが、それだけではまだ究極の境地に至っているとはいえない。

広く学問を修め、弁舌に優れている者を、僧侶と呼んでよいだろうか。

呼んでもよいが、それだけではまだ僧侶としての本分を尽くしているとはいえない。

ましてや、袈裟を身にまとい、仏門に身を置いて生活していながら、かえって世間に媚びへつらい、俗世間の風潮に迎合し、栄誉を得れば有頂天になり、辱めを受ければ騒ぎ立てるような者は、どうであろうか。

本来、亀の毛のように存在しないはずの名誉や利益をめぐって争い、兎の角のように実体のないものに執着し、それでいて平然として、自らを恥じることさえ知らない。

そのような者に至っては、真の僧侶から遠く離れてしまっている。

もはや、そのような者を僧侶と呼んでよいかどうかなど、論じる余地さえないのである。

そもそも「僧伽（サンガ）」という言葉には、さまざまな意味があるが、ここではひとまずそれらの説明を省き、その最も大切なところについて述べよう。

僧侶の本質とは、自分自身においては「無我」であることである。

自分自身が無我であるからこそ、他人に対するときには「和合」が生まれるのである。

すでに無我であるならば、さらに修行を進めて、悟りを証することができる。

すでに和合の心を備えているならば、今度は人々の世界に身を置き、衆生を教え導くことができる。

過去・現在・未来のあらゆる仏たちは、この教えを後世に伝え、代々の祖師方も、この模範を身をもって実践してこられた。

このような尊い僧侶のあり方を、いったい誰が敬い、仰がずにいられようか。

ところが、外見だけは僧侶らしく装いながら、内心では高慢な心をそびえ立たせている者がいる。

そのような者は、美しい錦の袋の中に恐ろしい刃物を隠し持っているのと、何の違いがあろうか。

また、おいしそうな食事の中に毒を忍ばせているのと、何の違いがあろうか。

そのような者の心は、陰険で残酷であり、鬼神でさえ嫌悪するであろう。

仏法を守護する龍神や諸天善神が、どうしてそのような者を守護するであろうか。

たとえ、その眼光が流星のように鋭く、その弁舌が滝のようにとうとうと流れ、その智慧と弁舌によって世の人々を圧倒するほどの人物であったとしても、ただ一点、和合の心を欠いているならば、その者は仏道から外れた者である。

決して、そのような者を「僧宝」と呼ぶことはできないのである。」

という文章であります。

そのあとには、宗演老師が若き日に修行したセイロンのことを書かれています。

セイロンでは、比丘たちは、常に和やかな言葉と振る舞いによって、知らず知らずのうちに人々を感化していたというのです。

かの国では、どのような訴訟や争いごとであっても、それが仏教を信仰する者同士の争いであるならば、寺院において話し合いが行われ、僧侶たちの温かな慰めや諭しによって、和解に至ることが多かったとも説かれています。

宗演老師が説かれる「自身無我であり、人に接する時は和合である」という教えは、仏教の核心を示すものであり、肝に銘ずべき言葉だと思います。

ご命日を前にして、改めて宗演老師の厳しいご教示を拝聴したのでした。
　
　
横田南嶺