■管長日記「ありのままの心」
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先日は花園大学の授業でありました。

公開講座である「禅とこころ」で講義をしてきました。

私は一年に六回の講義を担当しています。

今年は、「『無門関』に学ぶ」と題して講義をしています。

『無門関』は公案集ですが、そこに説かれている禅の思想を学んでいます.

第一回でお釈迦さまの公案を取り上げて学びました。

禅は文字によらず、経典も頼りとせずに、心より心に伝える教えだと学びました。

第二回は、達磨大師の公案で、心は不可得、とらえようがない、天地いっぱいのものだと学びました。

第三回は、六祖慧能禅師の公案で、心はもともと清らかであることを学びました。

そして前回の第四回では、馬祖禅師の公案で、心はそのまま仏であると学んだのでした。

今回は趙州禅師の公案を学びました。

そして『無門関』の第十九則、「平常是道」を取り上げました。

趙州禅師が南泉禅師のもとで修行していた時の問答です。

趙州従諗（じゅうしん）禅師は、唐代を代表する禅僧で、西暦七七八年にお生まれになり、八九七年にお亡くなりになっています。

幼くして出家し、若い頃に南泉禅師のもとを訪ね、南泉禅師との問答を通して深く禅の教えを体得しました。

そしてさらに長年南泉禅師のもとで修行しました。

南泉禅師の示寂された時には、趙州禅師は五七歳でしたが、その後は各地を行脚し、多くの禅僧と問答を重ね修行をしました。

そして八十歳の頃、観音院に住するようになり、趙州和尚と呼ばれるようになったのです。

唐の乾寧四年（八九七）、百二十歳で示寂したと伝えられています。

『無門関』にある問答は、その修行時代のものです。

趙州禅師は、南泉禅師に「どういうのが道ですか。」と問います。

南泉禅師は「ありのままの心が道である」と答えます。

原文は「平常心是れ道」であります。

岩波書店の『仏教辞典』には「平常心（びょうじょうしん）ありのままの心。

唐代禅の実質的な祖と目される馬祖道一は「平常心是道」（平常心が道である）と説き、これが唐代禅の基調となった。

なお「平常心是道」は馬祖の法嗣南泉普願（七四八–八三四）の言葉としても『景徳伝灯録』一〇趙州従諗に録されている。」

と解説されています。

ありのままの心が道であると言われて趙州禅師は、「還って趣向すべきや否や。」と問います。

そのありのままの心を、目標として目指すことができるのかという問いです。

それに対して南泉禅師は、「向わんと擬すれば即ち乖く」、向かおうとしたとたん外れてしまうと答えます。

「趣向」とは、目標と定めてそれに向かうことです。

このあたりは、馬祖禅師の教えを受けているのです。

馬祖禅師の言葉に「道は修するを用いず、但だ汚染すること莫れ。何をか汚染と為す。但し生死の心有りて、造作し趣向せば、皆是れ汚染なり。若し直に其の道を会せんと欲せば、平常心是れ道なり。」というのがあります。

「道は修習する必要はない。ただ、汚れに染まってはならないだけだ。何を汚れに染まるというのか。
もし生死の思いがあって、ことさらな行ないをしたり、目的意識をもったりすれば、それを汚れに染まるというのだ。
もし、ずばりとその道に出合いたいと思うなら、あたり前の心が道なのだ。」という意味です。

禅文化研究所刊の『馬祖の語録』（入矢義高編）の現代語訳を引用しています。

『大乗起信論』に、「迷人は方によるが故に迷う、もし、方を離るれば、則ち迷うことあること無きが如し」という言葉があります。

方向を見失った人は、東西南北という方向を基準にしているからこそ迷うというのです。

方向そのものが人を迷わせるのではなく、方向を基準として、こちらが正しい、あちらが間違っていると捉えるところに、迷いが生まれます。

方向を離れれば、方向について迷うこともなくなるというのです。

馬祖禅師は「何をか平常心と謂う。造作無く、是非無く、取捨無く、断常無く、凡無く聖無し。」と述べています。

「何をあたり前の心というのか。ことさらな行ない無く、価値判断せず、より好みせず、断見常見をもたず、凡見聖見をもたないことだ。」という意味です。

趙州禅師は「志向しないのであれば、どうしてそれが道であると知れましょうか。」と問います。

南泉禅師は、「道というのは、「知」「不知」という分別に渉らない。

「知」といったところで、それは誤った分別であるし、「不知」といってもぼんやり呆けているに過ぎない。疑うことのない道に本当に達することができれば、それは虚空のごとくからりとしていて際限が無いのだから、どうして是や非という分別をさしはさむことができようか。」

と答えます。

現代語訳は、『新国訳大蔵経[中国撰述部]第6冊 [禅宗部] 1-6 法眼録・無門関』

にある柳幹康先生の訳注をもとにしています。

しかし、ありのままの心といっても、なにもせずにただそのままでいいというのではありません。

馬祖禅師は「如何なるか是れ修道。」と問われて、「道は修に属せず。若し修し得と言わば、修は還って壊と成り、即ち声聞に同じ。若し不修と言わば、即ち凡夫に同じ。」と答えています。

「道は修行に関係はない。
もし習い修めることが可能と言うなら、それが完成した時点で壊れてしまい、声聞と同じことだ。もし習い修めないと言うなら、凡夫と同じことだ。」と述べています。

修行して何かを獲得しようとすることも誤りですが、だからといって何もしないことも誤りだというのです。

「只だ如今の行住坐臥、応機接物、尽く是れ道なり。」とも説いています。

「今こうして歩いたり止まったり坐ったり寝たりして、情況に応じての対しかた、それら全てが道なのだ。」ということです。

このような馬祖禅師や南泉禅師の教えが現代にどのような意味を持つのかを考察してみました。

馬祖禅師や南泉禅師の説かれる「平常心是れ道」というのは、ありのままの是認であります。

これはなにかの目的意識にとらわれている人や、善悪や優劣の価値判断、他人からの評価にとらわれて苦しんでいる人にとって、大きな救いになる可能性があります。

現代社会のように、何かの目標を達成すること、成果を上げること、人から評価されることが重視される時代には、馬祖の教えは大きな救いとなります。

私たちは、日常生活の中で、絶えず何かを目指して生きています。

よい成績を取る、仕事で成果を上げる、人から認められる、立派な人間になる、さらには悟りを開くということさえ、目的になってしまいます。

目的を持つこと自体が悪いわけではありません。

しかし、目的を達成することばかりに心が向かうと、今の自分はまだ不十分である、今の自分には価値がない、もっとよい自分にならなければならない、という思いに苦しめられることがあります。

そこで馬祖禅師の「平常心是れ道」は救いとなるのです。

何かを達成して、初めて道に至るのではない。

今ここに生きている、そのところを離れて道はないという教えは、目的を達成しなければ自分には価値がないと思い込んでいる人にとって、大きな救いとなります。

もっとも、ありのままでよいからといって、何もしなくてよいというのではありません。

何かを目指して自分を追い立てることにもとらわれず、かといって何もしないことにもとらわれないのです。

ありのままの心を認めながら、ただ今なすべきことをただ行ってゆくのであります。

そんな「平常心是れ道」という教えについてお話ししたのでした。
　
　
横田南嶺